差異處

這裏顯示兩個版本的差異處。

--- bg2.56 [2024/10/07 21:53] – host
+++ bg2.56 [2024/10/13 01:21] (目前版本) – host
@@ 行 1: / 行 1: @@
+<WRAP center box  >2 章 56 節</WRAP>
-दुःखेष्वनुद्विग्न‍मनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
-वीतरागभयक्रोधः स्थिधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥
-duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
-sukheṣu vigata-spṛhaḥ
-vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
-sthita-dhīr munir ucyate
-duḥkheṣu——在三重的苦難中；anudvigna-manāḥ——心意沒有被激動；sukheṣu——在快樂中；vigata-spṛhaḥ——沒有過份提起興趣；vīta——免於；rāga——依附；bhaya——恐懼；krodhaḥ——憤怒；sthita-dhīḥ——一個穩定的人；muniḥ——聖賢；ucyate——被稱為。
+दुःखेष्वनुद्विग्न‍मनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।\\
+वीतरागभयक्रोधः स्थिधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥\\
-.「面對三重苦，仍能湛然自處；快樂時，不會洋洋得意；遠離依附，不驚不怒：這就是中心不動的哲人。
+>duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
+>sukheṣu vigata-spṛhaḥ
-要旨
+>vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
+>sthita-dhīr munir ucyate>
-<wrap lo>「哲人」一詞，指人而能鼓動自己的心意，作種種的心智推考，卻沒有眞正的結論。據說，每一哲人都有不同的觀點，而且，除非一個哲人跟另一哲人的觀黠不同，否則，嚴格來說，他便不是哲人。然而，主在這裏所談及的「中心不動的哲人」，跟一般哲人不同。中心不動的哲人常在 Krishna 知覺中，因爲他已窮究了創造性的心智推考。他已超越心智推考的階段，得到聖主 Krishna ─ 華蘇德瓦 ─ 即萬物的結論。他被稱爲心意專一的哲人。這樣一個 Krishna 知覺的人絕不受三重苦侵襲，因爲他把一切苦當作主的恩賜，而且認爲自己行爲不當，活該承受更大的苦惱；此外，他看到，由於主的恩慈，他的苦已減至最少。同時，他快樂，便把快樂歸諸主，原因是他認爲自己不該快樂。他發現，由於主的恩慈，他才可以這麼舒適，而且能爲主作更佳服務。爲主服務，他永遠無畏、活躍、不依附、不厭離。依附即爲自己的感官滿足接受東西；不依附即無感官依附。專注於 Krishna 知覺的人不依附，不不依附，因爲他把生命奉獻了給主，爲主服務。因此，即使遇上失敗，也絕不憤怒。Krishna 知覺者常堅定不移。
-</wrap>
 == 字譯 ==
+<fs medium>duḥkheṣu — 在三重的苦難中；anudvigna-manāḥ — 心意沒有被激動；sukheṣu — 在快樂中；vigata-spṛhaḥ — 沒有過份提起興趣；vīta — 免於；rāga — 依附；bhaya — 恐懼；krodhaḥ — 憤怒；sthita-dhīḥ — 一個穩定的人；muniḥ — 聖賢；ucyate — 被稱為。
 == 譯文 ==
+「面對三重苦，仍能湛然自處；快樂時，不會洋洋得意；遠離依附，不驚不怒：這就是中心不動的哲人。</fs>
 == 要旨 ==
+<fs medium>「哲人」一詞，指人而能鼓動自己的心意，作種種的心智推考，卻沒有眞正的結論。據說，每一哲人都有不同的觀點，而且，除非一個哲人跟另一哲人的觀黠不同，否則，嚴格來說，他便不是哲人。然而，主在這裏所談及的「中心不動的哲人」，跟一般哲人不同。中心不動的哲人常在 Krishna 知覺中，因爲他已窮究了創造性的心智推考。他已超越心智推考的階段，得到聖主 Krishna ─ 華蘇德瓦 ─ 即萬物的結論。他被稱爲心意專一的哲人。這樣一個 Krishna 知覺的人絕不受三重苦侵襲，因爲他把一切苦當作主的恩賜，而且認爲自己行爲不當，活該承受更大的苦惱；此外，他看到，由於主的恩慈，他的苦已減至最少。同時，他快樂，便把快樂歸諸主，原因是他認爲自己不該快樂。他發現，由於主的恩慈，他才可以這麼舒適，而且能爲主作更佳服務。爲主服務，他永遠無畏、活躍、不依附、不厭離。依附即爲自己的感官滿足接受東西；不依附即無感官依附。專注於 Krishna 知覺的人不依附，不不依附，因爲他把生命奉獻了給主，爲主服務。因此，即使遇上失敗，也絕不憤怒。Krishna 知覺者常堅定不移。
+</fs>
 <- bg2.55|上一節 ^ bg|目錄 ^ bg2.57|下一節 ->