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-===== 斯圖爾特·密爾 =====
+===== 斯圖爾特·密爾 Stuart Mill 哲學討論=====
+**Hayagrīva**   \\
-**Hayagrīva**
 這是 John Stuart Mill。在他的《論自然》一文中，Mill 寫道：「自然的秩序，若未被人類改變，是這樣一種狀態：任何具有正義與仁慈屬性的存在都不會有意創造它，作為祂的理性造物應效法的榜樣。它只能是一件有意不完美的作品，而人類在其有限的領域內應行使正義與仁慈來加以修正。」所以 Mill 得出結論……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 在人類的行為中，不是與其他生物，而是僅限於人類。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，Mill 認為，遵循自然與對錯毫無關聯，人類必須修正自然。他不應遵循自然行事，而是必須——他用的詞是「修正」……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的，修正。不僅是修正。我們討論的自然，幾乎總是動物的自然。但人類必須超越動物的自然，這就是理性。通常人類被稱為理性動物，所以他應在理性上有進展。例如飲食，飲食是人類與動物共有的，但人類應更進階，思考應該吃什麼樣的食物，而不僅僅是自然的傾向。雖然自然傾向是……就像人類，有些人，不是全部，有些人想吃肉。所以理性是：「如果我有更好的食物，為什麼要殺動物？」這才是理性。但因為他能吃肉，能殺動物，就應該繼續殺動物，這是較低的智慧。神給了我們許多美好的食物。以水果為例，主 Krishna 給了人類各種各樣的水果，我們還可以用牛奶製作許多美味的食品。水果不是動物吃的。狗、貓不會吃水果，那是為人類準備的。所以同樣，辨別是勇氣的更高部分。這不是一句英文諺語嗎？所以人類應有辨別力，特別是在飲食上。我記得 George Bernard Shaw 寫了一本書，叫做《你是你吃的東西》。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 《你是你吃的東西》。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。所以在飲食上必須有理性，不能被自然的傾向帶走。自然的傾向是，人可以吃任何東西，有些人確實也什麼都吃。前幾天我在飛機上看到一個 Marwari 紳士，他在吃豬的腸子。那叫什麼？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 什麼？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 豬的腸子。
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 豬的腸子。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那叫什麼？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 豬的腸子？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 人們也吃豬腳，那是……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 嗯？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 很受歡迎的，豬腳。
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 豬蹄。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 腳。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 豬腳。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 哦。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 那被認為是一道美味。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 所以他們就是這樣發展他們的意識。所以 Narottama dāsa Ṭhākura 說，nānā yoni brahman kare kadarya bhakṣaṇa kare，這種生死輪迴就是，他來到某個生命形態，吃最惡心的食物。所以這在人類生活中應被禁止。這是遏制自然本能，成為真正的理性，選擇什麼吃、如何睡、如何進行性行為、如何防衛。這些也是動物的傾向。超越這些，他應尋求絕對真理，這樣他的理性才被正確使用。否則他仍是動物。
 した場合
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他進一步寫道：「事實上，人類品格中幾乎沒有一點優越的特質，不是與未受教化的人性感受完全相悖的。」所以他認為，勇氣、清潔、自制等美德並非人類的本能，這些美德需要培養。它們不是……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。因此在人類社會中存在教育系統。人類雖然是動物，但必須以正確的方式接受教育。這取決於教育系統，在這方面，研究全世界的教育系統，韋達教育是最完美的。因此，每個人都應按照韋達文獻的教導接受教育，而韋達文獻的總結是《博伽梵歌》。所以每個人都應如實閱讀它，不帶任何不必要的解釋。這將使人成為完美的受教育者。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 Mill 設想神在與邪惡交戰，而人類的角色是幫助神在這場戰爭中。他寫道：「如果天意，或神，是全能的，那麼天意意圖發生的一切，而其發生的事實證明天意有意如此。如果是這樣，人類所能做的一切，都是由天意預定的，是其意圖的實現。但如果，如更宗教化的理論所述，天意並不意圖所有發生的事情，只意圖好的事情，那麼人類確實有能力通過自願行動幫助天意的意圖。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。天意只希望好的。人類，活著的存在，由於他不完美的意願而處於這個物質世界。神非常仁慈，即使他不完美地想要享受這個物質世界，神也給了他指引的便利。就像一個孩子想以某種方式玩耍，仍然由父母雇用的保姆或僕人來指導。所以我們的處境是這樣的。我們來到這個物質世界，為了享受，放棄了與神的陪伴。所以神允許他：「好吧，你去享受並體驗。當你體驗到這種物質享受不好時，你會再回來。」所以祂在引導活著的存在，特別是人類的享受，以便他能回到家，回到至尊人格神首那裡。自然是神的指示下的中介代理。所以如果他過分沉迷於濫用自由，就會受到懲罰，這也是根據他的願望。神並不希望人類變成豬，但他發展出這種什麼都吃的心理。所以神允許他什麼都吃，甚至在豬的身體裡吃糞便。這是神的讓步。但他想要吃這些惡心的東西，所以神給他機會，你拿著豬的身體，你可以吃到糞便，不會有任何困難。這樣，神坐在每個人的心中，記下他的願望，為了滿足他的不同願望，神命令物質自然給予特定的身體，他的生死輪迴在不同物種中重複……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 這是 Mill 的繼續。他寫道：「根據這種說法，神的力量必定是有限的，由於邪惡的存在，受到不可逾越的障礙。」Mill 得出結論，宇宙中邪惡的存在，或他認為的邪惡、痛苦和死亡，排除了全能神的存在。他認為人類通過克服邪惡本能，幫助天意的意圖。所以神不是全能的，祂的力量不是無限的。根據 Mill，如果祂是全能的，就不會有邪惡。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。邪惡無疑是由神創造的，但這是必要的，因為人類濫用了自由意志。神給他好的指引，但當他不服從時，自然有邪惡的力量來懲罰他。因此，邪惡不是神創造的，但仍然是必要的。就像政府建造監獄。這監獄的創造不是政府的意圖。政府希望大學就足夠了，人們可以受教育，變得開明，但因為有些人，不是全部，濫用了小小的獨立性，創造了邪惡的情況，他被強制送進監獄。同樣，我們因自己的邪惡活動而受苦，但神作為至高者，懲罰我們的邪惡活動。對神來說，當我們在神的保護之下，沒有邪惡，只有好事。沒有邪惡。所以神不創造邪惡，但人類的邪惡活動迫使神創造邪惡的情況。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 創造什麼？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 邪惡的情況。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 基督教認為神在與撒旦交戰，表面上主 Krishna 在 Kurukṣetra 戰場上也在交戰，還有諸神與魔之間的戰爭，但在韋達文獻中，這些戰爭似乎不被視為神與祂的敵人的嚴肅對抗，主 Krishna 似乎是以嬉戲的心情與魔戰鬥。基督教的情況不是這樣。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 主 Krishna 是全能的。所以祂與魔的戰鬥，實際上是遊戲。這不影響祂的能量。就像一個小孩與他強壯的父親戰鬥。父親的一巴掌對小孩來說就足夠了。同樣，魔與神的戰鬥是這樣的。祂給了一些遊戲戰鬥的機會，但對魔來說，一次強力的打擊就足夠了。所以不存在與神戰鬥的問題。祂是全能的、全能的……但魔不服從。當活著的存在過分不服從並騷擾服從的人或奉獻者時，神必須殺死他們。Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]。這兩個事業在進行，嚴厲懲罰魔、非奉獻者，並保護奉獻者。這是與魔和諸神戰鬥的理念。Paritrāṇāya sādhūnām，每當有這樣的戰鬥，神站在諸神一邊。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 Mill 將其描繪為一場鬥爭，但他們之間沒有鬥爭。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 鬥爭，鬥爭是存在的，因為魔總是反對神的統治。這就是魔。而諸神是接受 Viṣṇu 主的命令的人。這是差別。《聖典》中說，有兩種人類，一種叫諸神，另一種叫魔。諸神是遵循 Viṣṇu 主命令的人，而相反的就是魔。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 但他將神描繪為在鬥爭。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 神沒有什麼需要鬥爭的。祂如此強大，祂無事可做。這是韋達的教導。Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate。《韋達》對神的描述是這樣的，祂無事可做。這是正確的，因為就像一個大人物、大領袖、國王，他個人無事可做。他有許多僕人、秘書、部長、士兵，所以他為什麼要親自做什麼？所以他無事可做。這在《韋達》中描述為 na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate。祂實際上無事可做。因此我們看到 Rādhā-Kṛṣṇa 的畫面，至尊人格神首在吹奏笛子，享受快樂。這是 ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)，這是韋達的描述，神總是在享受，ānandamaya。祂無事可做。因為 na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate，祂無事可做，因為 na tat ca samaḥ abhyadikaś ca dṛśyate，沒有人比祂更大，沒有人與祂平等。那麼事情是如何發生的？Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。祂有多種能量。這些能量在運作，它們運作得如此精妙，svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca，自然地發生，如此系統、如此精妙。就像神的命令，太陽必須在清晨準時升起。你看著你的手錶，會發現太陽準時升起，帶來光明，季節變化，一切井然有序。這是神的安排。所以祂無需鬥爭，無需戰鬥，但祂的不同代理人會消滅世界的邪惡元素。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 在《宗教的功用》中，Mill 寫到權威的力量。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 以及他所說的權威對人類心智的巨大影響。「權威是大多數人相信一切事物的證據，除了他們自己的感官所認知的事實。即使是最聰明的人，也根據權威接受科學的真理或歷史或生活中的事實，而未親自檢驗其證據。凡是權威證明的，他們完全相信，甚至當人類的普遍意見與其感官證據相反時，他們也不會如此相信。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 權威，就是權威。你不能否定或否認它。這就是權威。我們的 Kṛṣṇa 意識運動基於這個原則，你應該執行權威的命令，主 Krishna 或神是至高權威。祂對人類社會的講述、指導，必須毫無錯誤解釋地接受。這會讓他們快樂。所以那些理智的人不會猶豫接受神的權威，僅僅遵循權威的命令就能快樂。那些完全遵循至高權威指示的人，也是權威。這是至尊人格神首與靈性導師的區別。靈性導師是僕人權威，而神是主人權威。因此 sevyā bhagavān, sevā bhagavān。就像政府官員是僕人權威，國王是主人權威。所以如果有人遵循權威的指示，並將同樣的原則教給大眾，他就成為僕人權威或靈性導師。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 關於道德，Mill 寫道：「對超自然的信仰，儘管在人類發展的早期階段，即對孩子而言，提供了巨大的服務，但其對人類的影響力更多來自於其早期性，而非其宗教性。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 宗教意味著執行神的命令。這是宗教的簡單定義。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 但他說，對人的影響力來自於早期的訓練。
-**Prabhupāda**
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 是的，我已經說過，有兩種權威，一種是神，主人權威，神的代表是僕人權威。所以僕人權威的職責是傳播神的教導。這會使人類社會快樂，這種教導應從生命的開始就教導。《聖典博伽瓦譚》中，Prahlāda Mahārāja 說過。Prahlāda Mahārāja 在五歲時就教導神意識，教給他的同學朋友。同學們在休息時間想玩耍，Prahlāda Mahārāja 請他們坐下來學習神意識。同學們抗議說：「親愛的朋友，你為什麼現在堅持這個？我們還是孩子，讓我們玩吧。」Prahlāda Mahārāja 反對說：「不，不，你們不應該浪費時間玩耍，因為神意識應從生命的開始就學習。」Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]。從童年開始就應學習主 Krishna 意識。為什麼這麼早？因為 durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam。他說，這種人類生命形態是經過無數次的出生才獲得的，我們不應錯過這個機會。我們不知道下一次死亡何時來臨，但如果在下一次死亡之前，我們能在主 Krishna 意識中完善人生，這是人類生命形態的特殊恩賜。我們應好好利用它。
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 他說：「對超自然的信仰，儘管在人類發展的早期階段提供了服務，但不再需要用於使我們知道社會道德中的對錯，或提供動機讓我們行善避惡。」也就是說，神對於道德感並非必要，今天的共產主義國家中，我們看到他們在公民中灌輸一種沒有神概念的社會道德。
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+** Prabhupāda ** \\
 道德意味著遵循神的命令。這是真正的道德。我們製造的其他東西，在不同國家會有所不同。但宗教與道德是同一原則，因為宗教意味著執行神的命令，道德僅僅是實現神的願望的原則。就像在 Kurukṣetra 戰場上，Arjuna 認為：「殺戮是不道德的。」但當他通過主 Krishna 的教導明白這場戰鬥是主 Krishna 設計的必要之舉，這就是道德。最終，道德意味著執行主 Krishna 或神的願望。祂知道什麼是道德。另一個例子是，在戰場上，士兵和指揮官在場。指揮官要求殺死敵人，如果他考慮「殺戮不好，我為什麼要殺敵人？」這是不道德的。根據軍事法，他應立即被殺。他違背了指揮官的命令。同樣，你從至尊人格神首那裡得到的命令，如果你執行，那就是道德。任何你自己製造的東西，都是不道德的。
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+**Hayagrīva**   \\
 他認為，相信靈魂不朽沒有內在價值，因為他說……
-**Prabhupāda**
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 這是愚蠢的。這既不哲學也不理性。如果他不能理解靈魂的不朽，那他就停留在動物的層次。他甚至不是人類，更不用說他的教育和哲學了。
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 他得出這個結論，因為他說：「那些相信靈魂不朽的人，通常在離開人生時，與那些沒有這種期望的人一樣，甚至更加不情願。」但我們有許多經典例子，如蘇格拉底勇敢地面對死亡，如果他不相信靈魂的不朽，這怎麼可能？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 我已經說過，靈魂的不朽是事實。如果有人不理解這個事實，那他就是動物。他不在人類的範疇內，他是動物範疇。他每天都在體驗靈魂如何在身體改變中繼續存在。在他的家庭中，他看到一個孩子的身體變成少年的身體，但父母知道靈魂是相同的。所以理解靈魂的不朽有什麼困難？這意味著他的智慧較低。因此，根據韋達的描述，不理解靈魂不朽的人停留在動物的範疇，sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他似乎認為對靈魂不朽的信仰或知識……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這不是信仰的問題。這不是信仰的問題，而是事實的問題。就像一個人說：「我不相信我會變老。」那是他的無知或愚蠢。他必須變老，或他的身體必須變老。所以如果一個人認為，當我變老時，那是靈魂的不朽，當我變老意味著我的身體會變老。他會繼續存在。這是常識的事實。這是事實。哪裡有信仰或不信仰的問題？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，知識……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這就是知識。
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 ……靈魂的不朽……
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+** Prabhupāda ** \\
 這是完美的知識。
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 是的。靈魂不朽的知識……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 如果有人認為：「未來，五十年後，我會變成老人。」這是知識。如果有人認為：「不，不，我永遠不會變老。」那是無知。雖然這是未來——有知識的人知道這將是未來。所以我將繼續生活在未來，我過去是個孩子，現在是中年人，未來我將成為老人，所以在過去、現在和未來這三者中，我都存在。哪裡有困難？如果這個簡單的真相有人無法理解，他是什麼樣的人類？我過去是個孩子，孩子的身體結束了。現在我是中年人或年輕人，身體不同。未來我將成為老人，那個身體也會不同。所以我，作為孩子，作為年輕人，作為老人，我是相同的，所有身體都在改變。這是事實。誰能否定它？所以理解這個有什麼困難？在《博伽梵歌》中，主 Krishna 對 Arjuna 說：「你、我、和所有這些士兵，過去存在，現在存在，未來也將繼續存在。」這就是不朽。他公開說，na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20], na jāyate mriyate vā kadācin。這個活著的靈魂從未出生。那個身體改變，被稱為出生。但靈魂是不朽的。他從不出生，也不死亡。「不，我看到他死了。」不，那是他的身體的消滅。相信我，身體的消滅，靈魂並未死亡。這是權威，我們必須接受這個權威。如果你不接受權威，如果你沒有理由理解靈魂如何不朽，那我們除了像動物一樣，還能是什麼？所以不相信或不能理解的人，不比動物好。他沒有知識。這是知識的開始。然後是其他（聽不清楚）。首先，人必須明白他是什麼。如果他不知道自己是什麼，他就被錯誤引導。他在照顧身體。就像籠子和鳥。如果你只照顧籠子而不照顧鳥，這是很好的知識嗎？那是愚蠢的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 讓我，嗯……他說的是，他不相信靈魂不朽的知識或信仰，會在死亡時給人更多的勇氣。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。首先，知識意味著理解事實。如果你不知道事實，那麼在這個錯誤的基礎上，你的所有知識都是（聽不清楚）。如果基礎錯誤，這樣的知識有什麼價值？因此，第一個知識是，人應明白他不是這個身體，他是靈魂。
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+**Hayagrīva**   \\
 我們應該停下來。[中斷] ……Mill 不僅是功利主義者，也是人文主義者，他說：「一種人文宗教可以產生與超自然宗教同樣出色的效果，甚至可能更甚。」人文宗教會培養無私的情感。那是一種沒有神的宗教，以人為中心的宗教。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 沒有神，怎麼能是宗教？我已經解釋過，宗教意味著神的命令。
-**Hayagrīva**
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 最後關於不朽和奇蹟，他說，沒有證據證明靈魂的不朽，也沒有證據反對它，但……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 他如何能被說服？有這麼多的證據。這是人類社會的不幸。像 Mill 這樣有學問的人，他不能理解，更不用說其他人了。這是簡單的真相。任何孩子都能理解，但由於不幸，他們無法理解。
-**Hayagrīva**
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 最後他說：「整個超自然的領域，整個宗教的領域，從信仰的領域被移到單純的希望領域。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。這既不是希望也不是信仰。這是事實。至少對我們主 Krishna 意識的人來說，這是事實，因為主 Krishna 前來對 Arjuna 給予教導，這被記錄下來，我們在閱讀。所以這是信仰、虛構還是什麼？這是事實。
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 他認為，如果人類不能通過自己的努力改善自己和外部環境，也就是說，如果人類不能改善世界，為自己和其他生物做更多的善事，遠超過神最初所做的，那麼將他帶入存在的存在，將不配得到他的感謝。換句話說，如果人類不能改善世界，那麼……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 如何能改善？一個人可能是好的，宗教的，遵循神的命令，但 99.9% 的人是無神的。所以如何能改善？這個物質世界，照其本來的樣子，只有通過增加神意識的人的百分比才能改善，否則不可能改善。每個人的意識不同。所以你無法讓他們團結在一起。例如，這些現代文明國家，他們在聯合國組織中奮鬥，但過去三四十年來他們無法做到。這是不可能的。這是徒勞的嘗試。除非人們變得有神意識，否則世界無法改善。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 Mill 的最後一句引言：「我不會稱任何存在為好的，除非他符合我對同胞所說的‘好’的定義，如果這樣的存有因為我不稱他為好而判我下地獄，那我就去地獄。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 我聽不懂。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，換句話說，神必須在相對意義上是好的，就像我會說：「哦，這是個好人。」如果他不能在相對意義上稱神為好，他就不會稱神為好。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 神永遠是好的。如果有人不知道神的善良，那他是不完美的。神永遠是好的，神永遠是偉大的。這是所有韋達文獻的說法。如果有人不知道神是好的，那他的知識是不完美的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 所以這是 Mill 的結束。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 他說這個人是好的。他說這個人是好的什麼意思？他是好的資格是什麼？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 Mill 作為功利主義者，相當於……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不管是什麼，讓我們說……
-**Hayagrīva**
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 ……相當於一個唯物主義者，一個好人會為了他所謂的最大幸福原則而工作，即為地球上所有有情眾生帶來最大的幸福。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 哦。
-**Hayagrīva**
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 所以這就是好人，會朝這個目標努力。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 有沒有一個人能對所有其他人做好事？有沒有一個這樣的例子？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 人是有局限的。他怎麼能為每個人做好事？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那他為什麼說這個人是好的？他在另一個意義上是壞的。所以他怎麼能說這個人是好的？
-**Hayagrīva**
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 基督說沒有人是好的。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的，是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 只有一個是好的，那就是神。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的，這是事實。你認為這個人是好的，他怎麼是好的？他的力量是有限的。他可能考慮他的兄弟、他的國家、他的社會，但他對其他生物做了什麼？所以他怎麼能是好的？一個好人，比如甘地，他是一個好人，但當有人要求他停止屠牛，他什麼也做不了。雖然他提倡非暴力，但屠宰場中成千上萬的動物被殺，這是暴力，他做了什麼？所以他怎麼是好人？沒有人能是好人。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 只有主 Krishna 的純粹奉獻者。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。因為他遵循至高無上的善的命令，僅此而已。如果連甘地都不能成為好人，他被敵人殺死，那人怎麼能是好人？沒有好人，除非他是至尊人格神首的奉 Fy獻者，全都是好的。這在物理上是不可能成為好人的，即使他有這樣的願望，也不可能。這是我們的精神捏造。這個好人或壞人。任何沒有神意識的人，都是壞人，任何有神意識的人，都是好人。這應該是問題所在。（完）
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