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| - | **Prabhupāda:** 前一天我們討論了博伽梵歌第三章的最後一詩節。今天,我們將開始第四章。 | + | **Prabhupāda**: |
| - | evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā | + | ……由主 Kṛṣṇa、至尊人格神首、五千年前說。不是五千年前。在《博伽梵歌》說、在它向 Arjuna 解釋前、它從前解釋給太陽神。 |
| - | saṁstabhyātmānam ātmanā | + | |
| - | jahi śatruṁ mahā-bāho | + | |
| - | kāma-rūpaṁ durāsadam | + | |
| - | [Bg. 3.43] | + | |
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| - | 我們已經討論過,我們的物質束縛是由於對主宰物質資源的渴望和慾望。我們本質上是純淨的靈魂,但環境上,我們現在陷入這個物質束縛,因此我們正在經歷物質存在的三重苦難。整個博伽梵歌的計劃是如何擺脫這個物質糾纏,處於你真正的靈性生命,快樂、知識和永恆生命。那是博伽梵歌的整個計劃。 | + | |
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| - | 現在,第一章……我只是總結我們已經完成的的三章……今天我們將開始第四章。 | + | |
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| - | 在第一章,情況被創造……就像我們通常陷入家庭事務。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。接受這個物質身體為我自己,以及身體關係的延伸被接受為我的親人,以及身體獲得的土地被認為是可崇拜的。這些是我們物質存在的分析研究。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ。Bhauma ijya-dhīḥ。我們把出生地當作可崇拜的,以民族主義形式延伸。這是物質束縛。 | + | |
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| - | Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... 博伽瓦譚給我們方向,「一個接受這個由三元素組成的物質身體為自己的人……」三元素意思是土、水和火,在阿育吠陀語言中叫 kapha-pitta-vāyu。現在,一個接受這個物質身體為自己的人,一個接受這個物質身體的副產品的人……這個物質身體的副產品意思是孩子和妻子,我們與這個物質身體有聯繫。以及親戚。你這樣繼續延伸。所以 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ,yat-tīrtha-buddhiḥ salile。 | + | |
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| - | 當然,在你們國家沒有聖地朝聖。在印度有許多聖地朝聖,就像 Prayāga、Vṛndāvana、Gayā。你們也有。在約旦河水,基督教徒,他們去那裡洗澡。同樣,在印度,恆河、Yamunā、Godāvarī、Kāverī。有許多河流。所以 yat-tīrtha-buddhiḥ salile。現在,有人去聖地,只在水裡洗澡就回來。Yat-tīrtha,salile。Salile 意思是水。一個接受聖地朝聖——水只是的人。Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu:「但他們對實際有靈性意識經驗的人沒有興趣。」在聖地,特別在印度,你會發現有許多聖賢和聖人,他們住在那裡,培養靈性知識。一個人應該去那裡。如果他們有興趣去聖地,他們應該找出這樣的人,他們坐在哪裡,他們在做什麼,並利用它。但人們不那樣做。他們去那裡,在水裡洗澡,為他們的孩子買一些玩具和衣服,回來,他們想「我們做了偉大的事,在聖地旅行。」 | + | |
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| - | 博伽瓦譚說這些接受這個物質身體為自己的人,以及這個身體的副產品為他的親人,以及聖地的水為朝聖結束的人,但不諮詢有經驗的人。所以他們被描述為 sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。Go-kharaḥ。Go 意思是牛,kharaḥ 意思是驢。所以這樣的人被指定為 go-kharaḥ。那意思是沒有智能,沒有智能。所以這樣的位置,我是說,Arjuna,他表現自己像我們其中一個。否則,沒有可能說博伽梵歌。雖然 Arjuna……(旁白:)你可以坐下。來這裡。來這裡。是的。 | + | |
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| - | 所以 Arjuna,雖然他是 Krishna 的個人奉獻者,Krishna 的個人朋友,他是……就像我們試圖有 Krishna 意識來使我們的生活完美。現在,那個人不僅是 Krishna 意識,而且,我是說,持續的夥伴,這樣的人,Arjuna,他困惑,「我是否應該與我的親人、我的兄弟和我的侄子、我的姐夫、我的岳父、我的祖父、我的其他朋友,那麼多?」因為這是家庭戰爭,所以他害怕,「我不戰鬥。我不戰鬥。」這很自然。 | + | |
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| - | 假設如果你被叫去與你的敵人戰鬥,你準備好了。但如果有人說「你與你的兒子女兒和妻子和你的朋友戰鬥」,哦,你會猶豫。那很自然。所以 Arjuna 被放在這樣的位置,「我必須與我的親人戰鬥。」所以他困惑。他困惑,有一些爭論。我們已經討論過。而 Krishna 說當戰鬥的問題在那裡,不重要對方是誰。「你是 kṣatriya。你是戰士。你的職責是戰鬥。你不應該猶豫。」 | + | |
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| - | 但 Arjuna 不能滿足於這樣的爭論,和……Arjuna 不能滿足於這樣的爭論。他拒絕戰鬥,然後他臣服於 Krishna,臣服於 Krishna,「Krishna,我們現在作為朋友談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己,我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下,沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我,「Swamiji,你是什麼?」,哦,我會說,「我是印度人。」什麼樣的印度人我是?因為我的這個身體是印度人,在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這,這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美,我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出:就像在黑暗中,如果你找到一些捲曲的繩子,你害怕,「哦,這裡有蛇!」實際,那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
| - | + | ||
| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己,我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下,沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我,「Swamiji,你是什麼?」,哦,我會說,「我是印度人。」什麼樣的印度人我是?因為我的這個身體是印度人,在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這,這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美,我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出:就像在黑暗中,如果你找到一些捲曲的繩子,你害怕,「哦,這裡有蛇!」實際,那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
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| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己,我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下,沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我,「Swamiji,你是什麼?」,哦,我會說,「我是印度人。」什麼樣的印度人我是?因為我的這個身體是印度人,在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這,這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美,我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出:就像在黑暗中,如果你找到一些捲曲的繩子,你害怕,「哦,這裡有蛇!」實際,那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
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| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己,我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下,沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我,「Swamiji,你是什麼?」,哦,我會說,「我是印度人。」什麼樣的印度人我是?因為我的這個身體是印度人,在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這,這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美,我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出:就像在黑暗中,如果你找到一些捲曲的繩子,你害怕,「哦,這裡有蛇!」實際,那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
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| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己,我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下,沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我,「Swamiji,你是什麼?」,哦,我會說,「我是印度人。」什麼樣的印度人我是?因為我的這個身體是印度人,在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這,這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美,我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出:就像在黑暗中,如果你找到一些捲曲的繩子,你害怕,「哦,這裡有蛇!」實際,那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
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| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己,我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下,沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我,「Swamiji,你是什麼?」,哦,我會說,「我是印度人。」什麼樣的印度人我是?因為我的這個身體是印度人,在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這,這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美,我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出:就像在黑暗中,如果你找到一些捲曲的繩子,你害怕,「哦,這裡有蛇!」實際,那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
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| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼?不完美這些不完美是什麼?不完美是受條件限制的靈魂就像我們,我們肯定犯錯。世界上沒有人,在這個受條件限制的狀態,能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎?不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家,Mahatma Gandhi,他被認為是非常偉大的,我是說,完美的國家領袖。他也犯了錯誤,那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。 | + | |
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| - | 第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明,他能欺騙其他人。每個人都想,「哦,我很聰明。哦,我將做它。哦,我將欺騙他。」在每個,我們的交易,它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」,顧客想,「哦,我很便宜得到它。」所以這在進行,即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在,即使在動物你會發現它們在尋找一些食物,它想,「哦,我在欺騙我的主人,拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。 | + | |
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| - | 而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說,「你能顯示我上帝嗎?」但答案是「你能看上帝嗎?」你怎麼能看上帝?你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝,你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛,在一定條件下看。一旦你關掉這個燈,你不能看。所以有這個眼睛有什麼用?所以因此,我們有我們的不完美感官。 | + | |
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| - | 我們有欺騙傾向,我們容易犯錯,我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝,他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人,Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna,我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示,那會是完美的。那會是完美的。」 | + | |
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| - | 我們在這個會議中討論過好幾次,一個普通存在,就像我們,我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表,他們超越這些,我是說,四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?有許多書在市場上,充滿好的指示、知識,但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力?因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。 | + | |
| - | + | ||
| - | 現在,主說, | + | |
| imaṁ vivasvate yogaṁ | imaṁ vivasvate yogaṁ | ||
| 行 216: | 行 10: | ||
| vivasvān manave prāha | vivasvān manave prāha | ||
| manur ikṣvākave ' | manur ikṣvākave ' | ||
| - | [Bg. 4.1] | + | [Bg. 4.1] |
| - | + | ||
| - | 現在,這非常重要。第四章主說「很久以前,首先我描述這個 karma-yoga 給 Vivasvān。」Vivasvān 意思是 Sūrya,太陽神,太陽神。 | + | |
| - | + | ||
| - | 現在,根據我們的計算,太陽是一個太熱的星球,沒有人能去那裡。實際,就我們現在這個身體而言,不可能,我是說,忍受從九千三百萬英里遠的陽光。但實際,從韋達文獻的描述,我們能明白太陽星球就像這個星球一樣,但它是由火製造的。它是由火製造的。就像這個星球主要由土製造,同樣,宇宙中有各種星球。有些星球主要由空氣;有些星球主要由水;有些星球主要由火。所以同樣,太陽星球主要由火。有生命體,也有主要生命體叫太陽神,Sūrya Nārāyaṇa。或,在博伽梵歌的語言,他叫 Vivasvān。在博伽梵歌的語言。 | + | |
| - | + | ||
| - | 就像每個星球有主要的人……就像在你們國家,主要的人是 Johnson 總統,同樣,在每個星球,有主要的人。从前,在這個星球也,只有一個國王。我們從摩訶婆羅多歷史得到,五千年前這個星球只有一個國王,一面旗,一個軍團。我們從摩訶婆羅多得到這個信息。漸漸,世界分成許多國家,我們能在聯合國看到數百面旗幟。但同樣,例子是同樣,在太陽星球有主要的人叫 Vivasvān,叫 Vivasvān。 | + | |
| - | + | ||
| - | 所以主 Krishna 說「這個 karma-yoga 的科學,我剛試圖向你解釋,它不是新東西,但首先我說這個 karma-yoga 給 Vivasvān。」Vivasvān 意思是太陽神。而祂說 vivasvān manave prāha:「Vivasvān」——意思是太陽神——「又重複同樣的事給他的兒子,叫 Manu。」 | + | |
| - | + | ||
| - | Vivasvān manave prāha manur ikṣvākave bravīt:「而 Manu,他告訴他的弟子,他的名字是 Ikṣvāku。」Mahārāja Ikṣvāku,他是一位偉大的國王。他是 Rāmacandra 的祖先。你聽過主 Rāmacandra 的名字,所以他是祖先,我是說,祖先。Ikṣvāku。 | + | |
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| - | 想法是這個博伽梵歌的過程不是普通的事。如果你必須學習博伽梵歌,如果你必須從中獲利,那有一個過程。有一個過程要明白博伽梵歌。而那過程在這裡描述。我們必須非常認真地接受它。就像第一個博伽梵歌是由主 Krishna 說給太陽神。它不是 Krishna 只第一次對 Arjuna 說博伽梵歌。不。它很久很久以前說過。 | + | |
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| - | 很久很久以前。如果你估計時間,那估計,我們也能從韋達文獻得到。那估計是……我做了一個估計。大約四億年前,它被說過。就我們得到博伽梵歌的信息,從摩訶婆羅多,我們明白這個博伽梵歌是五千年前對 Arjuna 說的。但我們必須在第四章計算,主說「我說給太陽神,太陽神說給 Manu,Manu 說給 Ikṣvāku。」 | + | |
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| - | 而下一詩節祂說,evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]:「所以這個博伽梵歌的機密知識是這樣弟子繼承得到的。」弟子繼承。就像主 Krishna 說給太陽神,太陽神說給 Manu,Manu 說給 Ikṣvāku,祂總結 evaṁ paramparā-prāptam:「在這樣弟子繼承,博伽梵歌的知識被得到。」Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa。現在,祂說「這個 yoga……」這個博伽梵歌也叫 yoga。Karma-yoga、jñāna-yoga、bhakti-yoga。你會在博伽梵歌中發現不同 yoga。所以整本書叫 yoga。 | + | |
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| - | 現在,這裡也陳述,sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa:「親愛的 Arjuna,哦,你是偉大的英雄。現在,那個博伽梵歌,我給太陽神的指示,是通過弟子繼承下來。現在它丟失了。」現在,我們必須注意這點。為什麼它丟失?為什麼它丟失?你認為在那時間沒有學者嗎?在 Krishna 的時間?哦,有許多學者聖賢。不只一兩個,有數十個學者聖賢。但仍然,主說,Krishna 說,「他們……我確切給太陽神的知識現在丟失了。」怎麼丟失?有許多學者,仍然,怎麼丟失?丟失意思是博伽梵歌的宗旨丟失了。 | + | |
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| - | 因為學者他們能以自己的方式解釋博伽梵歌,但那不是博伽梵歌。那不是博伽梵歌。那是 Krishna 想要強調的宗旨。所以博伽梵歌的任何學生必須注意,博伽梵歌被一個人註釋——他可能在物質意義上是非常學者,但那學問不會幫助註釋博伽梵歌。要明白博伽梵歌,我們必須接受這個弟子繼承原則,如主 Krishna 對 Arjuna 說,「它通過弟子繼承下來。」我們必須接受那精神。而沒有接受那精神,只是以我們的博學,如果我們想要明白博伽梵歌,那是誤解。那是祂說的目的。 | + | |
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| - | 現在,祂又澄清主題。Sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ: | + | |
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| - | 現在,回答是 bhakto ' | + | |
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| - | 所以現在,我們必須明白,除非一個人是主 Krishna 的奉獻者,他不可能明白什麼是博伽梵歌。不可能。沒有人能明白博伽梵歌,除非他是主 Krishna 的奉獻者。這是第一資格。這裡清楚說。你不能超越博伽梵歌。如果你想要明白博伽梵歌,你不能拿其他方法的幫助。你必須拿博伽梵歌中提到的幫助。祂清楚說 bhakto ' | + | |
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| - | 就像弟子繼承從 Vivasvān,太陽的主要人,太陽神,太陽神教博伽梵歌,博伽梵歌的奧秘,給他的兒子 Manu,Manu 教博伽梵歌的奧秘給 Ikṣvāku,Ikṣvāku 教博伽梵歌的奧秘給他的弟子或兒子,像那樣……但現在,在時間過程中,它現在丟失了。現在我又通過你建立那弟子繼承。所以任何人必須明白博伽梵歌,他必須如 Arjuna 明白它。如果你試圖以不同方式明白,如果你想要給博伽梵歌不同解釋,那可能是你學問的表現,但那不是博伽梵歌。以你的學問,你能製造一些想法。 | + | |
| - | + | ||
| - | 就像 Mahatma Gandhi,Mahatma Gandhi。他也寫了博伽梵歌的解釋,他想要從博伽梵歌證明非暴力。你怎麼能從博伽梵歌證明非暴力?博伽梵歌的主題是 Arjuna 拒絕戰鬥,主 Krishna 試圖誘導他「你必須戰鬥。你必須戰鬥。」最終,祂像那樣說。當程序是博伽梵歌清楚說在這情況戰鬥是必要的,你怎麼能證明博伽梵歌教非暴力?那是不同解釋。你不能解釋一個主題不同的東西。博伽梵歌的作者……博伽梵歌的作者很坦白說「博伽梵歌的目的現在丟失了。所以我試圖說服你。所以你試圖明白它。」博伽梵歌的目的丟失了,因為他們以不同方式解釋。所以一旦博伽梵歌以特定學者或特定人的方式解釋,哦,那博伽梵歌的目的就丟失了。 | + | |
| - | + | ||
| - | 現在,你會在第十章發現 Arjuna 如何明白博伽梵歌。所以你必須跟隨腳印。整個事……我好幾次重複告訴你 mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。Mahājana。Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。Tarko ' | + | |
| - | + | ||
| - | 而就經典而言,你會發現不同經典以不同方式描述。所以那也,你會困惑。Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam。而有不同哲學家總是矛盾的。一個哲學家偏離。他不同意另一個哲學家。他有不同理論。另一個有不同理論。所以哲學家也不能給你真正真理。所以你不能只是通過不同經典明白真正真理,你也不能只是通過你的邏輯力量或論證明白真正真理。所以 dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。絕對真理的奧秘非常機密,非常機密。那我怎麼能明白?Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] 「如果你跟隨 mahājana,權威,那你能明白。」因此,這權威,這弟子繼承…… | + | |
| - | + | ||
| - | 在印度有弟子繼承。現在,就我們而言,我們跟隨弟子繼承。就像 Rāmānujācārya 和 Madhvācārya 和 Nimbārka、Viṣṇu Svāmī。所以我們試圖從我們的上級靈性師父明白韋達文獻。那是過程。就像 Arjuna 試圖從博伽梵歌,或從 Krishna 明白,同樣,如果我們想要明白博伽梵歌,那我們必須從 Arjuna 明白,不是從其他人。 | + | |
| - | + | ||
| - | 如果你有博伽梵歌的任何知識,你必須看它如何與 Arjuna 的明白相符?你會在第十章發現。如果你發現你以 Arjuna 明白同樣方式明白博伽梵歌,那你的博伽梵歌明白是正確的。否則,如果你以不同方式明白,不被 Arjuna 的明白證實,那你的博伽梵歌明白不同於如其所是的博伽梵歌。這應該是你研究的標準。 | + | |
| - | + | ||
| - | 所以如果我們實際想要從博伽梵歌得到一些益處,那我們必須跟隨這些原則。沒有跟隨一些原則,沒有跟隨一些,我是說,一些規則和規範,你怎麼能明白博伽梵歌?它不是普通知識書,你能從市場購買,讀它,查字典,你能明白。不。不可能。否則,Krishna 不會對 Arjuna 說,「現在它丟失了。博伽梵歌現在丟失了。所以我因此向你說。」為什麼?「因為你是我的奉獻者。」所以一個人必須成為像 Arjuna 的奉獻者,從 Arjuna 拿指示。他必須準備如 Arjuna 明白博伽梵歌。那博伽梵歌的精神能被明白。否則,根本不是…… | + | |
| - | 到目前為止……如果有任何問題,你可以問。 | + | 主 Kṛṣṇa 說、在解釋 bhakti-yoga 系統給 Arjuna |
| - | **學生:** 為什麼他不知道這個? | + | 奉獻者是僕人——不是付錢的僕人——但由感情的僕人。就像、這些男孩、歐洲男孩、美國男孩、一些菲律賓男孩、他們試著服務我、但他們不是付錢的僕人。他們是由感情的僕人。就像父親和母親成為兒子的僕人。小孩子、大便、母親清潔。這不表示母親成為清潔工。母親是母親、但出於感情她給服務。同樣、當我們以感情、愛給主服務、然後神啟示:ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。神的名、神的形式、神品質、神娛樂、活動、無法由我們這些鈍的物質感官了解。我們無法以這些眼睛看神。神在每個地方存在。神在你的心內存在、神在這宇宙內存在、神在原子內存在。aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]。aṇḍa、aṇḍa 是這宇宙。神在這宇宙內。就像在你的身體、你存在、如我將解釋:dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]。asmin dehe、在這身體內、有身體的擁有者、靈魂。同樣、這宇宙的巨大身體、宇宙顯現、有超靈、因此它在運作。就像在你的身體或我的身體、因為靈魂在那裡、因此它活躍、它在移動。同樣、這宇宙的巨大身體、有神、超靈。兩種靈魂、一個超靈、一個個體靈魂。我們是生命、我們是個體、神是超靈。 |
| - | **Prabhupāda:** 嗯? | + | 超靈和個體靈魂之間的差別是什麼?一個很小、微小、另一個很大。神是大。aṇor aṇīyān mahato mahīyān、神比最大更大。你能在你的想法想像一些東西的偉大、但神還是更大。你能想像最小——就像原子——還是神比原子小。這是神的位置。所以祂有祂的形式、如原子有形式。同樣、在原子內、神有形式、如這整個宇宙有形式、神也有形式。當有韋達語言的陳述神沒有形式、這不表示神沒有形式、但祂有形式、你無法想像。這叫無形式。實際神不是無形式、但那是什麼形式、你無法想像。因為祂比最大更大、比最小更小。 |
| - | **學生:** | + | 你能想像偉大、這宇宙、天空、百萬百萬英里擴展。科學家說去這宇宙的最高星球、要四萬年、以光年速度。但你能看有很多星球。就像你試著去月球、同樣有其他星球、但你無法去。它這麼大、超出你的範圍。這只是一個宇宙、有無數宇宙。yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]。所有這些宇宙一起在神內。所以神的觀念無法由我們的心智推測達到。這不可能。如果你推測什麼是神、你無法了解。因此、韋達語言說: |
| - | **Prabhupāda:** 他想要顯示他的學問,就這樣。學問不是我們能明白博伽梵歌的唯一資產。你可能是偉大的學者。沒關係。但那不意思是你知道技術……Mr. Goldsmith,你等一下。你來這裡。 | + | athāpi te deva padāmbuja-dvaya- |
| + | prasāda-leśānugṛhīta eva hi | ||
| + | jānāti tattvaṁ (bhagavān-mahimno) | ||
| + | na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan | ||
| + | [SB 10.14.29] | ||
| - | **Mr. Goldsmith:** 不,我有約會。 | + | 說:「親愛的主、一個是你的奉獻者」、athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi、「一個是你的奉獻者、一個有你的慈悲由崇拜你的蓮花足、他能了解。其他人、他們可能推測很多百萬年、還是無法知道神。」在《博伽梵歌》主 Kṛṣṇa 也說:「因為你是我的奉獻者、因此我啟示我的本性給你。」因此結論是你要成為奉獻者、然後你能了解什麼是神。在《博伽梵歌》清楚說:bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。「一個能由奉獻了解我」、bhaktyā。bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。tattvataḥ 是真相。你能想像一些關於神、但這不是真相。就像、例如、有人很大、很富。所以你能想像這人是這麼大、這麼大商人、他有這麼多錢。想像、由與你的朋友討論、但這不是完美知識。但某方式、如果你與那大人物交朋友、如果他告訴你:「我的位置像這」、你很容易了解。你無法推測。由推測、你無法了解神。這不可能。祂這麼偉大、我們的推測能力很弱。 |
| - | **Prabhupāda:** | + | 在梵文有邏輯結論、青蛙博士。井內的青蛙。你知道、井、三英尺周長、有青蛙。另一個青蛙朋友來、告訴井內的青蛙:「親愛的朋友、今天我看一個很大水域、太平洋。」井內的青蛙、他考慮太平洋可能是四英尺。「我的水是三英尺、所以太平洋可能是四英尺。」他回答他的朋友:「那太平洋四英尺嗎?」「不、不它很大。」「好、五英尺?」「不、不、它很大。」「好、六英尺!」(笑)這樣、如果你推測關於神——多一英尺——神可能比我強一點、或比我富一點、或更多富、更多富。這樣你無法推測。井內的青蛙、他會知道什麼關於太平洋。同樣、我們所有哲學推測關於神、是井內青蛙的推測。因為我們的大腦無法容納什麼是偉大。所以、這樣我們無法了解什麼是神。過程要嘗試。 |
| - | **Mr. Goldsmith:** 是的,事實上,我想做一個公告。 | + | 過程是 bhakti、奉獻。如在《博伽梵歌》建議:sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。現在現在文明、現在文明的錯誤是他們接受這身體是一切。在這身體結束後——大、大哲學家、大、大教授、我與一個教授談、Kotovsky 先生、在莫斯科。他說:「Swamijī、在結束這身體後、一切結束。沒有更多。」看、他是一個偉大教授。他沒有知識、在結束這身體後、有另一個身體。我們將接受另一個身體、不是在死亡後、一切結束。這觀念在很強進行、但這是偉大錯誤。這由主 Kṛṣṇa 解釋。dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]。這是第一狀態了解神。這是神的本性。這是第一狀態。我是靈魂、神的一部分。如果我研究自己作為神的樣本、一個小神的樣本、你能了解神。就像你取一滴太平洋水、你化學分析那滴水的成分、然後你能了解太平洋的成分。你能了解。差別是、如我已經解釋、神和我們、個體靈魂、品質一樣。品質不不同。 |
| - | **Prabhupāda:** | + | 就像我們有創造力、神也有創造力、但由你的創造力你能製造一個大飛機或 sputnik 在天空飛、但神的創造力、百萬兆星球在天空浮動。就像太陽。你每天看、太陽在天空、在天空的一角、但這一個星球本身比這星球大一千四百倍。這星球只是一個小星球、與其他星球比較。所以我們甚至沒有這星球的確切概念。有這麼多東西未知。所以所有這些星球在浮動。這是事實。所以那是神和我之間的差別。我能創造一個小飛機、我能取信用我們的科學這麼先進、我們不關心神。不、你無法、先生。你無法製造一個星球。這不在你的能力。同樣、有這麼多東西。你有創造力、神有創造力、但你的創造和神的創造有巨大差別。所以這是了解神。神是大。多大?沒有人與祂平等、沒有人在祂之上。每個人在下。這是神的觀念。神是永恆、我也是永恆。神在這宇宙內、因此宇宙在運作、因為我在這宇宙內、這身體在運作。這很容易了解。如果你簡單研究…… |
| - | **Mr. Goldsmith:** | + | 就像我們個體靈魂、我們想要享受我們的感官。同樣、神也有感官、祂也想要享受。就像這裡、我們看一個年輕男孩、一個年輕女孩聯合。同樣、你看我們的圖、Kṛṣṇa、Rādhā 和 Kṛṣṇa、他們也聯合。有愛、但那愛是真正。這裡、同樣事、反射、影子。這不是真正。真正愛在那裡。沒有那愛的分離。這裡在這物質世界、因為它是影子、它是假、因此有分離。沒有分離的愛在神。朋友和朋友之間的關係、這裡可破壞。只要有不滿、朋友分離。但如果你與神交朋友、那永不分離。如果你愛 Kṛṣṇa、那永不分離。如果你接受 Kṛṣṇa 為你的兒子、那兒子永不死。所以這些是神的觀念。 |
| - | **學生:** ……大學者會,在 Gītā 上寫註釋,如果,如果 Gītā 中說你必須屬於弟子繼承才能明白它。 | + | 實際這在主 Kṛṣṇa 來時展現。主 Kṛṣṇa 以祂的原來形式來這裡、在 Brahmā 的一天。這些是很長、長敘述、但首先試著了解你自己。你的本性是什麼?然後你自動了解神。或如果你這麼先進、你能了解神、然後你也能了解你的本性。就像神是金礦、我是一個金戒指。所以金戒指和金礦的化學成分、同樣。這是位置。品質我們是一。數量不同。數量、神的數量、神的潛能、神的富裕、神的美、神的智慧、它們很、很、很、很大比我們的。這是神和我們之間的差別。現在試著了解你的憲法位置。不要想在這身體結束後、或我們遇死亡、然後一切結束、如現在進行。世界在進行、在錯誤平台。他們不知道死亡後會發生什麼。沒有教育。沒有大學的知識部門、死亡後是什麼。他們簡單取這身體的帳、存在、說二十年或五十年、或最多百年。他們沒有知識這身體後是什麼。因此經典說: |
| - | **Prabhupāda:** 是的。竅門是因為 Gītā 是非常著名的文獻,Dr. Radhakrishnan,他也是著名的學者,所以他想「我能……」現在,在現在這個時刻,事情是每個人都能給自己的解釋。那是現代傾向,每個人都能給任何文獻自己的解釋。所以那,我是說,傾向,也在 Dr. Radhakrishnan,在 Gandhi,和許多其他人。他們是世界著名的人。所以他們翻譯,他們給自己的意見。但實際,就博伽梵歌而言,它必須以 Krishna 推薦的過程明白。這裡清楚。否則,Krishna 不會說它丟失了。五千年前,有許多學者,但仍然,Krishna 說「博伽梵歌……博伽梵歌的宗旨現在丟失了。」為什麼丟失?那意思是只是學問不行。一個人必須…… | + | yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke |
| + | sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ | ||
| + | yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij | ||
| + | janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ | ||
| + | [SB 10.84.13] | ||
| - | 我給你一個實際例子如何東西被誤解。現在,在印度,有一個偉大的劇作家。他知名為 Mr. D.L. Raya。他寫了一本書叫 Shahjahan。現在這個 Shahjahan,這本書的主題是 Aurangzeb,Shahjahan | + | 當一個人想這身體是我、我實際是這身體。如果我問你、你是什麼、你會給你的身體的所有描述。我會給我的身體的所有描述。我是某先生、我生於某父親、我的國家是某、但這些都是這身體的指定。我不知道我是什麼、因此我只給指定。因此我的智慧是身體生命概念。我是這身體。所以經典說、如果一個在身體生命概念、然後他不比動物好。因為狗、它不知道超越這身體……狗在那裡、他是一個生命、他是一個靈魂、他是一個 Brahman、神的一部分。這些狗不知道、或牛不知道、或驢不知道、或動物不知道。同樣、如果我們不知道超越這身體、然後你不比動物好。這是無賴動物主義在全世界進行。「我是美國人」、「我是印度人」、「我是婆羅門」、「我是剎帝利。」這是無賴。你要超越這。然後有靈性知識。這是 bhakti-yoga。 |
| - | 同樣,博伽梵歌的意圖由 Krishna,作者,知道。所以我們必須明白作者的意圖。我們不能以我們自己的學問提取任何不同於作者意圖的意義。所以任何不在弟子繼承的人,他不能明白 Krishna 的意圖,為什麼這個博伽梵歌,為什麼這個 yoga 被傳授。你能……你是好學者。你能做一些……就像我們的主席,Mr. Goldsmith,他知道專家律師,通過解釋,他們能做那麼多事。那是另一件事。而在加爾各答,當我在加爾各答,有一個租金稅由政府通過,一些專家律師通過他的解釋改變整個事。政府必須重新立法,你看,因為目的被律師的解釋挫敗。你看?所以我們不是為了挫敗 Krishna 的目的,為什麼博伽梵歌被說。這些人,這些未經授權的人,他們實際試圖挫敗 Krishna 的目的。因此,那是未經授權的。好吧,Mr. Goldsmith,你可以問任何事。 | + | māṁ ca yo ' |
| + | bhakti-yogena sevate | ||
| + | sa guṇān samatītyaitān | ||
| + | brahma-bhūyāya kalpate | ||
| + | [Bg. 14.26] | ||
| - | **Mr. Goldsmith:** 我完了。我沒有問題。 | + | ahaṁ brahmāsmi。這需要。所以為了了解這瑜伽系統、bhakti-yoga……因為只有由 bhakti-yoga 你能來到靈性平台。ahaṁ brahmāsmi。nāhaṁ vipro... 就像主 Caitanya Mahāprabhu 說:nāhaṁ vipro na kṣatriya... 那是什麼 śloka? |
| - | **Prabhupāda:** 你完了? | + | **奉獻者**:kibā vipra kibā nyāsī... |
| - | **Mr. Goldsmith:** 我沒有進一步…… | + | **Prabhupāda**:「我不是婆羅門、我不是剎帝利、我不是剎帝利、我不是首陀羅。我不是 brahmacārī、我不是 gṛhastha、我不是 vānaprastha...」因為我們的韋達文明基於 varṇa 和 āśrama。所以主 Caitanya Mahāprabhu 否認所有這些:「我不屬於這些。」然後你的位置是什麼?gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]:「我是維持 gopī 的永恆僕人。」這意思是主 Kṛṣṇa。祂傳教:jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。這是我們的身份。我們是主 Kṛṣṇa 的永恆僕人。因此反叛主 Kṛṣṇa 的僕人、他們來到這物質世界。因此、為了救贖這些僕人、主 Kṛṣṇa 來。主 Kṛṣṇa 說: |
| - | **Prabhupāda:** 哦。 | + | paritrāṇāya sādhūnāṁ |
| + | vināśāya ca duṣkṛtām | ||
| + | dharma-saṁsthāpanārthāya | ||
| + | sambhavāmi yuge yuge | ||
| + | [Bg. 4.8] | ||
| - | **Mr. Goldsmith:** 哦,我只是想要地址…… | + | 主 Kṛṣṇa 來。祂這麼慈悲。 |
| - | **Prabhupāda:** | + | 讓我們取優勢主 Kṛṣṇa 來這裡、留下祂這《博伽梵歌》、很好讀它、使你的生命完美。這是 Krishna 意識運動。這不是假運動。這是最科學運動。所以在印度外、這些歐洲人、美國人、他們在取優勢。為什麼不這些印度青年?有什麼錯?這不好。讓我們一起加入、開始這 Krishna 意識運動很認真、救這受苦人類。這是我們的目標。他們受苦因為缺乏知識。一切在那裡、完整。簡單由管理不善……簡單由……它由無賴和小偷管理。取。你成為完美在 Krishna 意識和取管理、使你的生命成功。 |
| - | **Mr. Goldsmith:** 我現在可以拿。是的。 | + | 非常感謝。Hare Kṛṣṇa。(停頓)所以你能宣布我會在這裡每……(結束) |
| - | **Prabhupāda:** 是的。你可以,Bob,你可以給你的地址。而……(結束) | + | ++++本文內容中文摘要清單:| |
| - | (這是1966年7月13日紐約講座的完整中文翻譯文本。Prabhupāda 在解釋博伽梵歌第四章開頭,強調弟子繼承(paramparā)的重要性,以及為什麼只有奉獻者如 Arjuna 才能真正明白博伽梵歌的奧秘。) | + | 1. 《博伽梵歌》是古老、不朽的瑜伽科學,主 Kṛṣṇa 首先對太陽神 Vivasvān 說。 |
| + | 2. 這知識由師承傳遞:Vivasvān → Manu → Ikṣvāku → 聖王(rājarṣayaḥ)。 | ||
| + | 3. 隨著時間傳承斷,知識丟失;主 Kṛṣṇa 因 Arjuna 是奉獻者和朋友而重複說。 | ||
| + | 4. 了解神要成為奉獻者(bhakta),以感情服務,不是付錢的僕人。 | ||
| + | 5. 物質感官無法了解神(ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ);要以服務態度從舌開始。 | ||
| + | 6. 神在每個地方(aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham),超靈(Paramātmā)在每人心內。 | ||
| + | 7. 個體靈魂和超靈差別:個體小、神大(aṇor aṇīyān mahato mahīyān)。 | ||
| + | 8. 韋達知識是了解靈魂永恆(nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ),不是身體;改變身體導致忘記。 | ||
| + | 9. 奉獻者能了解神(bhaktyā mām abhijānāti),推測無法;只有奉獻者看神每時每刻。 | ||
| + | 10. Krishna 意識是了解自己是永恆僕人(jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa),回神那裡,擺脫輪迴。++++ | ||