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| lecture:bg:280666ny [2025/12/19 07:03] – 建立 host | lecture:bg:280666ny [2025/12/22 12:17] (目前版本) – host |
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| ==== 《博伽梵歌》5.14-22 1966年8月28日 紐約 ==== | ==== 《博伽梵歌》5.14-22 1966年8月28日 紐約 ==== |
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| **Prabhupāda**： | **Prabhupāda**： |
| [Bg. 5.14] | [Bg. 5.14] |
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| 現在，Śrī Kṛṣṇa、主 Śrī Kṛṣṇa，說：「至尊人格神首，祂不負責任何人的活動。」祂不創造。祂不說：「你以這方式行動。」不是確切祂不說。祂說：「你以這方式行動，」但眾生，由於他的個人獨立有時，或總是，只要他被制約，他不執行主的命令。因此他負責他自己的工作。雖然有主的允許，仍然主不負責他的工作。 | 現在，主 Śrī Kṛṣṇa 說，至尊人格神首並不為任何人的行為負責。祂不創造行為，也不命令「你必須這樣做」。祂會說「你這樣做」，但眾生因為有獨立的自由，有時、或在受制約的狀態下總是不遵從主的命令。所以眾生要為自己的行為負責。雖然有主的允許，但主並不為他的行為負責。 |
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| na kartṛtvaṁ na karmāṇi | na kartṛtvaṁ na karmāṇi |
| [Bg. 5.14] | [Bg. 5.14] |
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| Svabhāva。Svabhāva 意思是「他自己的自然。」我們習慣物質自然的三大模式。我們有些人在善的模式的咒語下，而且我們有些人在激情的模式的咒語下，而且我們有些人在無知的模式下。所以根據我們自己的位置與物質自然的模式的關係我們創造我們的工作。Nādatte kasyacit pāpam... | svabhāva 就是「自己的本性」。我們習慣了物質自然的型態。有些人受善型態影響，有些受激情型態，有些受無知型態。所以根據我們與物質型態的關係，我們創造自己的行為。 |
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| nādatte kasyacit pāpaṁ | nādatte kasyacit pāpaṁ |
| [Bg. 5.15] | [Bg. 5.15] |
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| 現在，這裡每人被稱為 jantu。Jantu 意思是動物。當然，在邏輯也，人類被叫理性動物。它們被分類在動物中，但它們叫理性動物。所以這裡也，在博伽梵歌，主說：jantavaḥ。Jantavaḥ 是 jantu 的複數。Jantu 意思是動物。所以 nādatte kasyacit pāpam。一個……有人從事罪惡活動的活動，但他不是由主誘導他該從事罪惡活動。同樣，有人從事德行活動。所以那德行活動根據他自己的，我意思是，與物質自然的模式的聯繫。Ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.16]。但在這物質世界，無論在無知的模式或在激情的模式或在善的模式，它們全是……總和，是無知。總和……即使一個人在善的模式，那也被認為無知因為真正知識，真正知識是知道他與至尊主的關係。那是真正知識。除非一個提升到那位置，那他是什麼與至尊主的關係，那所有他的所謂知識也被明白作為無知。 | 這裡把每個人稱為 jantu，jantu 就是動物。當然，在邏輯上，人類也被稱為理性動物，屬於動物類。但在《博伽梵歌》裡，主說 jantavaḥ，jantu 的複數形式，就是動物。所以 nādatte kasyacit pāpam，有人從事罪惡活動，但主並沒有誘導他去做罪惡。同樣，有人從事善行，那也是根據他與物質型態的連結。ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.15]。但在這個物質世界，不管在無知、激情或善型態，總體來說都是無知。即使在善型態，也算無知，因為真正的知識是知道自己與至尊主的關係。那才是真知識。除非提升到那個層面，明白自己與至尊主的關係，否則所有所謂的知識都算是無知。 |
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| 就像現在時刻……不是現在時刻。總是。人們從事經濟發展為感官滿足的事。所以那也是無知。那也是無知。因為經濟發展的前進……有一好歌由一外士那瓦。他說 jaḍa-vidyā，saba māyāra vaibhava。Jaḍa-vidyā 意思是物質知識的前進是這幻覺能量的顯現。幻覺能量以不同方式顯現自己，而且那叫物質知識的前進。物質知識的前進意思是我們成為越來越多幻覺。幻覺。就像今天我們的一個學生，他去一些醫生為一些生意。他與他有一些談。所以當學生說：「我們相信人格神，」那醫生回答：「哦，我們相信……世界七百年前像那相信。」現在人們已經前進那麼遠它們不能相信人格神首。現在，人們想，想它們已經在物質科學做很大前進。好吧，實際，如果我們批判研究它們已經做多少前進，那我們能知道實際我們已經更多幻覺比我們已經前進。 | 就像現在……不只是現在，一直如此。人們忙於經濟發展來滿足感官。這也是無知。經濟發展的進步……有一位吠舍瓦派的詩人唱得很美：jaḍa-vidyā, saba māyāra vaibhava。jaḍa-vidyā 就是物質知識的進步，是幻能的顯現。幻能以不同方式顯現，那就是物質知識的進步。物質知識的進步意味著我們越來越被幻覺迷惑。 |
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| 現在，七百年前，人們在死。死亡在那。所以物質科學在七百年的前進，已經停止死亡嗎？不是的。那不可能。人們七百年前患疾病。那物質科學那麼前進，停止疾病嗎？不是的。人們尷尬以人口增加。那已經停止嗎？不是的。人們尷尬以那麼多死亡率。那已經停止嗎？不是的。那現在……現在，七百年前，太陽在東邊升。物質科學已經停止太陽在東邊升嗎？它去西邊嗎？不是的。那這前進是什麼？單純違抗神的存在，那是知識的前進嗎？如果我們物質計算那……實際主要問題哪尷尬我們……Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]。我們尷尬以生命的物質苦。那沒有解決。主要問題已經放一邊。單純由想：「沒有神。我們是神。科學是一切，」哦，你想那是知識的前進嗎？不是的。 | 今天我們的一位學生去醫生那裡辦事，跟醫生談話。學生說「我們相信有人格神」，醫生回答：「哦，七百年前的人相信那樣。現在人們進步到不能相信有人格神了。」現在人們以為物質科學進步很大。但如果仔細檢視，我們其實更被幻覺迷惑，而不是進步。 |
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| 所以因此 ajñānena āvṛtaṁ jñānam。這是，這類物質科學的知識前進也是另一無知。主說：ajñānena āvṛtaṁ jñānam：「真正知識現在被覆蓋。真正知識，被無知覆蓋，」ajñānena tena muhyanti jantavaḥ，「因此它們實際困惑。」所以以所謂知識前進的名義整個世界的人口，它們現在困惑。即使我們不進細節，但任何理智人會承認我們沒有前進。實際我們在很多方式退化。 | 七百年前，人們會死，死一直存在。物質科學這七百年進步，有沒有停止死亡？沒有。不可能。七百年前人們患病，物質科學進步，有沒有停止疾病？沒有。人口增加帶來困擾，有沒有停止？沒有。死亡率高，有沒有停止？沒有。七百年前太陽從東邊升起，物質科學有沒有讓太陽從西邊升起？沒有。那什麼叫進步？只是否認神的存在，這算知識進步嗎？如果從物質角度計算，實際上困擾我們的重大問題……janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]，物質生命的苦難，沒有解決。重大問題被擱置一邊。只是想「沒有神，我們是神，科學就是一切」，這算知識進步嗎？不是。 |
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| | 所以 ajñānena āvṛtaṁ jñānam，這種物質科學的知識進步是另一種無知。主說：ajñānena āvṛtaṁ jñānam，「真知識被無知覆蓋」，tena muhyanti jantavaḥ，「因此眾生困惑」。以所謂知識進步的名義，全世界的人現在都很困惑。即使不細說，任何理性的人都會承認，我們沒有進步，反而在很多方面退化了。 |
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| jñānena tu tad ajñānaṁ | jñānena tu tad ajñānaṁ |
| [Bg. 5.16] | [Bg. 5.16] |
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| Tat param。這 tat param 詞很意義。Tat param 意思是「與至尊主的關係。」那叫 tat param。那知識是真正知識。所以 jñānena，由靈性知識前進，當你在靈性知識前進，或 Krishna意識，那我們的，這 ajñāna，或無知：「我是這物質世界的產物，」因此廣泛而且，我意思是，中心也與這身體認同……當我們沒有那麼前進在物質科學我們廣泛想其他也在那知識類別。所以 jñānena tu ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ。任何人已經在靈性知識前進，Krishna意識，那他的，那物質知識的覆蓋消散。如何？現在，teṣām ādityavaj jñānam。就像太陽升，夜晚的黑暗立即消散，同樣，當我們在 Krishna意識前進，靈性知識，那我們的物質生命觀念立即消散。 | tat param 這個詞很重要，tat param 就是「與至尊主有關的」。那是真知識。jñānena，透過靈性知識的進步，或 Krishna意識，當我們進步時，那種「我是這個物質世界的產物」的無知，就會消失。怎麼消失？teṣām ādityavaj jñānam，就像太陽升起，夜晚的黑暗馬上消失。同樣，當我們在 Krishna意識、靈性知識上進步，物質生命的觀念馬上消失。 |
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| tad-buddhayas tad-ātmānas | tad-buddhayas tad-ātmānas |
| [Bg. 5.17] | [Bg. 5.17] |
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| 如果實際我們能在靈性知識的 Krishna意識前進，那 tad-buddhayaḥ，由那智慧，tad-ātmānaḥ，與 Krishna認同，tan-niṣṭhāḥ，有信仰，好信仰，tat-parāyaṇāḥ，而且單純歸依靈魂給那至尊人格神首，gacchanty apunar-āvṛttim，那結果會是離開這身體後他不再回來。Punar-āvṛtti 意思是這重複出生與死亡完全停止。Gacchanty apunar-āvṛttim。Gacchanti 意思是他去那地方從哪他沒有要回來。Gacchanty apunar-āvṛttim。Punar-āvṛttiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ。如何那位置能達到？現在，jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ。Kalmaṣāḥ 意思是罪惡活動的反應已經完全洗，那，由那知識，由靈性知識的前進，或 Krishna意識，我們現在合格進入神的王國從哪我們不需要再回來。 | 如果我們真的在 Krishna意識的靈性知識上進步，tad-buddhayaḥ，用那種智慧；tad-ātmānaḥ，與 Krishna 認同；tan-niṣṭhāḥ，有堅定的信心；tat-parāyaṇāḥ，完全投降至尊人格神首，那結果就是離開這個身體後，不再回來。punar-āvṛtti 就是重複的生與死，完全停止。gacchanty apunar-āvṛttim，去到那個地方，不用再回來。jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ，透過知識，罪惡反應完全洗淨，透過靈性知識或 Krishna意識的進步，我們就能進入神的王國，不用再回來。 |
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| vidyā-vinaya-sampanne | vidyā-vinaya-sampanne |
| [Bg. 5.18] | [Bg. 5.18] |
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| 當一個實際在靈性知識前進，他是在超然位置。在超然位置他叫 paṇḍita，或真正學問的人。而且那是什麼真正學問的人？他是如何視覺這現象世界？主說：vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini：「當一個在超然位置，那他平等看每人，每眾生。」如何那是？現在，vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇa [Bg. 5.18]。一學問 brāhmaṇa，一學問智慧人，誰很前進以物質學術知識，vidyā-vinaya-sampanne，而且他很溫柔與文化，這樣智慧人，vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi，一牛，hastini，一大象，而且 śuni... śuni... śuni 意思是一狗。而且 śva-pāke，而且狗吃者。狗吃者。有類吃狗，狗吃者。所以 paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。一個在超然位置的人，他不以那方式歧視因為他明白它們是不同眾生只在衣服下，但他看，視覺，靈性認同，而且他沒有什麼與它們的活動做。他在超然位置，而且他關心 Krishna意識在他的活動。他成為對這世界的活動冷漠。 | 當一個人真正靈性知識進步，就在超然層面。那超然層面叫 paṇḍita，真學者。真學者怎麼看這個現象世界？主說：vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini，一個有學問的婆羅門、很聰明、有物質學術知識、溫和有教養的人；gavi 一頭牛；hastini 一頭象；śuni 一條狗；śva-pāke 吃狗的人。有些階級吃狗。所以 paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]，在超然層面的人，不會這樣分別，因為他明白這些只是不同外衣的眾生，但他看見靈性的認同，他與他們的行為無關。他在超然層面，只關心 Krishna意識的活動，對這個世界的活動漠不關心。 |
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| 就像在 Caitanya-caritāmṛta 作者說在這物質世界，哪是幻覺，我們的分：「這好；這壞，」這些全是心臟思辨只。在更高階段它們看在物質束縛沒人在善。每人在麻煩。所以這物質計算：「這好，這壞，而且這快樂，而且這悲慘，」在超然位置它們想它們全平等。Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。現在，一個坐這樣超然位置的心的人，那，ihaiva tair jitaḥ sargaḥ，那在這身體他已經征服重生。他已經征服重生。整個位置是我們想要停止重生，重生在這物質世界。現在，有故事在 Rāmāyaṇa。在 Rāmāyaṇa 有故事。當 Mahārāja Daśaratha... Daśaratha 是主 Rāma 的父親。當 Rāma 是男孩，說約十歲，十二歲，或約十五或十六歲……祂單純男孩。現在，一聖人，他的名字是……他是很著名聖人。他來到 Mahārāja Daśaratha，問 Rāmacandra 的幫助為殺森林的一魔。因為聖人常留在森林，它們是……那魔在創造一些干擾，所以他接近王。王是城市與森林的君主。所以他祈禱：「請送你的兒子而且幫助我。」現在，那時這王從那聖人詢問：aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya。(?) 現在，就像在我們的世俗事務我們，為紳士的禮節我們問：「你好嗎？事如何進行？」現在，這裡王在問聖人：aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya：「你……你已經……你已經成為乞士。你已經成為聖人單純征服死亡，征服死亡。」Aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya。(?) 所以那是這最高知識。最高知識是征服死亡。這類想法……當然，現在它成為故事，但征服死亡，那是主要問題在，至少在從前韋達文明日子。每人，任何最高，我意思是，高位置在知識的人，他的主要生意是如何征服死亡。現在，在現在時刻那問題成為次要事只，如何征服死亡。「讓死亡在那。只要死亡不來，讓我享受而且有感官滿足。」那成為現在時刻文明的標準。但真正問題是如何征服死亡。 | 就像《柴坦亞-車里塔姆瑞塔》作者說，在這個幻覺的物質世界，我們的分別「這好、這壞」只是心智投機。在更高層面，物質束縛中沒有人是善的，大家都在受苦。所以這種物質計算「這好、這壞、這快樂、這痛苦」，在超然層面都一樣。ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。在超然心態的人，在這個身體就征服了重生。整個重點是停止在物質世界的重生。《羅摩衍那》有個故事，Mahārāja Daśaratha 是主 Rāma 的父親。當 Rāma 還是男孩，大約十歲、十二歲或十五六歲，一位著名聖人來找 Daśaratha 王，要求 Rāmacandra 幫助殺森林裡的惡魔。聖人在森林修行，那惡魔擾亂他，就求王幫助。王是城市與森林的主人。他祈求：「請派你兒子幫我。」那時王問聖人：aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya。「你出家當聖人，就是為了征服死亡。」這是最高知識，征服死亡。至少在以前的韋達文明，這是主要問題。任何有高度知識的人，主要就是如何征服死亡。現在，這變成次要問題。「讓死亡在那裡吧，死還沒來，讓我享受感官。」這成了現在文明的標準。但真問題是如何征服死亡。 |
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| 它們想……科學家說：「哦，死亡，那不能征服。放一邊。放一邊。現在讓我們準備一些，原子彈，所以死亡能加速。」這是科學前進。死亡在那，而且問題……從前人們用來想如何征服死亡，但在現在時刻它們在想，加速死亡，而且它們叫它知識的前進，科學的前進。所以這在進行。所以實際這是無知。真正解決……沒有真正解決，但無論它們在做，我們在想它們在做太多前進。但主 Śrī Kṛṣṇa 說 ihaiva tair jitaḥ sargaḥ。Sarga 意思是重複出生。Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]。Sarga，重複出生，由於我們強烈慾望為物質享受。只要我們不丟棄這物質享受的慾望，我們要重複取我們的出生，無論在人類形式或在天神形式或在老虎形式或在狗或貓形式。有那麼多形式。它們全是不同形式的感官滿足的不同類別。所以一個已經發展這超然知識的 Krishna意識的人，他征服死亡甚至在這現在生命。 | 科學家說：「死亡征服不了，擱置吧。現在讓我們造原子彈，加速死亡。」這叫科學進步。死亡在那裡，以前人們想征服死亡，現在想加速死亡，這叫知識進步、科學進步。這就是無知。沒有真解決，但我們以為他們進步很大。但主 Śrī Kṛṣṇa 說：ihaiva tair jitaḥ sargaḥ，在這個生命就征服重生。icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]，重生是因為強烈物質享受的欲望。只要不丟棄物質享受的欲望，就要重複出生，或人身、或半神人、或老虎、狗貓。很多形式，都是不同感官享受的類別。在 Krishna意識超然知識的人，在這個生命就征服死亡。 |
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| Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。Sāmye 意思是平衡。平衡。就像一個在超然位置的人，他平等看智慧人與狗平等。智慧人與狗平等。一 brāhmaṇa，一狗，一牛，一大象，而且一狗吃者。所以所有這些類別……有不同生命類別，但一個坐超然位置的人，它們不看任何差別因為在物質世界這，我意思是，這位置更高而且這位置更低。它們全是單純心臟思辨。實際，一個沒有坐 Krishna意識的人，他的高與低計算——全所謂思辨。就是這樣。所以 ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ。Sāmye sthitaṁ manaḥ。一個已經培養自己這物質世界的不同活動沒有什麼與他做，他的唯一生意是成為 Krishna意識。那它被明白他已經征服死亡甚至在這現在生命，ihaiva。Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。Nirdoṣam。這類平衡在 Krishna意識的超然階段，nirdoṣam，無過錯，它叫無過錯生命。Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma。而且當它無過錯，或超越物質自然的咒語，那那是 Brahman 的階段。Brahman.... Ahaṁ brahmāsmi。而且韋達文獻，而且……，我意思是，給我們指示：「你是 Brahman；你不是這物質。」而且這是 Brahman 的位置，如何當一個在超然位置。Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。而且一個坐這樣生命狀況的人，他已經在 Brahman 完美。Brahmaṇi te sthitāḥ。Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam [Bg. 5.20]。 | ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。sāmye 就是平衡。超然層面的人，看聰明人與狗一樣。婆羅門、狗、牛、象、吃狗的人。這些類別不同，但超然的人不分別，因為物質世界的高低只是心智投機。真正不在 Krishna意識的人，高低計算都是投機。sāmye sthitaṁ manaḥ，心在平衡的人，明白物質世界的不同活動與他無關，他只忙於 Krishna意識，就在這個生命征服死亡。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。這種超然平衡叫 nirdoṣam，無過失。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma，無過失就是梵的階段。ahaṁ brahmāsmi。韋達文獻教導「你是梵，不是物質」。這就是梵的層面，在超然時。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ，在這種生命狀態的人，已經在梵的完美。na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam [Bg. 5.20]。 |
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| 現在，什麼是標誌？現在 Kṛṣṇa 描述這階段的症狀。單純表面，如果我們想：「我已經在 Brahman 生命階段，」不是的，有該有症狀。現在這裡 Kṛṣṇa 說到 Brahman 的症狀。單純如果我說：「我現在有百萬美元在我的銀行，」那不會做。必須有一些症狀實際我有。我在做一些需要錢的事。我像那花。那一個能信任：「哦，是的，這人有一些錢。」同樣，單純由明白：「我在 brahman sthiti，」哦，不是的……「我是 brahmāsmi。」那我在做所有胡說，普通工作。不是的，這裡 Kṛṣṇa 給症狀如何一個坐 Brahman 情況。Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya。當一個坐 Brahman 生命觀念或 Krishna意識生命，假設突然他得一些百萬美元。假設他是窮人，但突然……有案例在……有很多案例。在印度有案例在加爾各答。一……什麼叫？馬的看護者？什麼叫這？什麼是他的名字？ | 現在，Krishna 描述這個階段的徵兆。不能只是表面想「我已經在梵的階段」，要有徵兆。這裡 Krishna 說梵的徵兆。只是說「我已經在 brahman sthiti」「我 brahmāsmi」，卻做普通事，不行。要有徵兆。na prahṛṣyet priyaṁ prāpya，突然得到很多錢，比如一個窮人突然中彩票。在印度加爾各答有個例子，一個馬夫（groom）跟主人買彩票，主人沒中，他中了幾十萬盧比。主人告訴他，他馬上心臟衰竭死了。（笑）太震驚了。窮人突然知道「我有千萬」，震驚死了。 |
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| 奉獻者：馬夫。一馬夫。 | 同樣，在平衡階段的人，na prahṛṣyet priyaṁ prāpya，如果得到有利的事，不會太高興。他想：「好，Krishna 恩慈給我，讓我用在 Krishna 服務上。」因為他奉獻一生，不自稱擁有，一切 Krishna 的財產。得到什麼，就用在主服務上。那是他的快樂。就像有家庭的人，賺錢用在家人上就快樂，因為有感情。同樣，國家偉人服務人民就快樂。同樣，在 Krishna意識的人，如果有更多機會加速服務主，他就快樂。但不是物質的。 |
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| **Prabhupāda**：馬夫，是的。他，與他的主人，購買一些彩票票，而且主人沒有得任何，但馬夫，他得一些十拉克盧比或類似。他名字在那。所以當他被主人告知：「哦，你有這錢，」他立即心臟失敗而且死。（笑）所以他想：「哦，那麼多錢我有。」所以想那，有心臟失敗而且死。是的。突然這發生。你看。它是震驚。就像你得一些可怕震驚，所以這是快樂震驚。這是快樂震驚。震驚它真是……窮人，普通人，當他明白：「我現在有千萬美元在我的銀行，」哦，他成為震驚而且立即死。 | na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam [Bg. 5.20]。這是我們的病。在物質生命觀，我們不要不利，只要有利。但自然法則殘酷，強迫我們不利的事。但超然覺悟的人，不在意有利或不利。他知道：「自然法則，有利或不利會來，讓我專注我的事，Krishna意識。」sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ。sthira-buddhiḥ，他穩定，不改變結論。asammūḍhaḥ，不困惑。brahma-vit，知道梵。brahmaṇi sthitaḥ，在梵層面。 |
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| 所以這裡同樣事：一個實際在平衡階段的人——na prahṛṣyet priyaṁ prāpya。如果一些有利為……，他不成為太多快樂。他想：「好吧，由 Kṛṣṇa 的恩惠我有這。讓我從事它在 Kṛṣṇa 的服務。」就是這樣。因為他已經奉獻他的生命，他已經奉獻他的生命，他不聲稱任何。一切，Kṛṣṇa 的財產。所以如果一些取得，達到，一些有利事，他從事那事在主的服務。Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya。那……那是他的快樂。那是他的快樂。就像家庭人。無論他賺什麼，如果他能花為家庭，那他成為快樂因為他的感情在那在家庭。同樣，一些國家偉大的人，如果他能給一些服務給人們，給國家，他是……他感覺快樂。同樣，一個在 Krishna意識的人，如果他得一些機會更多服務，我意思是，加速在主的服務，那他感覺快樂。但不是物質。 | bāhya-sparśeṣv asaktātmā |
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| Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam [Bg. 5.20]。這是我們的病。在物質生命觀念我們不想要不利，但我們想要單純有利。但自然的法則，它們那麼殘酷它們強迫我們不利事。但一個超然實現的人，他不關心不利或有利。他知道：「當時間會來，無論有利事會來或不利事會來在自然的法則。讓我從事在我的生意，Krishna意識。是的。」Sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ。Sthira-buddhiḥ。他穩定。他穩定在他的結論。他不改變，穩定在他的結……Asammūḍhaḥ。Asammūḍhaḥ 意思是他不困惑，brahma-vid，因為他知道什麼是 Brahman 而且 brahmaṇi sthitaḥ，而且他坐 Brahman。Sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ。 | |
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| bāhya-sparśeṣv aksaktātmā | |
| vindaty ātmani yat sukham | vindaty ātmani yat sukham |
| sa brahma-yoga-yuktātmā | sa brahma-yoga-yuktātmā |
| [Bg. 5.21] | [Bg. 5.21] |
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| 現在，一個坐那超然位置的人，他不依戀……Bāhya-sparśeṣu asaktātmā。現在，那些物質坐的人，它們取快樂外，哪在與我的感官接觸。在與我的感官接觸。而且物質世界感官的最高接觸是性接觸。所以一個坐這 Brahman 的人，所以他沒有與外部事連接而且以感官依戀享受，bāhya-sparśa。Sparśa 意思是觸，而且 bāhya 意思是外部。所以他不感興趣這樣快樂。Bāhya-sparśeṣu asakta。他遠離。他遠離從。他的 ātmā，他的，我意思是……Ātmā 意思是心，ātmā 意思是身體，而且 ātmā 意思是靈魂。所以你取無論方式，無論身體、靈魂或心，他遠離這樣外部。他不依戀那外部快樂。Vindaty ātmani yat sukham：「他在自己內享受。」享受在自己內……那是真正快樂。這詞 rāma……我們唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。這 rāma……他 rāma 意思是那無限享受在真正快樂。有另一意義的 rāma。Rāma，主 Rāma，那是好吧。而且也一些文法意義 rāma 意思是 ramante。Ramante 意思是享受。所以有詩節在博伽瓦譚： | 在超然層面的人，不執著外部……bāhya-sparśeṣu asaktātmā。物質的人，從外部感官接觸得到快樂。最高的是性接觸。在梵層面的人，與外部感官快樂無關。bāhya-sparśeṣu asakta，他離執。vindaty ātmani yat sukham：「在內在享受快樂。」內在快樂。這 rāma……我們唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。這 rāma 就是無限真快樂的享受。rāma 另一意思是 ramante，享受。 |
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| | 《聖典博伽瓦譚》有首詩： |
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| ramante yogino 'nante | ramante yogino 'nante |
| [Cc. Madhya 9.29] | [Cc. Madhya 9.29] |
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| Ramante yoginaḥ。Yoginaḥ 意思是那些在前進靈性科學而且前進 Krishna意識的人。它們叫 yogi。所以 ramante yoginaḥ。它們取快樂，satyānande。Satyānande 意思是「在實際快樂。」因為眾生，他是，我意思是，sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]，快樂——他的特權。他不能……為什麼他該放進苦？那不是他的位置。他該總在快樂。所以它們的快樂它們在這裡不知道。在物質生命觀念我們不知道什麼是快樂。所以那些是 yogi，那些是超然主義者，在靈性生命前進的人，它們知道什麼是快樂。所以 ramante yoginaḥ anante [Cc. Madhya 9.29]。Anante... 快樂意思是沒有結束。那是快樂。根據韋達文獻，快樂沒有結束。無限快樂。這裡在物質世界無論我們考慮快樂，那有限。那有它的結束。但靈性快樂計算……就像靈無限，同樣靈性快樂也無限。 | ramante yoginaḥ，在靈性科學、Krishna意識進步的人，叫 yogi。他們享受 satyānande，真快樂。因為眾生是 sac-cid-ānanda-vigraha，快樂是他的本性。為什麼要受苦？那不是他的位置。他應該永遠快樂。但在物質生命觀，我們不知道快樂是什麼。在靈性進步、超然的人，知道快樂是什麼。ramante yoginaḥ anante，無限快樂。靈性快樂無限。 |
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| 所以 ramante yoginaḥ anante satyānande。而且那是什麼 satyānande？Cid-ātmani。Cit。Cit 意思是知識。而且 ātmā。當 ātmā 在滿 Krishna意識的知識發展，那類快樂是真正快樂。現在，bāhya-sparśeṣu asakta，asaktātmā vindaty ātmani。Ātmani 意思是與靈魂，與超靈，靈魂與超靈的關係。那叫 ātmā。那叫 rāsa 舞。你已經聽 Kṛṣṇa 的 rāsa 舞。那是快樂。在靈性平台的領域那快樂實現。所以 sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute。Akṣayam 意思是不過去，不閃爍，不閃爍。這裡在物質世界所有快樂，所謂快樂，它們全是閃爍。它們來而且去。因此一個超然坐的人，他不關心快樂或苦因為他知道：「無論這快樂或這苦，它出現而且它會去。它會去。所以為什麼我在苦也干擾？」因為這世界的自然……就像在你們國家降雪。降雪……現在我們期待降雪。去年有降雪。它已經去。又它們來。所以這世界的任何，它們來而且去。它們來而且去。所以我們不該干擾。在博伽梵歌也，主 Kṛṣṇa 建議 Arjuna： | ramante yoginaḥ anante satyānande。satyānande 真快樂。cid-ātmani，cit 知識，ātmani 在 Krishna意識完全發展的自我。這種快樂才是真快樂。bāhya-sparśeṣu asaktātmā vindaty ātmani。ātmani 就是靈魂與超靈的關係。那是 rāsa dance。你聽過 Krishna 的 rāsa dance。那是靈性層面的快樂。sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute。akṣayam 不消失、不閃爍的快樂。 |
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| | 物質世界的快樂都閃爍，來來去去。所以超然的人，不在意快樂或痛苦，因為知道「快樂或痛苦來了會去，為什麼在痛苦時擾亂？」這是世界的本性。就像你們國家下雪，去年下雪，過去了，又來。一切來來去去。我們不要被擾亂。《博伽梵歌》也，主 Krishna 勸 Arjuna： |
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| mātrā-sparśās tu kaunteya | mātrā-sparśās tu kaunteya |
| [Bg. 2.14] | [Bg. 2.14] |
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| 即使有苦在這物質世界，我們該學忍耐因為這些是短暫。它們不是真正苦，也不是真正快……我們該對這快樂或苦冷漠。所以一個像那的人，他……Sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam。Akṣayam 意思是「不惡化。」那類快樂他享受。Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te [Bg. 5.22]。而且一個依戀觸石，我意思是，感官觸的人，他必須知道他在邀請生命的苦。他在邀請生命的苦。Ye hi saṁsparśajā bhogāḥ。任何享受哪由感官的觸衍生，我們該知道那是為我們的悲慘生命。Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te。Duḥkha-yonayaḥ 意思是那在未來我會要受那。因此感官控制在物質前進，嗯，在靈性生命前進很必要。Saṁsparśajāḥ。快樂衍生，物質快樂由感官的觸衍生，哦，它清楚在這裡說 duḥkha-yonayaḥ：「它們單純生成苦，生成苦。」Duḥkha-yonaya eva te，ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ [Bg. 5.22]。「哦，不是的，」有人可能說：「不是的，這很好快樂。」但 Kṛṣṇa 說：「那是開始苦，而且那是結束苦，Kaunteya。」Na teṣu ramate budhaḥ：「因此那些智慧的人，它們避免這樣快樂。避免這樣快樂。」Ādy-a... Ādau antavantaḥ。在開始也，為性生命的安排，有那麼多苦，而且在結束也，有那麼多苦。所以感官滿足，它們該那麼……只要我們在這物質世界，有需要，但那該規範。那不該奢侈或無限制。那我們叫苦。那是指示。那是 Kṛṣṇa 的指示。非常感謝。現在如果有任何問題，你能問。（結束） | 物質世界的痛苦，要學會忍耐，因為短暫。不是真痛苦，也不是真快樂。要漠視快樂與痛苦。這樣的人，sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam，不會惡化的快樂他享受。ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te [Bg. 5.22]。感官接觸的享受，一定知道那是帶來痛苦。ye hi saṁsparśajā bhogāḥ，感官接觸的快樂，是未來痛苦的根源。 |
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| | 《聖典博伽瓦譚》有首很好的詩節，Prahlāda Mahārāja 說：yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]。他說物質世界的人以為快樂，為什麼？因為性快樂。yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham，很渺小。什麼是性快樂？就像手癢，抓得很爽，但後果很可怕。同樣，這是種癢的感觉。kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ。要治癢，要忍耐一點。忍耐就治好。同樣，感官接觸的快樂是 duḥkha-yonayaḥ。主 Śrī Kṛṣṇa 說那是產生痛苦的根源。duḥkha-yonaya eva te, ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ [Bg. 5.22]。「哦，不，這是好快樂。」但 Krishna 說：「開始是痛苦，結束是痛苦，Kaunteya。」na teṣu ramate budhaḥ：「聰明人不享受這種快樂。」ādau antavantaḥ，開始與結束都有痛苦。 |
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| | 感官享受，在物質世界有需要，但要規範，不能放縱。那會帶來痛苦。這是 Krishna 的教導。謝謝。有問題可以問。（結束） |
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| | ++++本文內容中文摘要列表：| |
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| | 1. 至尊主不為眾生行為負責，是眾生自己的本性與物質型態決定行為與果報。 |
| | 2. 物質世界的知識進步其實是無知與幻覺，因為無法解決生老病死等根本問題。 |
| | 3. 真知識是 Krishna意識，能消除無知，如太陽驅散黑暗。 |
| | 4. 在 Krishna意識進步的人，能停止重生，去到不回來的王國。 |
| | 5. 超然的人平等視一切眾生，不分別高低，因為那是物質投機。 |
| | 6. 超然平衡是無過失的梵層面，不因有利或不利而過度高興或憂愁。 |
| | 7. 真快樂是內在、無限的靈性快樂，來自靈魂與超靈的關係，不是外部感官接觸。 |
| | 8. 感官享受尤其是性樂，是痛苦的根源，開始與結束都痛苦；聰明人遠離，規範感官以進步靈性。++++ |
