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	==== 《博伽梵歌》5.14-22  1966年8月28日 紐約 ====		==== 《博伽梵歌》5.14-22  1966年8月28日 紐約 ====
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	**Prabhupāda**：		**Prabhupāda**：
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	[Bg. 5.14]		[Bg. 5.14]
-	現在，主 Śrī Kṛṣṇa 說：「至尊人格神首，祂並不負責任何人的活動。」祂不會創造活動，也不會說：「你得這樣做。」其實祂有說過，但眾生因為有自己的獨立性——尤其在被制約的時候——常常不聽主的話。所以，他得為自己的行為負責。雖然一切都有主的允許，但主不會為他的行為負責任。	+	現在，主 Śrī Kṛṣṇa 說，至尊人格神首並不為任何人的行為負責。祂不創造行為，也不命令「你必須這樣做」。祂會說「你這樣做」，但眾生因為有獨立的自由，有時、或在受制約的狀態下總是不遵從主的命令。所以眾生要為自己的行為負責。雖然有主的允許，但主並不為他的行為負責。
	na kartṛtvaṁ na karmāṇi		na kartṛtvaṁ na karmāṇi
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	[Bg. 5.14]		[Bg. 5.14]
-	Svabhāva，就是「自己的本性」。我們都習慣了物質自然的三大模式。有些人受善模式影響，有些人受激情模式影響，有些人受無知模式影響。根據我們跟這些模式的關係，我們就創造出自己的行為。Nādatte kasyacit pāpam...	+	svabhāva 就是「自己的本性」。我們習慣了物質自然的型態。有些人受善型態影響，有些受激情型態，有些受無知型態。所以根據我們與物質型態的關係，我們創造自己的行為。
	nādatte kasyacit pāpaṁ		nādatte kasyacit pāpaṁ
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	[Bg. 5.15]		[Bg. 5.15]
-	這裡每一個人都被稱為 jantu——動物。當然，從邏輯上來說，人類也被歸類為理性動物。所以在博伽梵歌裡，主也用 jantavaḥ（動物的複數）。Nādatte kasyacit pāpam。有人做壞事，但主並沒有誘導他去做壞事。同樣，有人做好事，那也不是主強迫的。那都是根據個人跟物質自然模式的關係。Ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.16]。但在這個物質世界，不管是無知模式、激情模式還是善模式，總的來說都是無知。即使在善模式裡，也還是無知，因為真正的知識，是明白自己跟至尊主的關係。除非提升到那個位置，明白自己跟主的關係，否則所有的所謂知識，都只是無知。	+	這裡把每個人稱為 jantu，jantu 就是動物。當然，在邏輯上，人類也被稱為理性動物，屬於動物類。但在《博伽梵歌》裡，主說 jantavaḥ，jantu 的複數形式，就是動物。所以 nādatte kasyacit pāpam，有人從事罪惡活動，但主並沒有誘導他去做罪惡。同樣，有人從事善行，那也是根據他與物質型態的連結。ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.15]。但在這個物質世界，不管在無知、激情或善型態，總體來說都是無知。即使在善型態，也算無知，因為真正的知識是知道自己與至尊主的關係。那才是真知識。除非提升到那個層面，明白自己與至尊主的關係，否則所有所謂的知識都算是無知。
-	就像現在……不是現在，是一直以來。人們為了感官享受，拼命搞經濟發展。這也是無知。經濟發展前進了又怎樣？有一首外士那瓦的詩說得好：jaḍa-vidyā，saba māyāra vaibhava。物質知識的前進，只是幻覺能量的一種顯現。幻覺能量用各種方式展現自己，這就叫物質知識的前進。說穿了，我們只是越來越陷入幻覺。就像今天我們的一個學生，去找醫生談點事。他提到：「我們相信人格神。」醫生居然說：「哦，我們相信……七百年前的人也這樣相信。」現在的人進步太多了，都不相信人格神了。你們覺得這是進步？如果我們冷靜分析，看看這些進步到底幫了我們什麼，就會發現其實我們比以前更陷入幻覺。	+	就像現在……不只是現在，一直如此。人們忙於經濟發展來滿足感官。這也是無知。經濟發展的進步……有一位吠舍瓦派的詩人唱得很美：jaḍa-vidyā, saba māyāra vaibhava。jaḍa-vidyā 就是物質知識的進步，是幻能的顯現。幻能以不同方式顯現，那就是物質知識的進步。物質知識的進步意味著我們越來越被幻覺迷惑。
-	七百年前，人們會死，死亡一直都在。物質科學進步了七百年，難道把死亡停了嗎？沒有。人們七百年前也生病，現在科學那麼進步，病還在啊。人們擔心人口爆炸，現在停了嗎？沒有。人們七百年前看太陽從東邊升起，現在科學進步了，太陽會從西邊升嗎？不會。那這算什麼進步？只是違抗神的存在，就叫知識進步？如果我們從物質角度算一算……其實最困擾我們的問題——janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]——生老病死，這些根本問題都沒解決。主要問題被丟一邊，只顧著：「哦，沒有神，我們自己是神，科學就是一切。」這叫知識進步？不是。	+	今天我們的一位學生去醫生那裡辦事，跟醫生談話。學生說「我們相信有人格神」，醫生回答：「哦，七百年前的人相信那樣。現在人們進步到不能相信有人格神了。」現在人們以為物質科學進步很大。但如果仔細檢視，我們其實更被幻覺迷惑，而不是進步。
-	所以主說：ajñānena āvṛtaṁ jñānam。這類物質科學的知識前進，也是另一種無知。主說：ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ：「真正的知識現在被無知蓋住了。」Tena muhyanti jantavaḥ：「所以眾生實際上很困惑。」打著知識進步的名義，整個世界的人都困惑了。即使不細說，任何有理性的人都會承認，我們並沒有真正進步。實際上，我們在很多方面還退步了。	+	七百年前，人們會死，死一直存在。物質科學這七百年進步，有沒有停止死亡？沒有。不可能。七百年前人們患病，物質科學進步，有沒有停止疾病？沒有。人口增加帶來困擾，有沒有停止？沒有。死亡率高，有沒有停止？沒有。七百年前太陽從東邊升起，物質科學有沒有讓太陽從西邊升起？沒有。那什麼叫進步？只是否認神的存在，這算知識進步嗎？如果從物質角度計算，實際上困擾我們的重大問題……janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]，物質生命的苦難，沒有解決。重大問題被擱置一邊。只是想「沒有神，我們是神，科學就是一切」，這算知識進步嗎？不是。
		+
		+	所以 ajñānena āvṛtaṁ jñānam，這種物質科學的知識進步是另一種無知。主說：ajñānena āvṛtaṁ jñānam，「真知識被無知覆蓋」，tena muhyanti jantavaḥ，「因此眾生困惑」。以所謂知識進步的名義，全世界的人現在都很困惑。即使不細說，任何理性的人都會承認，我們沒有進步，反而在很多方面退化了。
	jñānena tu tad ajñānaṁ		jñānena tu tad ajñānaṁ
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	[Bg. 5.16]		[Bg. 5.16]
-	Tat param。這 tat param 很有意思，就是「跟至尊主的關係」。這才叫真正的知識。所以 jñānena，由靈性知識、Krishna 意識的前進，我們的無知——「我是這物質世界的產物」——就會被洗掉。怎麼洗？Teṣām ādityavaj jñānam。就像太陽升起，黑夜的黑暗馬上消失一樣，當我們在 Krishna 意識裡前進，物質生命的觀念也會馬上消散。	+	tat param 這個詞很重要，tat param 就是「與至尊主有關的」。那是真知識。jñānena，透過靈性知識的進步，或 Krishna意識，當我們進步時，那種「我是這個物質世界的產物」的無知，就會消失。怎麼消失？teṣām ādityavaj jñānam，就像太陽升起，夜晚的黑暗馬上消失。同樣，當我們在 Krishna意識、靈性知識上進步，物質生命的觀念馬上消失。
	tad-buddhayas tad-ātmānas		tad-buddhayas tad-ātmānas
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	[Bg. 5.17]		[Bg. 5.17]
-	如果我們真的能在 Krishna 意識的靈性知識裡前進，那 tad-buddhayaḥ——智慧就放在那裡；tad-ātmānaḥ——整個人跟 Krishna 認同；tan-niṣṭhāḥ——有堅定的信心；tat-parāyaṇāḥ——完全歸依至尊人格神首。結果呢？Gacchanty apunar-āvṛttiṁ——離開這身體後，就不用再回來了。Punar-āvṛtti 就是重複出生與死亡，完全停止。Gacchanti——他去到那個地方，從那裡不用再回來。怎麼達到？Jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ。由靈性知識、Krishna 意識，把罪惡反應完全洗淨，就有資格進入神的王國，不用再回來。	+	如果我們真的在 Krishna意識的靈性知識上進步，tad-buddhayaḥ，用那種智慧；tad-ātmānaḥ，與 Krishna 認同；tan-niṣṭhāḥ，有堅定的信心；tat-parāyaṇāḥ，完全投降至尊人格神首，那結果就是離開這個身體後，不再回來。punar-āvṛtti 就是重複的生與死，完全停止。gacchanty apunar-āvṛttim，去到那個地方，不用再回來。jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ，透過知識，罪惡反應完全洗淨，透過靈性知識或 Krishna意識的進步，我們就能進入神的王國，不用再回來。
	vidyā-vinaya-sampanne		vidyā-vinaya-sampanne
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	[Bg. 5.18]		[Bg. 5.18]
-	當一個人真正前進在靈性知識，他就站在超然的位置。站在超然位置的人，叫 paṇḍita——真正有學問的人。真正的學問是什麼？主說：vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini——他平等看待學問豐富、溫文爾雅的婆羅門、一頭牛、一頭大象、一隻狗，甚至吃狗的賤民。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。站在超然位置的人，不會這樣歧視，因為他明白這些眾生只是穿了不同的衣服，但他看到的是靈性的認同。他跟這些活動沒關係，他只關心自己的 Krishna 意識。他對這個世界的活動變得冷漠。	+	當一個人真正靈性知識進步，就在超然層面。那超然層面叫 paṇḍita，真學者。真學者怎麼看這個現象世界？主說：vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini，一個有學問的婆羅門、很聰明、有物質學術知識、溫和有教養的人；gavi 一頭牛；hastini 一頭象；śuni 一條狗；śva-pāke 吃狗的人。有些階級吃狗。所以 paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]，在超然層面的人，不會這樣分別，因為他明白這些只是不同外衣的眾生，但他看見靈性的認同，他與他們的行為無關。他在超然層面，只關心 Krishna意識的活動，對這個世界的活動漠不關心。
-	就像《Caitanya-caritāmṛta》的作者說的，在這個幻覺的世界裡，我們的分別：「這好、這壞」，其實都是心裡的妄想。在更高的階段，他們看物質束縛裡沒有一個是好的，每個都在受苦。所以「這好、這壞、這快樂、這痛苦」，在超然位置看來，都是一樣的。Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。心安住在這種平等的人，ihaiva tair jitaḥ sargaḥ——就在這一世，他就已經征服了重複出生。他已經征服了重生。整個問題就是想停止重生、重複在物質世界出生。現在，有《Rāmāyaṇa》裡的故事。Mahārāja Daśaratha——主 Rāma 的父親。當 Rāma 還是十幾歲的少年時，有一位有名聖人來找國王，請求 Rāmacandra 幫忙除掉森林裡的魔，因為魔老是干擾聖人修行。聖人常住在森林，王是城市和森林的統治者，所以他來求助。那時國王問聖人：aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya。(?) 意思是：「您已經出家，成為聖人，就是為了征服死亡、征服重生。」這才是最高知識。最高知識就是征服死亡。從前韋達文明裡，每個有地位、有知識的人，主要關心的就是怎麼征服死亡。但現在，這問題變成次要的了。「讓死亡去吧，先讓我享受感官快樂。」這成了現代文明的標準。但真正要解決的問題，是怎麼征服死亡。	+	就像《柴坦亞-車里塔姆瑞塔》作者說，在這個幻覺的物質世界，我們的分別「這好、這壞」只是心智投機。在更高層面，物質束縛中沒有人是善的，大家都在受苦。所以這種物質計算「這好、這壞、這快樂、這痛苦」，在超然層面都一樣。ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。在超然心態的人，在這個身體就征服了重生。整個重點是停止在物質世界的重生。《羅摩衍那》有個故事，Mahārāja Daśaratha 是主 Rāma 的父親。當 Rāma 還是男孩，大約十歲、十二歲或十五六歲，一位著名聖人來找 Daśaratha 王，要求 Rāmacandra 幫助殺森林裡的惡魔。聖人在森林修行，那惡魔擾亂他，就求王幫助。王是城市與森林的主人。他祈求：「請派你兒子幫我。」那時王問聖人：aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya。「你出家當聖人，就是為了征服死亡。」這是最高知識，征服死亡。至少在以前的韋達文明，這是主要問題。任何有高度知識的人，主要就是如何征服死亡。現在，這變成次要問題。「讓死亡在那裡吧，死還沒來，讓我享受感官。」這成了現在文明的標準。但真問題是如何征服死亡。
-	科學家說：「死亡征服不了，先放一邊。現在我們來造原子彈，讓死亡更快來。」這叫科學進步。所以這就是無知。真正的解決……雖然他們沒真正解決，但我們以為他們進步很多。但主 Śrī Kṛṣṇa 說：ihaiva tair jitaḥ sargaḥ。Sarga 就是重複出生。Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]。只要我們對物質享受有強烈慾望，就得不停重生——不管是人、天神、老虎、狗、貓，都有不同形式的感官滿足。一個培養出 Krishna 意識超然知識的人，就在這一世征服了死亡。	+	科學家說：「死亡征服不了，擱置吧。現在讓我們造原子彈，加速死亡。」這叫科學進步。死亡在那裡，以前人們想征服死亡，現在想加速死亡，這叫知識進步、科學進步。這就是無知。沒有真解決，但我們以為他們進步很大。但主 Śrī Kṛṣṇa 說：ihaiva tair jitaḥ sargaḥ，在這個生命就征服重生。icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]，重生是因為強烈物質享受的欲望。只要不丟棄物質享受的欲望，就要重複出生，或人身、或半神人、或老虎、狗貓。很多形式，都是不同感官享受的類別。在 Krishna意識超然知識的人，在這個生命就征服死亡。
-	Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。Sāmye——平衡。就像站在超然位置的人，平等看待智慧人跟狗。一個婆羅門、一隻狗、一頭牛、一頭象、一個吃狗的人，都一樣。這些類別……有各種生命形式，但站在超然位置的人，不會分別高低，因為在物質世界，高低只是妄想。實際上，一個還沒到 Krishna 意識的人，他的高低分別，全是妄想。Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。這種在 Krishna 意識裡的平衡，nirdoṣam——無過失，叫無過失的生命。當它無過失、超越物質自然的影響，那就是 Brahman 的階段。Ahaṁ brahmāsmi。韋達文獻告訴我們：「你是 Brahman，不是這物質。」這就是 Brahman 的位置——怎麼平等看待一切。Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。坐在這種生命狀態的人，就已經在 Brahman 的完美裡了。	+	ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。sāmye 就是平衡。超然層面的人，看聰明人與狗一樣。婆羅門、狗、牛、象、吃狗的人。這些類別不同，但超然的人不分別，因為物質世界的高低只是心智投機。真正不在 Krishna意識的人，高低計算都是投機。sāmye sthitaṁ manaḥ，心在平衡的人，明白物質世界的不同活動與他無關，他只忙於 Krishna意識，就在這個生命征服死亡。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。這種超然平衡叫 nirdoṣam，無過失。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma，無過失就是梵的階段。ahaṁ brahmāsmi。韋達文獻教導「你是梵，不是物質」。這就是梵的層面，在超然時。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ，在這種生命狀態的人，已經在梵的完美。na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam [Bg. 5.20]。
-	Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam [Bg. 5.20]。	+	現在，Krishna 描述這個階段的徵兆。不能只是表面想「我已經在梵的階段」，要有徵兆。這裡 Krishna 說梵的徵兆。只是說「我已經在 brahman sthiti」「我 brahmāsmi」，卻做普通事，不行。要有徵兆。na prahṛṣyet priyaṁ prāpya，突然得到很多錢，比如一個窮人突然中彩票。在印度加爾各答有個例子，一個馬夫（groom）跟主人買彩票，主人沒中，他中了幾十萬盧比。主人告訴他，他馬上心臟衰竭死了。（笑）太震驚了。窮人突然知道「我有千萬」，震驚死了。
-	現在，什麼是這種階段的特徵？主 Kṛṣṇa 描述坐在 Brahman 位置的人的特徵。不是光說：「我現在在 Brahman 階段了。」不是這樣，得有實際表現。就像我說：「我銀行裡有百萬美元。」光說沒用，得有跡象——我花錢的方式得像有錢人。同樣的，這裡 Kṛṣṇa 給 Brahman 階段的特徵。Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya。如果突然得到很順心的事——比如一個窮人突然中了彩票——他不會太興奮。他會想：「這是 Kṛṣṇa 的恩惠，我要用來服務祂。」因為他已經把生命獻給了主，他不覺得什麼是自己的。一切都是 Kṛṣṇa 的財產。所以如果有好事來了，他就用在服務主上。那才是他的快樂。就像一個愛家庭的人，賺錢都花在家人身上，他就開心；一個愛國家的人，把錢用在服務國家，他就開心。同樣，一個在 Krishna 意識的人，如果有機會多服務主，他就開心。但不是物質的開心。	+	同樣，在平衡階段的人，na prahṛṣyet priyaṁ prāpya，如果得到有利的事，不會太高興。他想：「好，Krishna 恩慈給我，讓我用在 Krishna 服務上。」因為他奉獻一生，不自稱擁有，一切 Krishna 的財產。得到什麼，就用在主服務上。那是他的快樂。就像有家庭的人，賺錢用在家人上就快樂，因為有感情。同樣，國家偉人服務人民就快樂。同樣，在 Krishna意識的人，如果有更多機會加速服務主，他就快樂。但不是物質的。
-	Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam [Bg. 5.20]。我們在物質生命裡的毛病，就是不想要逆境，只想要順境。但自然的法則很殘酷，總會強迫我們遇到逆境。一個超然覺悟的人，對順逆都不在意。他知道：「該來的時候，順的逆的都會來。自然的法則如此。我專心做自己的事——Krishna 意識就好。」Sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ。Sthira-buddhiḥ——他的智慧很穩定，不會動搖。Asammūḍhaḥ——不困惑。Brahma-vid——他知道什麼是 Brahman。Brahmaṇi sthitaḥ——他安住在 Brahman。	+	na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam [Bg. 5.20]。這是我們的病。在物質生命觀，我們不要不利，只要有利。但自然法則殘酷，強迫我們不利的事。但超然覺悟的人，不在意有利或不利。他知道：「自然法則，有利或不利會來，讓我專注我的事，Krishna意識。」sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ。sthira-buddhiḥ，他穩定，不改變結論。asammūḍhaḥ，不困惑。brahma-vit，知道梵。brahmaṇi sthitaḥ，在梵層面。
	bāhya-sparśeṣv asaktātmā		bāhya-sparśeṣv asaktātmā
行 76:		行 77:
	[Bg. 5.21]		[Bg. 5.21]
-	坐在超然位置的人，不會依戀……Bāhya-sparśeṣu asaktātmā。那些還在物質位置的人，快樂是從外面來的——感官跟外境接觸。在物質世界，感官接觸的最高峰就是性。所以坐在 Brahman 位置的人，不會對這種外部觸碰感興趣。Bāhya-sparśeṣu asakta。他完全遠離。他的快樂 vindaty ātmani——在自己內心找到。內在的快樂……這才是真正的快樂。我們唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。這裡的 rāma，就是無限享受真正快樂的意思。也有另一個 rāma 是主 Rāma。還有文法上的 rāma 是 ramante——享受的意思。博伽瓦譚裡有這一節：	+	在超然層面的人，不執著外部……bāhya-sparśeṣu asaktātmā。物質的人，從外部感官接觸得到快樂。最高的是性接觸。在梵層面的人，與外部感官快樂無關。bāhya-sparśeṣu asakta，他離執。vindaty ātmani yat sukham：「在內在享受快樂。」內在快樂。這 rāma……我們唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。這 rāma 就是無限真快樂的享受。rāma 另一意思是 ramante，享受。
		+
		+	《聖典博伽瓦譚》有首詩：
	ramante yogino 'nante		ramante yogino 'nante
行 84:		行 87:
	[Cc. Madhya 9.29]		[Cc. Madhya 9.29]
-	Ramante yoginaḥ。那些在靈性科學、Krishna 意識裡前進的人，叫 yogi。他們也享受，ramante，但他們享受的是 satyānande——真正的喜樂。因為眾生本來就是 sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]，喜樂是我們的權利。我們不該受苦，那不是我們的位置。我們應該永遠在喜樂裡。但在物質生命裡，我們不知道什麼是喜樂。所以那些 yogi、那些超然主義者、在靈性生命前進的人，他們知道什麼是真正的快樂。Ramante yoginaḥ anante [Cc. Madhya 9.29]。Anante——無盡的快樂。快樂如果有結束，就不是快樂。就像靈性無限一樣，靈性的快樂也無限。	+	ramante yoginaḥ，在靈性科學、Krishna意識進步的人，叫 yogi。他們享受 satyānande，真快樂。因為眾生是 sac-cid-ānanda-vigraha，快樂是他的本性。為什麼要受苦？那不是他的位置。他應該永遠快樂。但在物質生命觀，我們不知道快樂是什麼。在靈性進步、超然的人，知道快樂是什麼。ramante yoginaḥ anante，無限快樂。靈性快樂無限。
-	所以 bāhya-sparśeṣu asaktātmā vindaty ātmani。Ātmani——跟靈魂、跟超靈的關係。這就是 rāsa 舞。你們聽過 Kṛṣṇa 的 rāsa 舞，那就是在靈性平台上的快樂。Sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute。Akṣayam——不會過去、不會閃爍。這裡在物質世界，所有所謂快樂都是閃爍的，來了又去。一個超然的人，對快樂或痛苦都不在意，因為他知道：「這快樂這痛苦，都會來都會去。何必為它動心？」因為這世界的本性……就像你們國家下雪。下雪來了又去，我們期待下雪，去年下了，今年又會下。任何東西都是來了去、來了去。所以我們不該被干擾。博伽梵歌裡，主 Kṛṣṇa 也對 Arjuna 說：	+	ramante yoginaḥ anante satyānande。satyānande 真快樂。cid-ātmani，cit 知識，ātmani 在 Krishna意識完全發展的自我。這種快樂才是真快樂。bāhya-sparśeṣu asaktātmā vindaty ātmani。ātmani 就是靈魂與超靈的關係。那是 rāsa dance。你聽過 Krishna 的 rāsa dance。那是靈性層面的快樂。sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute。akṣayam 不消失、不閃爍的快樂。
		+
		+	物質世界的快樂都閃爍，來來去去。所以超然的人，不在意快樂或痛苦，因為知道「快樂或痛苦來了會去，為什麼在痛苦時擾亂？」這是世界的本性。就像你們國家下雪，去年下雪，過去了，又來。一切來來去去。我們不要被擾亂。《博伽梵歌》也，主 Krishna 勸 Arjuna：
	mātrā-sparśās tu kaunteya		mātrā-sparśās tu kaunteya
行 94:		行 99:
	[Bg. 2.14]		[Bg. 2.14]
-	即使在物質世界有痛苦，我們也要學會忍耐，因為這些都是短暫的，不是真正的痛苦，也不是真正的快樂。我們要對快樂與痛苦保持冷漠。Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te [Bg. 5.22]。一個老是依戀感官觸碰的人，他得知道，他正在為自己招來痛苦。Ye hi saṁsparśajā bhogāḥ。任何從感官觸碰衍生出來的享受，Kṛṣṇa 說：duḥkha-yonayaḥ——它們只是製造痛苦。Duḥkha-yonaya eva te，ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ [Bg. 5.22]。有人可能說：「不不，這很快樂啊。」但 Kṛṣṇa 說：「Kaunteya，這從開始到結束都是痛苦。」有智慧的人，不會去享受這種快樂。他們會避開。	+	物質世界的痛苦，要學會忍耐，因為短暫。不是真痛苦，也不是真快樂。要漠視快樂與痛苦。這樣的人，sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam，不會惡化的快樂他享受。ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te [Bg. 5.22]。感官接觸的享受，一定知道那是帶來痛苦。ye hi saṁsparśajā bhogāḥ，感官接觸的快樂，是未來痛苦的根源。
		+
		+	《聖典博伽瓦譚》有首很好的詩節，Prahlāda Mahārāja 說：yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]。他說物質世界的人以為快樂，為什麼？因為性快樂。yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham，很渺小。什麼是性快樂？就像手癢，抓得很爽，但後果很可怕。同樣，這是種癢的感觉。kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ。要治癢，要忍耐一點。忍耐就治好。同樣，感官接觸的快樂是 duḥkha-yonayaḥ。主 Śrī Kṛṣṇa 說那是產生痛苦的根源。duḥkha-yonaya eva te, ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ [Bg. 5.22]。「哦，不，這是好快樂。」但 Krishna 說：「開始是痛苦，結束是痛苦，Kaunteya。」na teṣu ramate budhaḥ：「聰明人不享受這種快樂。」ādau antavantaḥ，開始與結束都有痛苦。
-	在性生活安排的開始，有那麼多痛苦；結束時，也有那麼多痛苦。所以感官滿足，我們得規範，不能放縱、無限制。那樣只會帶來痛苦。這是 Kṛṣṇa 的指示。非常感謝。現在如果有什麼問題，你們可以問。（結束）	+	感官享受，在物質世界有需要，但要規範，不能放縱。那會帶來痛苦。這是 Krishna 的教導。謝謝。有問題可以問。（結束）
		+	++++本文內容中文摘要列表：|
		+	1. 至尊主不為眾生行為負責，是眾生自己的本性與物質型態決定行為與果報。
		+	2. 物質世界的知識進步其實是無知與幻覺，因為無法解決生老病死等根本問題。
		+	3. 真知識是 Krishna意識，能消除無知，如太陽驅散黑暗。
		+	4. 在 Krishna意識進步的人，能停止重生，去到不回來的王國。
		+	5. 超然的人平等視一切眾生，不分別高低，因為那是物質投機。
		+	6. 超然平衡是無過失的梵層面，不因有利或不利而過度高興或憂愁。
		+	7. 真快樂是內在、無限的靈性快樂，來自靈魂與超靈的關係，不是外部感官接觸。
		+	8. 感官享受尤其是性樂，是痛苦的根源，開始與結束都痛苦；聰明人遠離，規範感官以進步靈性。++++