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| 行 3: | 行 3: | ||
| **Prabhupāda** | **Prabhupāda** | ||
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| - | aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti | + | aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti |
| - | paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti | + | paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti |
| - | ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya | + | ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya |
| - | govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | + | govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi |
| - | [Bs. 5.32] | + | [Bs. 5.32] \\ \\ |
| （旁白：）為什麼不坐得舒服些？請吧。前面有足夠的空間。你們可以移動。所以，Govinda，aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。Aṅgāni，aṅgāni的意思是身體的肢體。就像手、腳、耳朵、鼻子，這些是我們身體的不同部分。物質身體與靈性身體的區別在於，就像這隻手是為了特定目的而存在——你可以拿起東西，觸摸東西，但你無法用它來品嚐。如果你要品嚐東西，手會把食物送到你的嘴裡，觸碰你的舌頭，然後你才能知道它是苦還是甜。但僅僅用手觸摸是無法了解那東西的性質的。因此，神的身体被描述為 aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。每一個身體部位都具有其他部位的功能。就像如果你想吃東西，我們必須通過舌頭和嘴來品嚐，但 Krishna 或神，祂只要看一眼，就能吃東西，僅僅通過看。這就是靈性身體。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti, | （旁白：）為什麼不坐得舒服些？請吧。前面有足夠的空間。你們可以移動。所以，Govinda，aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。Aṅgāni，aṅgāni的意思是身體的肢體。就像手、腳、耳朵、鼻子，這些是我們身體的不同部分。物質身體與靈性身體的區別在於，就像這隻手是為了特定目的而存在——你可以拿起東西，觸摸東西，但你無法用它來品嚐。如果你要品嚐東西，手會把食物送到你的嘴裡，觸碰你的舌頭，然後你才能知道它是苦還是甜。但僅僅用手觸摸是無法了解那東西的性質的。因此，神的身体被描述為 aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。每一個身體部位都具有其他部位的功能。就像如果你想吃東西，我們必須通過舌頭和嘴來品嚐，但 Krishna 或神，祂只要看一眼，就能吃東西，僅僅通過看。這就是靈性身體。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti, | ||
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| - | 所以，你必須以這種方式去看神，或 Krishna。這樣你才能進步，取得進展。這就是 Krishna 意識。我們必須在每件事物中看到 Krishna。一旦我們看到生命體……不管他是人類、動物、昆蟲、鳥類、植物還是水生生物；它們都是生命體。在海洋中，有九十萬種生命體。Jalajā nava-lakṣāṇi。這是《韋達》經典中的陳述。確切地說：jalajā nava-lakṣāṇi。不是說一百萬，而是九十萬。精確的計算。現在讓任何生物學家來計算水中有多少種生物。他們無法說出。但在《Padma Purāṇa》這部《韋達》文獻中，你能得到精確的資訊，關於水中有多少種生命體。每個人都知道水中有生命體，充滿了生命體。我們捕魚，但只是小魚。我們沒見過。即使見過最大的魚，也就是鯨魚……有時它們像一艘大船那麼大。但還有其他魚，我們從資訊中得知，它們叫 timiṅgila。這種大魚，鯨魚，timiṅgila 意味著另一種大魚能吞噬這種鯨魚，就像什麼都不是一樣。這些資訊都有。在加爾各答博物館，在我小時候——可能現在還存在——我們看到一個魚的骨架，比這個房間還大，骨架掛在天花板上。所以有非常非常大的魚。Jalajā nava-lakṣāṇi。你不需要做生物學家或科學家，就能立即獲得資訊。達爾文的理論，在《Padma Purāṇa》中以最完美的形式存在：jīva-jatiṣu。進化論就在那裡。但達爾文錯過了真正的重點：誰在進化？他無法解釋。那是不完美的。 | + | 所以，你必須以這種方式去看神，或 Krishna。這樣你才能進步，取得進展。這就是 Krishna 意識。我們必須在每件事物中看到 Krishna。一旦我們看到生命體……不管他是人類、動物、昆蟲、鳥類、植物還是水生生物；它們都是生命體。在海洋中，有九十萬種生命體。Jalajā nava-lakṣāṇi。這是《韋達》經典中的陳述。確切地說：jalajā nava-lakṣāṇi。不是說一百萬，而是九十萬。精確的計算。現在讓任何生物學家來計算水中有多少種生物。他們無法說出。但在《Padma Purāṇa》這部《韋達》文獻中，你能得到精確的資訊，關於水中有多少種生命體。每個人都知道水中有生命體，充滿了生命體。我們捕魚，但只是小魚。我們沒見過。即使見過最大的魚，也就是鯨魚……有時它們像一艘大船那麼大。但還有其他魚，我們從資訊中得知，它們叫 timiṅgila。這種大魚，鯨魚，timiṅgila 意味著另一種大魚能吞噬這種鯨魚，就像什麼都不是一樣。這些資訊都有。在加爾各答博物館，在我小時候——可能現在還存在——我們看到一個魚的骨架，比這個房間還大，骨架掛在天花板上。所以有非常非常大的魚。Jalajā nava-lakṣāṇi。你不需要做生物學家或科學家，就能立即獲得資訊。達爾文的理論，在《Padma Purāṇa》中以最完美的形式存在：jīva-jatiṣu。進化論就在那裡。但達爾文錯過了真正的重點：誰在進化？他無法解釋。那是不完美的。 |
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| 但在《韋達》經典中，你能得到完美的知識，關於生命體如何發展出不同類型的身體。Jalajā nava-lakṣāṇi。首先，水中有九十萬種生命體。在水中，生命的種子存在。前幾天我向其他奉獻者展示，從石頭中如何長出草來。石頭上有裂縫，草從中長出來。這是怎麼回事？沒有人去裂縫中放種子。草為什麼長出來？草長出來是因為水滲入裂縫，一旦接觸到土壤，它就發芽了。這意味著水中有生命體的種子。其中一些從更高的行星系統掉落。這在《博伽梵歌》中說道：kṣine puṇye martya-lokaṁ viśanti。當它們的享受期限結束，它們再次被帶回這個地球行星。就像在你們國家，移民部門——每個國家都有——如果有人來了，他有六個月或一年的簽證。期限一到，移民部門立即通知：「請離開。請離開。」同樣，在其他行星系統中，也有更高的行星系統，那裡的物質享受比美國好幾千倍。你們美國被認為擁有最好的物質生活設施。這是外界的評價。假設你們有最好的物質享受設施。在更高的行星系統中，有比這好幾千倍的設施。你可以去那裡。因此，生命體被稱為 sarva-gataḥ。生命體可以去任何他想去的地方，但他需要資格。任何國家，當一個人被允許進入時，他必須有簽證、護照，必須有足夠的錢在國外停留。有很多規則和規定。同樣，在更高的行星系統中，你可以得到一萬年的壽命，它們的一年遠遠超過我們的。這是科學的。 | 但在《韋達》經典中，你能得到完美的知識，關於生命體如何發展出不同類型的身體。Jalajā nava-lakṣāṇi。首先，水中有九十萬種生命體。在水中，生命的種子存在。前幾天我向其他奉獻者展示，從石頭中如何長出草來。石頭上有裂縫，草從中長出來。這是怎麼回事？沒有人去裂縫中放種子。草為什麼長出來？草長出來是因為水滲入裂縫，一旦接觸到土壤，它就發芽了。這意味著水中有生命體的種子。其中一些從更高的行星系統掉落。這在《博伽梵歌》中說道：kṣine puṇye martya-lokaṁ viśanti。當它們的享受期限結束，它們再次被帶回這個地球行星。就像在你們國家，移民部門——每個國家都有——如果有人來了，他有六個月或一年的簽證。期限一到，移民部門立即通知：「請離開。請離開。」同樣，在其他行星系統中，也有更高的行星系統，那裡的物質享受比美國好幾千倍。你們美國被認為擁有最好的物質生活設施。這是外界的評價。假設你們有最好的物質享受設施。在更高的行星系統中，有比這好幾千倍的設施。你可以去那裡。因此，生命體被稱為 sarva-gataḥ。生命體可以去任何他想去的地方，但他需要資格。任何國家，當一個人被允許進入時，他必須有簽證、護照，必須有足夠的錢在國外停留。有很多規則和規定。同樣，在更高的行星系統中，你可以得到一萬年的壽命，它們的一年遠遠超過我們的。這是科學的。 | ||
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| 所以，這個物質世界也是至尊人格神首的宇宙形體，virāṭ-rūpa。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。我試圖解釋至尊人格神首的身體是什麼。就像在《博伽梵歌》中，阿周那被展示了至尊人格神首的宇宙形體。為什麼阿周那想看 Krishna 的宇宙形體？原因是阿周那非常清楚……因為在第十章中，阿周那接受 Krishna 為 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān：「你是至尊梵，終極居所，最純淨的。」所以，Krishna……阿周那知道 Krishna 是至尊人格神首，但仍在第十一章請求 Krishna：「請向我展示你的宇宙形體。」試著理解。阿周那非常清楚 Krishna 是至尊人格神首。為什麼他要檢驗 Krishna？不是為了自己，而是為了他人。因為阿周那知道，未來會有許多虛假的神出現：「我是神。」所以在接受任何人為神之前，模仿 Krishna，你應該問他：「你能舉起一座山嗎？你能展示宇宙形體嗎？你能殺死這樣的惡魔嗎？然後我才會接受。」這是智慧。不要接受一個愚蠢的人，宣稱自己是神，你也接受他是神。神不是那麼廉價的。你應該知道什麼是神。這些描述都在這裡。沒有任何人，沒有生命體比神更大。因此，神被說是：「神是偉大的。」偉大意味著沒有人比祂更大，沒有人能與祂平等。這就是偉大。六種富足。這是對神的分析研究。 | 所以，這個物質世界也是至尊人格神首的宇宙形體，virāṭ-rūpa。Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。我試圖解釋至尊人格神首的身體是什麼。就像在《博伽梵歌》中，阿周那被展示了至尊人格神首的宇宙形體。為什麼阿周那想看 Krishna 的宇宙形體？原因是阿周那非常清楚……因為在第十章中，阿周那接受 Krishna 為 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān：「你是至尊梵，終極居所，最純淨的。」所以，Krishna……阿周那知道 Krishna 是至尊人格神首，但仍在第十一章請求 Krishna：「請向我展示你的宇宙形體。」試著理解。阿周那非常清楚 Krishna 是至尊人格神首。為什麼他要檢驗 Krishna？不是為了自己，而是為了他人。因為阿周那知道，未來會有許多虛假的神出現：「我是神。」所以在接受任何人為神之前，模仿 Krishna，你應該問他：「你能舉起一座山嗎？你能展示宇宙形體嗎？你能殺死這樣的惡魔嗎？然後我才會接受。」這是智慧。不要接受一個愚蠢的人，宣稱自己是神，你也接受他是神。神不是那麼廉價的。你應該知道什麼是神。這些描述都在這裡。沒有任何人，沒有生命體比神更大。因此，神被說是：「神是偉大的。」偉大意味著沒有人比祂更大，沒有人能與祂平等。這就是偉大。六種富足。這是對神的分析研究。 | ||
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| + | 所以，這些事情是從權威經典中教導的，什麼是神，我們與祂的關係是什麼，在這種關係中我們的職責是什麼。我們應該知道這些。除非我們試圖了解這些，僅僅浪費時間在無聊的活動上，這不是人類生命的正確利用。我們只是請求人們：「請不要浪費你寶貴的時間。」我們的時間非常寶貴。Cāṇakya Paṇḍita 計算過。Cāṇakya Paṇḍita 是大約三千年前印度的一位偉大政治家、首相，當時的皇帝是 Candragupta，大約與希臘歷史上的亞歷山大大帝同時代。所以，Cāṇakya Paṇḍita 在那裡。他是一位偉大的外交家。他計算了我們生命的價值。他說……這非常實際。任何人都可以計算。 \\ \\ | ||
| - | 所以，這些事情是從權威經典中教導的，什麼是神，我們與祂的關係是什麼，在這種關係中我們的職責是什麼。我們應該知道這些。除非我們試圖了解這些，僅僅浪費時間在無聊的活動上，這不是人類生命的正確利用。我們只是請求人們：「請不要浪費你寶貴的時間。」我們的時間非常寶貴。Cāṇakya Paṇḍita 計算過。Cāṇakya Paṇḍita 是大約三千年前印度的一位偉大政治家、首相，當時的皇帝是 Candragupta，大約與希臘歷史上的亞歷山大大帝同時代。所以，Cāṇakya Paṇḍita 在那裡。他是一位偉大的外交家。他計算了我們生命的價值。他說……這非常實際。任何人都可以計算。 | + | āyuṣaḥ kṣaṇa eko ' |
| - | + | na labhya svarṇa-koṭibhiḥ | |
| - | āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi | + | na cet nirarthakaṁ (nītiḥ) |
| - | na labhya svarṇa-koṭibhiḥ | + | kā ca hānis tato ' |
| - | na cet nirarthakaṁ (nītiḥ) | + | |
| - | kā ca hānis tato ' | + | |
| 他說，āyuṣaḥ kṣaṇa。即使是你生命中的一刻，也無法用數百萬美元買回。如果這一刻被無意義地浪費，那我們損失了多少金錢。這是他的計算。所以，我們的 Krishna 意識運動只是為了提醒人們：「請不要浪費你寶貴的時間，生命的價值。利用它。這是解決所有人生問題的機會。」有方法，有途徑，如何做到這些。我們正在描述這些。昨天我們討論了 tapasā，通過苦行；brahmacaryeṇa，通過禁慾；śamena，通過控制心靈；damena，通過控制感官；tyāgena，通過布施你的財富。這就是 tyāga。假設你有數百萬美元。不要留著它。只要它還在你的掌控之中，就為 Krishna 花費它。是的。這是正確的利用。因為實際上這筆錢不是你的，因為你無法帶著這筆錢隨死亡離去。一旦你離開這個身體，或死亡，你所收集的一切，隨著這個身體的結束，一切都結束了。但你繼續前行。你是靈魂。你會轉生到另一個身體。所以，你在上一世所賺的錢，你不知道它被放在哪裡，或者如何被花費。在你有生之年，你可能會制定很好的計劃，關於這些錢應該如何由你的兒子或繼承人花費，但現在，假設你在上一世留下了千萬美元，你對這筆錢沒有任何權利。因此，只要它在你手中，就花費它。Tyāgena，tyāgena。為好的目的花費，而不是……如果你為壞的目的花費這筆錢，你會被糾纏。如果你為好的目的花費，你會得到好的回報。這是事實。 | 他說，āyuṣaḥ kṣaṇa。即使是你生命中的一刻，也無法用數百萬美元買回。如果這一刻被無意義地浪費，那我們損失了多少金錢。這是他的計算。所以，我們的 Krishna 意識運動只是為了提醒人們：「請不要浪費你寶貴的時間，生命的價值。利用它。這是解決所有人生問題的機會。」有方法，有途徑，如何做到這些。我們正在描述這些。昨天我們討論了 tapasā，通過苦行；brahmacaryeṇa，通過禁慾；śamena，通過控制心靈；damena，通過控制感官；tyāgena，通過布施你的財富。這就是 tyāga。假設你有數百萬美元。不要留著它。只要它還在你的掌控之中，就為 Krishna 花費它。是的。這是正確的利用。因為實際上這筆錢不是你的，因為你無法帶著這筆錢隨死亡離去。一旦你離開這個身體，或死亡，你所收集的一切，隨著這個身體的結束，一切都結束了。但你繼續前行。你是靈魂。你會轉生到另一個身體。所以，你在上一世所賺的錢，你不知道它被放在哪裡，或者如何被花費。在你有生之年，你可能會制定很好的計劃，關於這些錢應該如何由你的兒子或繼承人花費，但現在，假設你在上一世留下了千萬美元，你對這筆錢沒有任何權利。因此，只要它在你手中，就花費它。Tyāgena，tyāgena。為好的目的花費，而不是……如果你為壞的目的花費這筆錢，你會被糾纏。如果你為好的目的花費，你會得到好的回報。這是事實。 | ||
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| 這些事情在《博伽梵歌》中說得很清楚明白。這種布施，慈善——《博伽梵歌》說有三種慈善。一種是處於善性模式的慈善，一種是處於激情模式的慈善，一種是處於無知模式的慈善。所以，善性模式的慈善意味著你應該知道慈善應該給予何處。Dātavyam：這裡應該給予慈善。那麼，什麼是最好的慈善？在《博伽梵歌》中說道。Krishna 說，yad karoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi dadāsi yat, tat kuruṣva mad-arpaṇam：「無論你做什麼，無論你吃什麼，無論你進行什麼苦行，無論你給予什麼慈善，都將它獻給我。」Krishna 並不缺錢，因為祂是一切的主人，īśāvāsyam idaṁ sarvam。但祂仍然向你要錢。就像 Krishna 以 Vāmana 的形式，一個矮小的婆羅門，向 Bali Mahārāja 乞求東西。祂是 sarva-loka-maheśvaram。祂是所有行星的主人。但祂仍然說，dadāsi yat kuruṣva mad-arpaṇam：「無論你給予什麼慈善，請給我。」為什麼？這是為了你的利益，因為你越快將 Krishna 的錢還給 Krishna，你的情況就越好。當然，這聽起來可能不太好聽，但實際上我們都是小偷。我們偷了神的財產。這就是物質生活。任何人擁有任何東西而沒有神的意識，都應該理解為他偷了財產。如果你冷靜地思考這件事，你會……如果你不了解神，不了解我們在使用的財產屬於誰，並且如果你達到真正的知識：沒有 Krishna 意識，你所擁有的一切都是偷來的財產。Stena eva saḥ ucyate。《博伽梵歌》中清楚地說道。如果一個人不為 yajña 花費他的錢，他就被認為是……就像有很多例子……就像你賺了很多錢。如果你隱藏所得稅，你就是罪犯。你可以說：「我賺了錢。為什麼我要繳所得稅給政府？」不。你必須繳納。而且有一個限度，如果你賺了那麼多錢，幾乎所有的錢都會被徵收為所得稅、超額稅。所以，你所賺的一切，都是政府的財產，同樣，為什麼你所擁有的一切不是 Krishna 或神的？這很難理解嗎？實際上是這樣的。假設你建了一座很漂亮的建築。這座建築需要很多石頭、木材、泥土。你從哪裡得到的？你沒有生產木材。它是神的財產。你沒有生產金屬；你從礦山中取出來。那是神的財產。土地也是，磚頭也是，你只是付出了你的勞動。這種勞動也是神的財產，因為你用你的手工作，但這不是你的手；它是神的手。如果神撤回了使用你手的能力，你就無法工作。 | 這些事情在《博伽梵歌》中說得很清楚明白。這種布施，慈善——《博伽梵歌》說有三種慈善。一種是處於善性模式的慈善，一種是處於激情模式的慈善，一種是處於無知模式的慈善。所以，善性模式的慈善意味著你應該知道慈善應該給予何處。Dātavyam：這裡應該給予慈善。那麼，什麼是最好的慈善？在《博伽梵歌》中說道。Krishna 說，yad karoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi dadāsi yat, tat kuruṣva mad-arpaṇam：「無論你做什麼，無論你吃什麼，無論你進行什麼苦行，無論你給予什麼慈善，都將它獻給我。」Krishna 並不缺錢，因為祂是一切的主人，īśāvāsyam idaṁ sarvam。但祂仍然向你要錢。就像 Krishna 以 Vāmana 的形式，一個矮小的婆羅門，向 Bali Mahārāja 乞求東西。祂是 sarva-loka-maheśvaram。祂是所有行星的主人。但祂仍然說，dadāsi yat kuruṣva mad-arpaṇam：「無論你給予什麼慈善，請給我。」為什麼？這是為了你的利益，因為你越快將 Krishna 的錢還給 Krishna，你的情況就越好。當然，這聽起來可能不太好聽，但實際上我們都是小偷。我們偷了神的財產。這就是物質生活。任何人擁有任何東西而沒有神的意識，都應該理解為他偷了財產。如果你冷靜地思考這件事，你會……如果你不了解神，不了解我們在使用的財產屬於誰，並且如果你達到真正的知識：沒有 Krishna 意識，你所擁有的一切都是偷來的財產。Stena eva saḥ ucyate。《博伽梵歌》中清楚地說道。如果一個人不為 yajña 花費他的錢，他就被認為是……就像有很多例子……就像你賺了很多錢。如果你隱藏所得稅，你就是罪犯。你可以說：「我賺了錢。為什麼我要繳所得稅給政府？」不。你必須繳納。而且有一個限度，如果你賺了那麼多錢，幾乎所有的錢都會被徵收為所得稅、超額稅。所以，你所賺的一切，都是政府的財產，同樣，為什麼你所擁有的一切不是 Krishna 或神的？這很難理解嗎？實際上是這樣的。假設你建了一座很漂亮的建築。這座建築需要很多石頭、木材、泥土。你從哪裡得到的？你沒有生產木材。它是神的財產。你沒有生產金屬；你從礦山中取出來。那是神的財產。土地也是，磚頭也是，你只是付出了你的勞動。這種勞動也是神的財產，因為你用你的手工作，但這不是你的手；它是神的手。如果神撤回了使用你手的能力，你就無法工作。 | ||
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| 所以，這些都是在 Krishna 意識中需要研究的東西。不要輕浮。不要浪費你的時間。這是人類生命的最大機會。我們必須了解所有這些東西。它們在權威的《韋達》知識書籍中都有提及。就像我們在你們面前閱讀《聖典博伽瓦譚》。所以，Śukadeva Gosvāmī 推薦說，prāyaścittaṁ vimarśanam。真正的贖罪是要深思熟慮，冷靜思考……這就是冥想。你思考你的身體，或者你是否是超越身體的東西，什麼是神。所以，如果你想知道所有這些知識，你必須實行苦行，tapasya。而苦行的開始是 brahmacarya。我昨天解釋過：brahmacarya，禁慾，或受限制的性生活。不是無限制的。那不好。然後你會忘記自己。這種物質吸引力是性生活。不僅在人類社會——在動物社會、鳥類社會，無處不在。你見過麻雀、鴿子，它們每天有三百次性生活，雖然它們是非常素食的。是的。而獅子不是素食者，但它一年只有一次性生活。所以，這不是素食或非素食的問題。這是理解更高標準知識的問題。當一個人達到高層次的知識時，他自然會成為素食者。因為 paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ。Paṇḍita 意味著非常博學的人，paṇḍita。Sama-darśinaḥ。Sama-darśinaḥ 意味著他平等看待，誰？一個非常博學的學者，婆羅門；一頭大象；一隻狗；一頭牛。他如何平等看待？因為他不看身體；他看靈魂。Brahma-bhūtaḥ。他看到梵的火花，「這裡是一隻狗，但它也是一個生命體。由於它過去的業力，它成為了一隻狗。這裡是一個博學的學者。他也是生命的火花。但他因為過去的業力而獲得了這個好機會。」所以他不看身體。他看到靈魂，火花。所以，當一個人達到這個境界時，他不會區分這個生命體與那個生命體。 | 所以，這些都是在 Krishna 意識中需要研究的東西。不要輕浮。不要浪費你的時間。這是人類生命的最大機會。我們必須了解所有這些東西。它們在權威的《韋達》知識書籍中都有提及。就像我們在你們面前閱讀《聖典博伽瓦譚》。所以，Śukadeva Gosvāmī 推薦說，prāyaścittaṁ vimarśanam。真正的贖罪是要深思熟慮，冷靜思考……這就是冥想。你思考你的身體，或者你是否是超越身體的東西，什麼是神。所以，如果你想知道所有這些知識，你必須實行苦行，tapasya。而苦行的開始是 brahmacarya。我昨天解釋過：brahmacarya，禁慾，或受限制的性生活。不是無限制的。那不好。然後你會忘記自己。這種物質吸引力是性生活。不僅在人類社會——在動物社會、鳥類社會，無處不在。你見過麻雀、鴿子，它們每天有三百次性生活，雖然它們是非常素食的。是的。而獅子不是素食者，但它一年只有一次性生活。所以，這不是素食或非素食的問題。這是理解更高標準知識的問題。當一個人達到高層次的知識時，他自然會成為素食者。因為 paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ。Paṇḍita 意味著非常博學的人，paṇḍita。Sama-darśinaḥ。Sama-darśinaḥ 意味著他平等看待，誰？一個非常博學的學者，婆羅門；一頭大象；一隻狗；一頭牛。他如何平等看待？因為他不看身體；他看靈魂。Brahma-bhūtaḥ。他看到梵的火花，「這裡是一隻狗，但它也是一個生命體。由於它過去的業力，它成為了一隻狗。這裡是一個博學的學者。他也是生命的火花。但他因為過去的業力而獲得了這個好機會。」所以他不看身體。他看到靈魂，火花。所以，當一個人達到這個境界時，他不會區分這個生命體與那個生命體。 | ||
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| - | 所以，我們的提議是：如果你問：「那為什麼你們限制，『不吃肉』？」答案是，實際上我們不區分肉食者和素食者，因為牛、羊或羔羊有生命，草也有生命。但我們遵循《韋達》的指導。那是什麼？現在，īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcit jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjīthā：一切都是至尊人格神首的財產，你只能享用分配給你的東西。Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam。你不能觸碰別人的身體，別人的財產。你不能觸碰。這是《韋達》的生活。所以，在所有經典中都說，人類應該以水果和蔬菜為生。他們的牙齒是為了這個目的而設計的。他們可以很容易地吃和消化。雖然 jīvo jīvasya jīvanam：一個生命體必須通過吃另一個生命體而生存。這是自然法則。所以，素食者也在吃另一個生命體。肉食者也在吃另一個……但這裡有判斷力。判斷力意味著這些東西是為人類準備的。就像水果、花朵、蔬菜、稻米、穀物、牛奶——動物不會來要求說：「我要吃這個。」不。這是為人類準備的。就像牛奶。牛奶是動物產品。它是牛的血液轉化而成的。但牛奶不是牛喝的。她在提供牛奶，但她不喝，因為這不是分配給她的。通過自然的方式。所以，你必須拿。牛奶是為人類準備的，所以你拿牛奶。讓她活著，持續為你提供牛奶。為什麼要殺她？遵循自然的法則。然後你會快樂。Tena tyaktena bhuñjīthā。無論分配給你什麼，拿去。你會舒適地生活。所以，在我們這個寺廟中，我們拿水果、花朵、牛奶，因為它們是分配給我們的，Krishna 說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。Krishna 沒有說：「給我肉。」Krishna 說：「給我水果、花朵、蔬菜、牛奶。」所以，我們用這些東西製作美味的菜餚，供奉給 Krishna，然後我們吃。如果 Krishna 說：「給我雞蛋和肉」，那我們就會給祂並吃。但因為我們有 Krishna 意識，我們不拿任何 Krishna 不接受的東西。 | + | 所以，我們的提議是：如果你問：「那為什麼你們限制，『不吃肉』？」答案是，實際上我們不區分肉食者和素食者，因為牛、羊或羔羊有生命，草也有生命。但我們遵循《韋達》的指導。那是什麼？現在，īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcit jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjīthā：一切都是至尊人格神首的財產，你只能享用分配給你的東西。Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam。你不能觸碰別人的身體，別人的財產。你不能觸碰。這是《韋達》的生活。所以，在所有經典中都說，人類應該以水果和蔬菜為生。他們的牙齒是為了這個目的而設計的。他們可以很容易地吃和消化。雖然 jīvo jīvasya jīvanam：一個生命體必須通過吃另一個生命體而生存。這是自然法則。所以，素食者也在吃另一個生命體。肉食者也在吃另一個……但這裡有判斷力。判斷力意味著這些東西是為人類準備的。就像水果、花朵、蔬菜、稻米、穀物、牛奶——動物不會來要求說：「我要吃這個。」不。這是為人類準備的。就像牛奶。牛奶是動物產品。它是牛的血液轉化而成的。但牛奶不是牛喝的。她在提供牛奶，但她不喝，因為這不是分配給她的。通過自然的方式。所以，你必須拿。牛奶是為人類準備的，所以你拿牛奶。讓她活著，持續為你提供牛奶。為什麼要殺她？遵循自然的法則。然後你會快樂。Tena tyaktena bhuñjīthā。無論分配給你什麼，拿去。你會舒適地生活。所以，在我們這個寺廟中，我們拿水果、花朵、牛奶，因為它們是分配給我們的，Krishna 說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。Krishna 沒有說：「給我肉。」Krishna 說：「給我水果、花朵、蔬菜、牛奶。」所以，我們用這些東西製作美味的菜餚，供奉給 Krishna，然後我們吃。如果 Krishna 說：「給我雞蛋和肉」，那我們就會給祂並吃。但因為我們有 Krishna 意識，我們不拿任何 Krishna 不接受的東西。 |
| 所以，這樣，這就是 śama dama。我們必須學習這種提升的藝術。Tapasya。這就是苦行，規範原則；brahmacaryeṇa，通過禁慾，或受限制的性生活；śamena，通過控制心靈；damena，通過控制感官；tyāgena，通過布施。每個人心中都有慈善的傾向，但一個人不知道如何最好地使用慈善。最好的使用……不僅是慈善——無論你花什麼，你都必須為 Krishna 花。這是最好的花費方式。你不是損失者。就像你在為 Krishna 提供美味的菜餚。Krishna 非常仁慈。祂保持原樣：你吃。這是為你準備的。但僅僅通過供奉給 Krishna，你就成為 Krishna 的奉獻者。僅此而已。你不需要花費任何東西，甚至一分錢都不用。所有的東西都是 Krishna 的，但如果你將它供奉給 Krishna，你就提升了。僅此而已。 | 所以，這樣，這就是 śama dama。我們必須學習這種提升的藝術。Tapasya。這就是苦行，規範原則；brahmacaryeṇa，通過禁慾，或受限制的性生活；śamena，通過控制心靈；damena，通過控制感官；tyāgena，通過布施。每個人心中都有慈善的傾向，但一個人不知道如何最好地使用慈善。最好的使用……不僅是慈善——無論你花什麼，你都必須為 Krishna 花。這是最好的花費方式。你不是損失者。就像你在為 Krishna 提供美味的菜餚。Krishna 非常仁慈。祂保持原樣：你吃。這是為你準備的。但僅僅通過供奉給 Krishna，你就成為 Krishna 的奉獻者。僅此而已。你不需要花費任何東西，甚至一分錢都不用。所有的東西都是 Krishna 的，但如果你將它供奉給 Krishna，你就提升了。僅此而已。 | ||
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| 謝謝大家。 | 謝謝大家。 | ||