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-===== David Hume 大衛·休謨的哲學討論，2025年8月27日=====
+===== David Hume 大衛·休謨的哲學討論=====
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 這些是有關大衛·休謨的筆記。抽象的對象、關係、空間、物質和時間都被休謨認為是依賴於心智的感知。換句話說，感知就是一切。他否定啟示宗教，也就是經典的宗教，而接受自然宗教，也就是通過論證和理性可以證明或認為神存在的宗教。根據休謨，我們對神的真正知識一無所有，最多只能知道人們對神的想法，而這些只是感知。因此，根據休謨的自然宗教，似乎不可能認識神，因為感官被承認是不完美的，而這些是休謨在自然宗教中唯一承認的確定性工具。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 什麼是自然宗教？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他說自我只是一束或一組不同的感知，這些感知以難以想像的速度接連發生，處於永恆的流動和變化中。所以他說只有感知存在。他否定啟示經典本身，但他說：「天地共同見證，自然的整個進程都在為其創造者唱讚歌。我找到了一個神，這裡我就停止探究。讓那些更聰明或更有進取心的人繼續前行吧。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 第一點是我們的感官不完美，這是承認的。而神是感知。但他是否真正相信神的存在？
-**Hayagrīva**
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 他相信神的存在。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那麼他對神的感知是什麼？如果他相信神是一個事實，那他必須說出神是什麼。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他除了相信神的存在外，沒有其他想法……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 無論如何，如果他相信神是一個事實，那麼與其憑所謂的感知，為什麼不直接從神那裡了解祂是什麼？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 我們的感官不完美。我們承認有神存在。如果我們的感官不完美，我們怎麼能想像「神是這樣的」「神是那樣的」？如果神自己解釋了祂是什麼，為什麼我們不接受呢？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 在他的……休謨似乎反對在理想世界中尋找神。他寫道：「為什麼不在物質世界停下來？我們怎麼能滿足於無止境地探究下去？如果物質世界依賴於一個相似的理想世界，那這個理想世界又必須依賴於另一個，如此無窮無盡。因此，最好永遠不要超越當前的物質世界。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 物質世界意味著充滿痛苦。因此，那些進步的人在尋找另一個沒有痛苦的世界。這是他們的目標。尋找幸福的世界，這是永恆的追求，每個人都在尋找，這並不反常。而實際上確實有這樣的世界，如果有，為什麼不渴望那個世界？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他似乎反對……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 有兩件事：這個世界我們已經體驗到，沒有人是幸福的，除非他是動物。動物不知道什麼是幸福或痛苦，無論在什麼條件下它們都滿足。但人會感到痛苦。就像我們的 Hari-śauri 提到，有報導說因為孩子哭泣，有時父母會殺死他們。這就是這個世界。實際上也有很多這樣的案例。所以從實際角度看，這個世界不幸福，這是事實。如果有個幸福的世界，為什麼不為之努力？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他說越早找到那個神聖的存在——越早找到神——越好。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 我們成為神？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 不，在尋找神的過程中……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 哦。
-**Hayagrīva**
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 ……越早找到神越好。他說一旦你超越世俗系統一步，你只會激發一種永遠無法滿足的好奇心。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 什麼……我不明白你的意思。這是什麼意思？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他似乎反對在另一個世界尋找神。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。你在目前的狀況下無法找到神。你有一些神的概念，這意味著什麼——「有神，你就進步了」？至少你比無神論者好。但通過推測，你無法理解神是什麼。啟示是給那些認真尋找神的人的幸運，神在他們心中顯現。另一個方法是，如果你尋找神，你可以從已經認識神的人或直接從神那裡得知。所以博伽梵歌是神的直接感知，如果我們用所有的理性、邏輯來理解博伽梵歌，我們就能明白神是什麼。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 休謨是著名的懷疑論者，他會否定啟示經典。他傾向於科學。他說天文學的新發現……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 如果他是懷疑論者，為什麼要相信他的話，聽他的教導？他懷疑一切，那別人也會懷疑他的陳述，所以他的話沒用。
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 嗯，他覺得……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 你說他是懷疑論者。
-**Hayagrīva**
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 哦，是的。他覺得……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 既然他是懷疑論者，為什麼要讓人相信他、聽他說？他立刻就被否定。
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+**Hayagrīva**   \\
 他覺得與其基於對神的信仰……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不，他不應該思考，因為沒人會接受他的教導。他不相信別人的陳述，為什麼他的陳述要被接受？
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+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他至少相信物質感官。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 每個人都相信這個。物質上每個人都相信。但如果他說這些都不正確，為什麼他認為自己是正確的？他立刻被否定。
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+**Hayagrīva**   \\
 他說：「天文學的所有新發現，證明了自然作品的宏偉壯麗，根據真正的有神論系統，這都是神的額外證據。」這就是他所謂的自然宗教。這樣，休謨否定了奇蹟的必要性或可取性，也否定了超越其創造的神的概念。他說問題不在於神的存在，而在於神的本質。這本質無法通過研究宇宙本身來確定。然而，如果宇宙只能通過不完美的感官來研究，我們的結論有什麼價值？我們如何能知道神的本質？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 神的本質可以由神自己來解釋，這是我們的韋達方式。我們知道神是誰，祂說：「我的本質是這樣的。」就像祂說：「我是最高的原則，」mattaḥ parataraṁ nānyat [博伽梵歌 7.7]。「沒有比我更高的原則。」這是事實。如果有什麼比神更大，怎麼能成為神？這不可能。所以最偉大意味著祂在一切方面都偉大。祂在財富上偉大，名聲上偉大，影響力上偉大，肉體力量上偉大，美麗上偉大，放棄上偉大。如果我們能找到符合這些偉大特質的存在，那就是神。所以我們發現主 Krishna 符合這些，因此主 Krishna 是至尊主，祂在博伽梵歌中所說的我們接受為事實。如果我們聰明謹慎地分析祂的陳述，我們會發現主 Krishna 說的都是事實。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 關於不同的宗教，他說：「所有宗教系統都承認，存在著巨大且無法克服的困難。每個……」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 （聽不清楚）
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 「每個爭論者在進攻時都勝出，揭露對手的荒謬、野蠻和有害的教義。但所有宗教，總體來說，為懷疑論者提供了完全的勝利，懷疑論者告訴他們，任何系統都不應該被接受。完全懸置判斷是這裡唯一合理的選擇。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。我們的原則是從神那裡認識神，宗教意味著神給予的原則。就像法律意味著國家給予的原則，同樣，神給予的原則就是宗教。否則就是偽宗教。如果沒有神的概念，沒有神的指引，那就不是宗教。宗教不是盲目的信仰，宗教是事實。事實的宗教只能由神自己給予，如果我們知道神是誰，祂的指示是什麼，我們就是宗教的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他相信宗教是必要的。他說宗教，無論如何腐化，總比沒有宗教好。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的，我們也同意。但沒有哲學、邏輯的宗教只是情感，不會有幫助。就像主 Krishna 給予的宗教，man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [博伽梵歌 18.65]：「總是想著我。」如果你總是想著神，這對我們有好處，我們會得到淨化。這就是宗教。我們必須冥想神，思考神。因此，寺廟崇拜、神像崇拜是必要的，這樣我們可以不斷地想著神。但如果我們不知道神是什麼，神的形體是什麼，怎麼崇拜祂，怎麼思考祂，這就是偽宗教。他的這種宗教不會幫助追隨者。必須明確知道神是什麼，祂說了什麼，如何遵循祂的命令，這才是真正的宗教。
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+**Hayagrīva**   \\
 他的宗教觀念是功利和社會性的。
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+** Prabhupāda ** \\
 是的。
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 他說：「宗教的適當職能是調節人的內心，人性化他們的行為，灌輸節制、秩序和服從的精神。」
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+** Prabhupāda ** \\
 是的，這是我們的系統。我們說，社會服務就是「沒有非法的性行為」。如果人們沉溺於非法性行為，社會將陷入混亂。「不吃肉」。如果我們繼續吃肉，就違背了神的意願，因為神是所有生命體的父親，祂不喜歡一個兒子無故被另一個兒子殺死，僅僅因為他是進步的兒子。父親不會同意進步的兒子殺害無知或愚蠢的兒子。因此我們說不吃肉。當有其他食物時，為什麼要吃肉？當有妻子時，為什麼要有非法性行為？所以宗教意味著一個人應該有好的品格。這就是宗教。這是成為宗教人士的資格之一，一個真正有神意識的人，會具備社會、政治等各方面的好品質，甚至政治家也應有宗教性。就像阿周那，他在戰場上，這是政治。但因為他是奉獻者，他猶豫是否要殺死敵人。這就是奉獻者的品格，他可以因為自己是奉獻者而犧牲自己的利益。其他人做不到。[中斷]
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 這是休謨的結論。他認為在接受宗教的啟示真理之前，必須先成為哲學懷疑論者。最終，休謨認為這些真理只能基於信仰接受，而不是經驗或理性。
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+** Prabhupāda ** \\
 不，為什麼不基於理性？如果我們認為每件事物都有其主人，那麼認為這廣闊的土地、天空、水、自然必須有個主人，這是完全合理的。他們為什麼認為有個大塊、氣體之類的東西？這合理嗎？大塊從哪來？氣體從哪來？火從哪來？所以認為有個主人是合理的。這在博伽梵歌中描述為 mayādhyakṣeṇa [博伽梵歌 9.10]，aham ādir hi sarveṣām。所以必須有個主人，這是邏輯的，是哲學的。怎麼能說東西沒有主人或所有者？這不合邏輯，沒有哲學依據。但認為有個主人，這完全合乎邏輯。
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 據我們所知，休謨個人沒有宗教，對基督教或其他任何神沒有信仰。他也否定論證或理性可以證明信仰。因此，休謨是徹底的懷疑論者，否認在純粹的感知或想法序列之外確定任何確實性的可能性。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那麼問題來了。如果他不相信任何人的陳述，為什麼他認為自己的陳述會被接受？他就是愚蠢的。他是個孩子，與其說是哲學家，不如說是個孩子，說著荒誕的東西。
-**Hayagrīva**
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 他認為人無法知道終極現實，或擁有超越現象感官印象的知識。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這就夠了。但如果人無法擁有任何知識，那誰會接受你的知識？你最好停下來，別說話了，對吧？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 關於休謨的討論就到此為止。（笑）這是休謨的結束。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不，不，我的意思是這不就是結論嗎？如果他是懷疑論者，他不接受別人的陳述，為什麼他期望自己的陳述被接受？為什麼他要提出任何陳述？他認為自己是所有人中最偉大的嗎？那每個人都可以這樣想。懷疑論者沒有立足之地。他不能說話。如果他是懷疑論者，他應該停下來，不應該站出來。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 為什麼寫了那麼多書？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 什麼？
-**Hayagrīva**
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 為什麼寫了那麼多書？
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他是個蘇格蘭人。（結束）