差異處

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-===== 啟蒙儀式 - 1970年6月22日洛杉磯 =====
+===== Mṛga-netrī Dāsī的啟迪儀式 1970年6月22日 洛杉磯=====
-你的名字是Mṛga-netrī。Mṛga-netrī。Mṛga-netrī的意思是像母鹿一樣凝視的眼睛。當主 Krishna和Rādhārāṇī穿過Vṛndāvana的森林時，那些鹿和雄鹿都以凝視的眼神望著，期待著：「主 Krishna什麼時候會從這條路上經過？」這些動物也被主 Krishna吸引。鳥兒、每個人、花朵、果實，所有的一切……Vṛndāvana意味著一切都為了主 Krishna而存在。所以，如果你們所有人都能像這樣時刻為主 Krishna服務，這就是Vṛndāvana。Vṛndāvana並不是說……就像主 Krishna並非局限在某處……祂確實存在於某處，但憑藉祂不可思議的能力，祂能同時存在於某處又無處不在。//Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]//。祂永遠在Goloka Vṛndāvana，但同時，祂無處不在。這就是神的無所不能。我們說神是無所不能的，但我們不知道這意味著什麼。無所不能意味著同時在每個地方行動、存在或保持。這就是主 Krishna。你不要以為：「主 Krishna在Goloka Vṛndāvana，這裡只是主 Krishna的雕像。」不，祂就是主 Krishna。就像電流被分配出去，但在插頭裡也有電，同樣地，主 Krishna……這是主 Krishna不可思議的能力。祂能存在於每個人的心中，祂能無處不在。試想一下，祂無處不在。//Goloka eva//。但祂的所在地是Goloka Vṛndāvana，同時祂又無處不在。  所以，要以那種凝視的眼神去尋找主 Krishna——「主 Krishna在哪裡？」祂就在這裡……主 Krishna在你的心中。//Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]//。祂在原子之中，祂無處不在。所以通過服務，我們可以覺悟祂。//Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]//。如果我們想用這些物質的感官去看主 Krishna、觸摸主 Krishna，這是不可能的。感官需要被淨化。如何淨化？//Sevonmukhe hi jihvādau//。通過服務。服務從哪裡開始？服務從舌頭開始，//jihvādau//。舌頭有兩項工作：發聲、吟唱，以及品嚐主 Krishna的prasādam。因此我們給你們念珠來吟唱。這是服務的開始，吟唱。如果你吟唱，//svayam eva sphuraty adaḥ//，通過聽主 Krishna的名字，你會理解主 Krishna的形體，理解主 Krishna的品質，理解主 Krishna的娛樂活動，祂的無所不能。一切都會顯現。//Svayam eva sphuraty adaḥ//。這意味著主 Krishna的科學會自動顯現。你無法用這些物質感官去研究理解主 Krishna的科學。你必須通過服務淨化你的感官，//sevonmukhe//，//tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]//。當你將感官用於主 Krishna的服務時，它們就會被淨化。//Hṛṣīkeṇa//。你的感官並非要被消滅，像無人格主義者說的：「不再有感官，結束了。」不。我們的感官是……因為我們是永恆的，我們的感官也是永恆的。但現在我們的感官被污染了，因此ទ，因此你不滿足。感官不需要被切斷。不，解脫不意味著我變成無人格，所有的感官都消失了。不，解脫意味著感官的淨化。淨化的標誌是什麼？當一個人的感官完全用於主 Krishna的服務時。手、腳、眼睛、耳朵、嘴巴——我們有很多感官——每一個都應該如此。//Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]//。實際上，感官的主人是主 Krishna。我們有這雙手，但這是主 Krishna給我們的。實際上是主 Krishna的手。祂無處不在。//Sarvato 'pāṇi pādas tat//：博伽梵歌中說：「祂的手腳無處不在。」所以我們擁有的這些手腳，是主 Krishna的手腳。當這些主 Krishna的手腳被用於主 Krishna的服務時，那就是完美。這就是完美。如果我們的感官……就像我們喜歡用感官滿足自己，同樣地……但實際上這些感官不是我們的，是主 Krishna的。//Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa//。因此Arjuna在戰場上稱主 Krishna為「Hṛṣīkeśa」。這個詞的意義是：「親愛的主 Krishna，你是H阴阳，你是感官的主人，住在我的心中，引導我的感官如何行動。」他不想戰鬥，但將他的感官和心完全交給主 Krishna。這就是Krishna意識。  所以，//sevonmukhe jihvādau//。舌頭。舌頭有兩件事：發聲和品嚐。品嚐主 Krishna的prasādam，發聲吟唱Hare Kṛṣṇa。當你的舌頭被控制、被淨化時，其他感官也會自動被淨化。舌頭是最大的敵人。如果你不能控制舌頭，就無法控制其他感官。因此我們禁止……這些都與舌頭有關：酗酒——舌頭；食肉——舌頭。舌頭說：「我的舌頭乾了，給我點酒或煙。」如果你能控制舌頭——「不」——你就成為swāmī或goswāmī。這意味著感官不再是你的主人，你成為感官的主人。這就是goswāmī。所以我們要成為感官的主人。只有將感官用於主 Krishna的服務，才能自動控制和淨化感官。這樣我們的生活就成功了。
-非常感謝你們。  Pradyumna
-Śrīla Prabhupāda？可以為他們的孩子取個名字嗎？那個小女孩，Angie。  **PrabhഗPrabhupāda
-哦，你的女兒在哪裡？她沒來嗎？  Pradyumna
-她不太舒服。  Prabhupāda
-好的。她的名字可以叫Anaṅga，Anaṅga-mañjarī。這是一個助理gopī的名字。是的。你的女兒很幸運。她從小就有這些奉獻者的陪伴。好好保護她，養育她。她會被Vaiṣṇavas和主 Krishna吸引。這是一個機會，得到好的父母，成為Krishna意識。是的。所以父母的責任是將孩子培養到完全的Krishna意識。這樣她就不必再次進入任何母親的子宮。這就是……這就是父母的責任。精神導師、父母、國家的責任也是如此。但這是Kali-yuga，一切都不同。所以要好好照顧她。你如何培養，她就會如何成長。就這樣。(停頓) 哦。(笑) 有些……  Pradyumna
-我有名單。  Prabhupāda
-是的。你可以解釋犯錯的事項。  Pradyumna
-哦，是的。  Prabhupāda
-是的。這很重要。不要只是寫在紙上，要努力遵守。好的。繼續。Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。(奉獻者吟唱japa) 以前，婆羅門用曼陀羅點燃火。是的。他們不用其他的火。曼陀羅會點燃火。在韋達時代，這是常見的做法。Aruṇi。犧牲意味著在火中獻祭一隻動物，然後再賦予� Noun 新增它新的生命。這不是為了殺死動物，而是為了測試韋達曼陀羅的效力。他們會獻上一隻動物，然後再給它新的生命。這是韋達犧牲的試驗。主 Caitanya說，由於這個時代的婆羅門不夠強大，因此禁止犧牲。只允許這種犧牲：//harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Ca. Ādi 17.21]//。  Dayānanda
-//Vande...// (結束)  文本摘要 (Summary in Chinese)儀式命名：Prabhupāda為一位新奉獻者命名為Mṛga-netrī，意為「母鹿般的眼睛」，象徵對主 Krishna的專注凝視。
-Vṛndāvana的意義：Vṛndāvana是主 Krishna的居所，萬物皆為祂而存在，通過全心全意的服務達到Krishna意識。
-主 Krishna的無所不在：主 Krishna同時存在於Goloka Vṛndāvana又無處不在，顯示祂的無所不能，通過服務可覺悟祂的存在。
-感官淨化：通過舌頭的服務（如吟唱和品嚐prasthanks for reading
-prasādam）開始，感官被淨化，進入主 Krishna的服務。  無人格主義與奉獻者：無人格主義者認為
+**Prabhupāda**:
+你的名字是 Mṛga-netrī。Mṛga-netrī。//Mṛga-netrī// 意指像母鹿般凝視的雙眼。當 Krishna 和 Rādhārāṇī 穿越 Vrindāvana 的森林時，那些鹿群與雄鹿總是以凝視的目光注視著，彷彿在問：「Krishna 何時會再次經過這條路？」這些動物也被 Krishna 深深吸引。鳥兒、鮮花、果實，所有的一切……Vrindāvana 意味著萬物都全心投入於 Krishna 的服務之中。因此，若你們都能像這樣，時時刻刻將自己奉獻於 Krishna 的服務，這就是 Vrindāvana。Vrindāvana 並非單純某個地方……正如 Krishna 無處不在，祂雖身處某地，卻憑藉祂那不可思議的力量，同時存在於每一處。//Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]//。祂永遠居於 Goloka Vrindāvana，但同時，祂無所不在。這就是神的無限能力。我們說神是全能的，但我們或許不完全明白這意味著什麼。全能意味著祂能同時在每一處行動、存在並遍佈一切。這就是 Krishna。你或許不該認為：「Krishna 在 Goloka Vrindāvana，這裡不過是 Krishna 的雕像。」不，祂就是 Krishna。就像電流分佈於各處，而插頭中同樣帶有電力，Krishna 也是如此……這是 Krishna 那不可思議的力量。祂能居住於每個人的心中，無處不在。試想，祂遍佈每一處！//Goloka eva//。祂的居所是 Goloka Vrindāvana，但祂依然無所不在。
+因此，努力以那如母鹿般凝視的目光去尋找 Krishna——「Krishna 在哪裡？」祂就在你心中。//Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]//。祂存在於每一個原子之中，無處不在。透過服務，我們能夠覺悟祂。//Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]//。若想用這些物質感官去看 Krishna、觸碰 Krishna，這是不可能的。感官必須被淨化。如何淨化？//Sevonmukhe hi jihvādau//。透過服務。而服務從何開始？服務從舌頭開始，//jihvādau//。舌頭是服務的起點。你去唱誦，因此我們給你念珠，讓你唱誦。這就是服務的開端——唱誦。只要你唱誦，//svayam eva sphuraty adaḥ//，Krishna 的形象、特質、祂的娛樂活動、祂的無限能力，一切都會逐漸顯現。這些知識會自動揭示出來。你無法用物質感官去研究或理解 Krishna 的科學。你必須淨化你的感官，透過服務，//sevonmukhe//，才能做到。//Tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]//。當你將感官投入於 Krishna 的服務中，感官便會被淨化。//Hṛṣīkeṇa//。淨化的感官並非要被廢除，像那些非人格主義者所說的「感官全無，終結一切」。不，我們的感官是永恆的，因為我們是永恆的存在。但目前我們的感官受到污染，因此不滿足。解放並不意味著成為非人格、失去所有感官。不，解放意味著感官的淨化。而淨化的標誌是什麼？那就是當你的感官完全投入於 主 Krishna 的服務中——你的手、腳、眼、耳、口，所有的感官。//Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]//。事實上，感官的主人是 Krishna。我們擁有這雙手，但這是 Krishna 賜予的。這其實是 Krishna 的手。祂無處不在。//Sarvato 'pāṇi pādas tat//，博伽梵歌 中說道。因此，我們擁有的手腳，都是 Krishna 的手腳。當這些 Krishna 的手腳被用於 Krishna 的服務時，那就是圓滿。這就是圓滿的狀態。如果我們的感官……就像我們習慣用感官滿足自己，實際上，這些感官並非我們的，而是 Krishna 的。//Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa//。因此，Arjuna 在戰場上稱 Krishna 為「Hṛṣīkeśa」。這個詞的意義是：「我親愛的 Krishna，祢是 Hṛṣīkeśa，祢居於我的心中，祢是我感官的主人。我自己無法明白這場戰鬥的意義，但請祢指引我，讓我的感官按祢的意願行動。」他原本不願戰鬥，但他將自己的感官與心智完全奉獻。這就是 Krishna 意識。
+因此，//sevonmukhe jihvādau//。//Jihvā// 意指舌頭。舌頭有兩項任務：發聲與品嘗。品嘗 Krishna-prasādam（供奉過的食物），並發聲唱誦 Hare Krishna。只要你控制了舌頭，讓它淨化，其他感官也會自動淨化。舌頭是最大的敵人。如果你無法控制舌頭，就無法控制其他感官。因此我們禁止一些與舌頭相關的事：吸毒——舌頭；吃肉——舌頭。毒品……舌頭會說：「哦，我的舌頭乾了，來點酒喝，或抽點什麼。」如果你能控制舌頭，說「不」，你就成為了自己的主人，成為 svāmī 或 gosvāmī。這意味著感官不再是你的主人，你成為感官的主人。這就是圓滿，gosvāmī。//Go// 意指感官，//svāmī// 意指主人。因此，svāmī 或 gosvāmī 是同義詞。我們必須成為感官的主人。而這只能透過將感官投入 主 Krishna 的服務來實現，否則我們無法控制感官。當你將感官用於 Krishna 的服務，它們會自動被控制與淨化。那時，你的人生便是成功的。
+謝謝大家。現在……
+**Pradyumna**:
+Śrīla Prabhupāda？能否為他們的孩子取個名字？那個小女孩，Angie。
+**Prabhupāda**:
+哦，你的女兒在哪？她不在這裡嗎？
+**Pradyumna**:
+不在，她身體不太舒服。
+**Prabhupāda**:
+好吧。她的名字可以是 Anaṅga，Anaṅga-mañjarī。這是其中一位助理 gopī 的名字。是的，你的女兒很幸運。她從小就與這些奉獻者為伴。好好保護她，細心養育她。她正被 Vaiṣṇavas 和 Krishna 吸引。這是一個機會，擁有好父母並培養 Krishna 意識。這是父母的責任，將孩子培養到完全的 Krishna 意識，這樣她就不必再次進入任何母親的子宮。這就是終結。這是父母的職責。父母應當思考：「我要以這樣的方式培養這個孩子，讓她不再進入任何子宮。」這是靈性導師、父母、甚至國家的責任。但在 Kali-yuga，一切都不同了。不過，無論如何，都要好好照顧她。你如何教導，她就會如何成長。就這樣。（停頓）哦。（笑）還有什麼……
+**Pradyumna**:
+我有那份清單。
+**Prabhupāda**:
+是的。你可以解釋那些冒犯的事項。這很重要。不要只留在紙面上，要努力遵循。好，繼續。Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。（奉獻者唱誦 japa）過去，婆羅門用曼陀羅點燃火焰，不用其他火源。曼陀羅就能點燃火焰。在韋達時代，這是常見的做法。Aruṇi。祭祀意味著將一隻動物放入火中，然後讓它再次獲得新生。這是對韋達曼陀羅的考驗，檢驗一個人如何唱誦。這不是為了殺戮。韋達中提到的動物祭祀並非為了殺生，而是為了試驗曼陀羅的力量。他們會犧牲一隻動物，然後讓它重獲新生，煥然一新。而 Caitanya Mahāprabhu 對 Chand Kazi 說：「在這個時代，婆羅門不再那麼強大，因此禁止動物祭祀。唯一的祭祀是：//harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]//，這就是……」[中斷]（japa）好了，別再加了。是的，放一點酥油。少量就好。好了。（japa）讓它燃燒。稍後……你可以唱誦曼陀羅。
+**Dayānanda**:
+//Vande…//（結束）