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+++ lecture:kant [2025/08/29 10:17] (目前版本) – host
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-====== 伊曼紐爾·康德 Immanuel Kant H ======
+====== 伊曼紐爾·康德 Immanuel Kant 哲學討論 ======
+**Hayagrīva**   \\
-**Hayagrīva**
 **Immanuel Kant** 作為啟蒙運動之子，強烈主張每個人有權利和義務在宗教與世俗事務上自行判斷。他認為啟蒙運動的座右銘是：「要有勇氣運用你自己的理智。」這裡強調個人自由與人類直覺真理的能力。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這是否意味著任何人做任何事都是完全正確的？如果給予他這種自由，每個人可以隨心所欲地做任何事。這會被視為……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他同時認為《聖經》是教導大眾真正道德宗教的最佳工具。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那他就必須接受某種權威。自由在哪裡？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他相信個人可以從內在直覺真理，但可以通過外在的經文得到幫助。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。這意味著他不應該獨立，但他一開始卻主張每個人都應該獨立。這不是正確的提議。一個人應該依賴權威，這權威應該是公認或確立的。這樣知識才有可能。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他寫道：「絕對沒有人類理性能希望僅通過機械原因理解一片草葉的生成。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。因此他必須從了解事物的人或權威那裡得知一切。這是完美的理解方式，從真正認知並了解事物本質的權威那裡獲取知識。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他相信在自然或機械法則背後，粗糙的物質或 prakṛti 應該是依據機械法則或自動形成的；生命應從無生命的自然中產生。物質能自行形成自我維持的目的，這與理性相矛盾。僅用我們的理性，我們就能直覺到創造背後的創造者。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。除非有頭腦……物質沒有頭腦。物質無法在沒有頭腦的情況下組合在一起。那個頭腦就是至尊主，神。這很合理。如果有人認為物質自動組合，成為太陽、月亮，如此明亮，背後沒有頭腦——這是荒謬的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，他看到自然中的設計，但他說設計只是暗示有個設計者，並未證明其存在……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。只要有個陶罐，立即就能理解有個陶匠，這是事實。我們不能說只是假設有個陶匠，但實際上沒有陶匠。這是愚蠢的。沒有陶匠，陶罐永遠不會被製造，所以一看到陶罐，就能立即明白有個陶匠製作了它。這是邏輯。這是哲學。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他說因為痛苦和災難壓倒了人類，人類無法看到自然的最終目的。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。自然不是最終目的。自然只是工具。就像我用棍子打你，棍子不是在打你，是我在打你。棍子在我手中。所以當你從自然中得到痛苦時，那是神設計的，自然是工具。Śītoṣna-sukha-duḥkha-dāḥ。季節的變化我們看到自然，但為什麼它是系統性變化的，除非自然背後有頭腦？某個月會是冬天。不是偶然或其他方式，四月不會變成冬天，十二月才會是冬天。所以有調整。因此自然變化和活動背後有頭腦。這得到確認，mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [博伽梵歌 9.10]。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他說這可以直覺，但無法知道。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不知道？對愚人來說一切都是未知，但對有知識的人，他知道一切。從權威或我的直接感知，知識總在那裡。所以「不知道」意味著他不在乎去知道。他不知道從哪裡獲取知識，也不知道自己，因此是未知的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 對他來說，我們無法通過感官體驗神。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不，那是不可行的。我們總說，當神親自解釋自己時，也不是對每個人都這樣——只對奉獻者。奉獻者能接受至尊人格神首的教導。非奉獻者或無神論者無法理解；他只是推測。但靠推測無法理解神。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 **Kant** 說，推測理性無法達到對神的確切或充分概念。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。這是我們的觀點，推測者無法接近神。這不可能。Athāpi te。只有通過神的慈悲才能理解，這慈悲賜予奉獻者，皈依神的人。否則這慈悲被保留，如《博伽梵歌》中所述，nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [博伽梵歌 7.25]：「我並非對每個人都顯露；我被 yoga-māyā 遮蓋。」因為顯露意味著當一個人成為奉獻者，這遮蓋的簾幕……什麼叫簾幕？
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 簾幕。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 嗯？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 簾幕。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不，簾幕關閉和打開。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 打開。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。然後就能理解。就像夜晚，天空中有太陽——這無疑——但夜晚（不清楚）阻止我看到太陽。但當太陽在早晨憑其慈悲升起，夜晚立即結束，你就能看到。這在夜晚，靠推測你無法理解太陽，但當太陽早晨升起……有時我們從飛機上看到，太陽瞬間從海中升起，一切被照亮，你能看到事物。你有過這種體驗嗎？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 突然間，好像從海中冒出來。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他否認神的傳統證明，以為他的主張掃清障礙，即神在道德宇宙中是道德上必要的。在這宇宙中，每個靈魂本身就是目的，這些個體靈魂像是一個目的王國的公民。他稱之為「目的王國」。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那他為什麼用「王國」這個詞，如果沒有國王？這不合理。如果……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 哦，他會說有個國王。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 ……他不相信有國王？如果他不相信神，個體靈魂本身是目的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 哦，他相信神……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 哦。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 ……但他否認神的傳統證明。他說神在道德宇宙中是道德上必要的。他的哲學是倫理與道德的哲學。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 沒問題。但如果他的道德不接受神，而神就在那裡——因為我們已經討論過自然背後有神。所以如果他的道德否認神的存在，他的道德有什麼價值？這種道德隨時可能墮落成不道德。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他的道德強調基於此。他說……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那什麼是道德？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他說：「對一個理性但有限的存在……」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 「……唯一可能的……」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 所以一個人認為殺動物是好的，另一個人認為殺動物是不道德的。誰是對的？除非你知道道德是什麼——來自權威的——你必須遵循，否則會被懲罰，這才是道德。否則，如果沒有強制力，道德隨時可能墮落成不道德。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 嗯，這似乎是他的哲學弱點。他說：「對一個理性但有限的存在，唯一可能的是從較低的道德完美程度無止境地進展到較高的程度。」所以……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這意味著無止境地掙扎去理解真正的道德。但如果他接受神的命令，他必須這樣做，這就是最終的道德。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 這是……他說的道德相當模糊。他未說明這道德法則是什麼，只稱之為絕對命令。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 但誰……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 絕對……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 誰會強制這絕對命令？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 這說：「一個人應該以這樣的方式行動……」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那他如何行動？他是不道德的。除非有強制力，他如何道德地行動？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 對他來說，絕對命令是：「一個人應以行動的準則成為普遍法則的方式行動。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這不可能。由個體靈魂做某事而被普遍接受是不可能的……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 對一個人來說。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 ……這是胡說。不可能。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 一個人無法通過自己的行動建立普遍法則。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。所以神能做到。就像神說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ… [博伽梵歌 18.66]。因為神說的，必須被接受。但如果某個個體靈魂說，sarva-dharmān parityajya mām，誰會這樣做？沒人會。這就是為什麼我們宣揚：「你皈依主 **Kṛṣṇa**。」我們不說：「你皈依我。」誰會聽我？「你是誰？我為什麼要皈依你？」但如果有人明白神要求這種皈依，他會同意。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 根據基督教，世界末日有身體的復活，即粗糙的物質身體。**Kant** 對此不以為然。他寫道：「誰會如此喜歡自己的身體，願意永遠拖著它，如果他能不需要它？」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 這是本性。即使是豬，生活如此不堪，當牠被抓去殺時，牠會哭泣。牠不認為：「我的身體如此低級，我得吃糞便，住在骯髒的地方，臭氣熏天，我還要保護這身體？」但牠哭了。這叫 māyā。雖然牠的身體如此不堪，牠想永遠保護它。這種傾向存在，因為生命體實際上是永恆的生命狀態。牠想要這樣，但牠在這物質身體中想要，這是牠的錯誤。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他寫道：「只有人類可被視為自然的最終目的或最高產物，因為在地球上只有人類能遵循絕對命令，道德法則。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 所以接受自然創造了人類，這不是很好的哲學。自然創造人類，那自然是至高無上的。沒有這種事。自然是最終的。自然是無生命的物質。你說的自然是什麼？Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [博伽梵歌 7.4]：地、水、火。它們不能創造。自然不能創造。否則唯物主義科學家可以通過組合地、水、氣、火來做到。所以自然是無生命的。自然如何創造生命？這邏輯是什麼？哲學是什麼？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他不會這樣說。他會說人類是自然的最終目的……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 ……因為只有人類的道德本性有價值。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不，不。他強調自然創造了人類。這是我們的異議，自然不能做任何事。自然給了一個身體，就像裁縫給我一套衣服，當我穿上，衣服看起來像人，有手有腳。但衣服什麼都不是，只是人的外在覆蓋。同樣，自然給我們這物質身體，外在覆蓋。內在是生命體，不是物質自然的創造。這是神的部分創造。這（不清楚）知識是不完美的，說自然創造了人類。這是不完美的知識。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他堅持認為，對神的存在的確切知識會破壞人的自由，將人類經驗淪為傀儡為全能者爭寵的表演。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的，這是恩惠。就像沒人想死，但更高力量迫使每個人都得死。所以他是依賴的。為什麼認為他是獨立的？這是愚蠢的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他認為不確定性是信仰的必要成分。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 什麼？
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 不確定性是信仰的必要成分。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不。信仰不應是盲目的。那是無用的。信仰……就像我相信政府。這不是信仰，這是事實。有政府，我在政府的法律之下，所以我必須服從政府的命令。這不是信仰；這是事實。同樣，了解神並依賴祂的人，這不是信仰；這是事實。他因依賴神而快樂。就像孩子，他知道「這是我的父母」。他自願依賴父母，他快樂。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 在 **Kant** 的最後一部作品中，他似乎改變了立場。他說：「道德無可避免地引向宗教，通過宗教，道德延伸到一個強大的道德立法者的概念，這立法者在人類之外，其意志是創造的最終目的，同時也應該是人的最終目的。讓世界上最高的善成為你自己的最終目的。」所以他似乎指向一個絕對的立法者或絕對的道德，即神，但他相信對神的知識最終是不確定的。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 不確定——對不具備完美知識的人來說。但如果我們相信神，了解神，我們可以從祂那裡獲得完美知識。然後我們變得完美。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他說：「一個倫理共同體只能作為一個在神聖命令下的人民，即神的子民，並且是在美德法則之下。我們可以想像一個在法定法則下的神的子民。在這樣的法則下，服從它們不關乎道德，而僅僅是行為的合法性。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 「這將是一個神是立法者的共同體。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。這是最好的國家品質。如果我們遵守神的命令，或國王或政府遵守神的命令，那是理想的國家。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他說：「這樣的國家憲法將是神權政治，但作為祭司直接接受神遺囑的人類，將建立一個貴族政府。」就像婆羅門會從神那裡接受知識。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那個神權政府是 Manu-saṁhitā。這是 **Manu** 為人類社會福祉給出的韋達文獻。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他寫道：「人們不會想到，當他們履行對人的義務時，他們在執行神的命令，因此在所有與道德有關的行動中，始終在服務神，絕不可能以其他方式直接服務神，因為他們只能影響並作用於地上之物，而非神。」他說我們只能與人相關。我們只能服務人，而不能直接服務神，只能通過服務人來服務神，像是人道主義。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 所以如果他不服務神，他如何得到指引去服務人類？如果他不知道從神那裡如何服務人類，他的服務有什麼價值？[中斷]……給出指引：「以這種方式服務人類，通過向全人類宣揚祂的信息，《博伽梵歌》。」然後他成為神忠實的僕人。所以服務人類意味著當一個人是神的忠實僕人時，他能服務人類或其他所有生命體，如果他自己製造服務，那是無用的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 **Kant** 寫道：「只有一種真正的宗教，但可以有多種信仰。因此更恰當地說，『這個人是這種或那種信仰』——猶太教、伊斯蘭教、基督教、天主教、路德宗——而不是他是這種或那種宗教。」
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的，這正在發生。實際上，宗教意味著服從神。所以宗教不是某個宗派。他們試圖以某種方式理解神，但那不是真正的宗教。那是理解神的方法。但宗教始於一個人真正理解神並為祂服務。那是宗教。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 對 **Kant** 來說，真正的宗教是神聖的倫理狀態。他很喜歡引用基督教《聖經》。當法利賽人問基督神的國度何時來臨時，祂回答說：「神的國度不是以可觀察的方式來臨。他們不會說，『看這裡』或『看那裡』，因為看啊，神的國度在你們裡面。」 **Kant** 在這段話的腳註中說：「這裡神的國度不是按特定契約，而是道德的，通過輔助理性可知。」所以他再次堅持神在內在的優先性，倫理行動的優先性，以及接受倫理行動的自由。這在他著名的話中體現：「頭上的星空與內在的道德法則。」頭上的星空是神的居所，遙不可及，但內在的道德法則很近。因此他強調神的國度在你裡面。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 是的。如果一個人真正覺悟神和祂的指示，那神的國度就在他自己裡面。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 在《僅在理性範圍內的宗教》——這是他最後的書之一——他譴責祈禱作為對神的內在正式服務，因為神不需要關於祈禱者內在傾向的信息。換句話說，神不需要正式的祈禱來知道人需要什麼。像「今日賜我們日用的糧」的祈禱。然而，**Kant** 認為教孩子祈禱是好的，這樣他們在早年可以習慣過討神喜悅的生活。所以祈禱可能增加他們的……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那是宗教：如何討神喜悅。這不僅限於孩子，也適用於孩子的父親。一個人必須知道如何討神喜悅。這是真正的宗教。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 他否認去寺廟、教堂作為救贖的手段。他說：「對神的感官表現與理性的命令相悖。『你不可為自己製作任何偶像。』」所以他會否認……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 如果有人想像……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 ……神像崇拜。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 ……某個形象，那是不需要的。但如果，實際上就像你保留你摯愛的照片，那不是形象。形象是想像。但當你保留你摯愛的照片，那不是想像，那是事實。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 當你保留一張照片……
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 你的摯愛。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**   \\
 摯愛。
-**Prabhupāda**
+** Prabhupāda ** \\
 那不是想像；那是事實。（結束）