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--- lecture:socrates [2025/08/25 01:21] – 建立 host
+++ lecture:socrates [2025/08/25 01:27] (目前版本) – host
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-**Socrates Lecture，未知日期，未知地點**
+===== Socrates 蘇格拉底 =====
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 我們今天要討論的內容和 Śyāmasundara 之前提到的一些東西有關，但那些資料有點不完整，所以我直接查了原始資料。我會讀一些內容，如果您想評論就請說，如果不想評論，我就繼續下一段。
 有一次， Socrates 的學生說：「我無法反駁您， Socrates。」 Socrates 回答：「你應該說你無法反駁真相，因為 Socrates 是很容易被反駁的。」這句話的意思是，絕對真理不是頭腦臆測或個人意見的對象。對 Socrates 來說，真理或「善」是獨立的，超越於世俗的相對性或個人意見。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 這正是我們的觀點。我們接受 主 Krishna 為至高無上的權威，因此我們無法反駁 主 Krishna 說的話。我們的哲學是完美的，因為我們遵循 主 Krishna。祂是至高無上的完美。這是我們的立場。在其他宗教系統中，如果說我們的 主 Krishna 意識運動是宗教性的……它確實是宗教，因為我們的宗教就是執行 神的命令。這是宗教的核心。我們不製造宗教，宗教也不可能被製造。製造出來的宗教毫無用處。這在《聖典博伽瓦譚》中被描述為 dharma kaitava，意思是欺騙。所以這不是欺騙的宗教。我們的基本原則是 dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。宗教就是 神 給予的命令，如果你執行，那就是宗教。就像法律，法律是由政府制定的，你不能自己製造法律，那不是法律。所以我們的完美在於，我們如何百分百執行 神的命令。那些對 神 沒有概念、也不知道 神 的命令的人，他們可以製造宗教系統。但我們的系統完全不同。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 （旁白：錄音清楚嗎？） Socrates 認為，美的觀照是智者的活動，但世俗世界中的相對美只是絕對美的反映。同樣，世俗中的善只是絕對善的反映。不論是絕對美還是絕對善，都是超然的。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的，這是我們的觀點。美、知識、力量和財富——一切都是超然的。在這個物質世界中，它們只是扭曲的反映。就像沙漠中的海市蜃樓。一個愚蠢的動物以為沙漠裡有水，拼命追逐，結果因為口渴而死。但一個清醒的人知道那裡沒有水，只是陽光的反射，愚蠢的動物才會去追。所以清醒的人不會去追逐這虛假的水。但另一點是，沙漠裡沒有水，並不意味著世界上沒有水。水是存在的，只是那裡沒有。同樣，幸福、美、財富——一切都在靈性世界裡。這裡只是扭曲的反映。一般人對靈性世界毫無了解，因此他們憑空想像 神 或靈性世界。他們不明白「這是物質世界的想像」。當 主 Krishna 說，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]，他們雖然讀《博伽梵歌》，但無法理解這簡單的道理： 主 Krishna 的奉獻者放棄這個身體後——身體終究要放棄——會發生什麼？ 主 Krishna 說 mām eti，「他會來到我這裡。」其他系統說死後去天堂或地獄。這在某種程度上是事實。人類的生命如果理解了 主 Krishna，他會去到永恆的居所——你可以稱之為天堂或其他。否則他會留在這個物質世界，繼續輪迴生死。那就是地獄，可以這樣理解。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 根據 Socrates 的說法，人類的追求是尋找這絕對的善。基本上， Socrates 是一個無人格主義者，因為他最終沒有將絕對的善定義為一個人格，也沒有給絕對的善一個人格化的名字。他只是稱它為「善」。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 這是理解絕對真理的初步階段。開始是 Brahman（梵）覺悟，無人格的，然後進階到 Paramātmā（超靈）覺悟， 神 是無處不在的。 神 確實無處不在，這是事實。但祂有自己的居所、自己的地方。這就是 神，goloka eva nivasaty akhilātma-bhuto [Bs. 5.37]， 神 是人格，祂有自己的居所、自己的同伴和一切。不同之處在於，雖然祂在自己的居所，祂同時存在於每一處，甚至在原子之中。aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]。所以 Socrates 或其他哲學家無法理解 神的這種能力，祂如何能同時在自己的居所，又存在於每個原子中。這就是 神的概念。所以祂無處不在。所有事物都是祂的擴展、祂的能量，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]。物質世界是土地、水、火、風——這些都是 神 的能量的不同擴展。所以祂能無處不在，因為祂的能量擴展到每一處。能量與能量的來源並不不同，但同時能量又不是能量的來源。這是一種同時一體與差別的哲學，acintya-bhedābheda-tattva，這是完美的哲學。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 對 Socrates 來說，他教導了一種解脫的過程。對他而言，解脫意味著從激情中解脫。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 從激情中解脫，是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 他的座右銘是「認識你自己」。通過冥想或內省，人可以獲得自我控制，通過自我控制，人可以獲得幸福。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的，這是事實。冥想意味著分析自己——這是真正的冥想——並找出絕對真理。這在《韋達》中有所描述：dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino。瑜伽修行者通過冥想，看到至尊真理、 主 Krishna 或 神 在自己內心。 主 Krishna 在那裡，瑜伽修行者與 主 Krishna 交流， 主 Krishna 給予建議。這就是瑜伽修行者的關係。buddhi-yogaṁ dadāmi tam。一個淨化的人總能在內心看到 主 Krishna。這在《Brahma-saṁhitā》中得到證實：premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]。聖人、進階的修行者總能看到 主 Krishna，yaṁ śyāmasundaram。使用的詞就是 主 Krishna 是 śyāmasundaram，非常美麗的黑藍色，至尊人格神首。Śyāma 意為黑藍色，但異常美麗。這就是 śyāma。premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam [Bs. 5.38]。Acintya，無限的品質。govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... 祂是 govindam。所以可以覺悟到祂無處不在，同時祂作為人格在 Vrindāvana，與 gopīs 共舞，與朋友玩耍，與母親交談，有時像淘氣的男孩，搗亂母親的家務。這就是 主 Krishna。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 據說 Socrates 的哲學主要是一種倫理哲學，而且……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 倫理，是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 在世界中的行為方式。知識（jñāna）本身並不足夠，必須應用知識，作為在世界中行動的基礎。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的，倫理是淨化的基本原則。除非一個人知道什麼是道德、什麼是不道德……當然，在這個物質世界中，一切都是不道德的，但我們仍需區分好壞。這就是規範原則。只是遵循規範原則，如果不能達到靈性生活的終極目標，那也不行。真正的目標是達到靈性平台，擺脫物質自然法則的影響。所以激情是物質自然的束縛力量。就像監獄裡的囚犯有時被鐵鏈或其他方式束縛，物質自然給了性生活、激情的鐵鏈，rajas tamaḥ。kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ。rajo-guṇa 意為激情模式。激情模式意味著 kāma，慾望，還有 krodha，當慾望未滿足時，人會憤怒。但這些是物質世界的束縛方式。在另一處說，tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye [SB 1.2.19]。當一個人被激情和無明這兩種低等物質模式影響時，他會變得貪婪和充滿慾望。所以倫理要求擺脫貪婪和慾望的控制，然後進入善性平台，這有助於達到靈性生活的平台。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 但冥想本身……是否足以超越這些低等的……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的，冥想，如果是尋找內心的超靈，那是完美的冥想。如果是製造一些東西或以冥想之名欺騙他人和自己，那是毫無價值的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 他認為，如果一個人認識了自己，他會成為聖人（sādhu），因為知識等同於美德。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 通過冥想——他稱之為 arete（？）——一個人獲得知識。通過知識，一個人變得有德。當一個人有德時，他的行為正確。當一個人行為正確時，他就變得快樂。因此，一個開悟的人是冥想、有知識、有德且因正確行為而快樂的人。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的，這在《博伽梵歌》中得到證實：brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。這是自我覺悟者的特徵。如果一個人自我覺悟，他立刻會感到快樂，prasannātmā，因為他走上了正確的道路。就像一個人因錯誤的想法而前進，當他發現真相時，他會非常快樂：「哦，我一直在錯誤的想法中前進。」所以一旦到達正確的位置，結果就是快樂。就像 Dhruva Mahārāja 說，svāmin kṛtārtho 'smi varam：「我不要任何物質的恩賜。」 Prahlāda Mahārāja 說：「我的 主，不要因為我想要物質利益而誘惑我。我見過太多痛苦。我的父親是如此強大的物質主義者，連天神都怕他。你在一秒內就結束了這一切。所以我不要這些東西。」這就是真正的知識，na śocati na kāṅkṣati，他不再有任何渴望。karmīs（行動者）、jñānīs（知識分子）、yogis（瑜伽修行者），他們都有渴望。karmīs 渴望物質財富、地位、美女、好位置。他們的生意就是渴望、渴望。如果失去了，他們會哭泣：「哦，我失去了，我失去了。」這兩件事。所以當一個人自我覺悟時，這兩件事明顯消失：不再渴望，不再哀嘆。karmīs 在渴望，jñānīs 也期待與 神 合一，融入 神的存在。那也是渴望。yogis 渴望一些神奇的力量，來迷惑別人，讓人以為他成了 神：「我能製造黃金，我能在天上飛。」愚蠢的人會追隨他們。聰明的人會說：「這有什麼特別？鳥兒也在天上飛，這種飛和那種飛有什麼區別？」所以他不在乎。這些不是完美。愚蠢的人認為這是完美。如果有人說：「我能在海上行走。」真的發生了，成千上萬的傻瓜會蜂擁而至。就像有人廣告說他會展示如何像狗一樣吠叫，人們會花十盧比買票去看一個人如何像狗一樣吠叫。但他不會聽到街上那麼多狗在吠叫，製造噪音。這就是現況。展示一些特別的力量，讓人成為 karmī、jñānī、yogi，但奉獻者對 主 的服務感到滿足，他不想要這些無稽之談。這就是完美。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 你曾提到古希臘人被 Parāśara Muni 從印度驅逐出去，他們是 kṣatriyas。但 Socrates 面對的社會一方面有 Sophists——他們是一種頭腦臆測者，收錢來哲學化或臆測；還有以人為本的人，說「人是萬物的尺度」，不相信 神 或更高力量，只有人的存在。還有天神崇拜者，希臘的多神教很像《韋達》中描述的天神，比如 Zeus 像 Indra，Athena 像 Sarasvatī。希臘人保留了對天神的崇拜，但沒有提到一個至高無上的 神，統領所有其他神。 Socrates 忽略了對這些天神的崇拜，他認為崇拜天神無用，強調冥想自我，最高的善在心中，應該對應於 Paramātmā。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。這是事實。《博伽梵歌》中證實：kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ tyajante anya-devatāḥ [Bg. 7.20]。他們因為過於貪婪而崇拜其他天神。因為天神崇拜是為了物質利益。他們被描述為 hṛta-jñānāḥ，失去了智慧。實際上是這樣。假設你崇拜天神 Sarasvatī，學問女神，你可能成為一個很好的學者。但你能做學者多久？一旦身體結束，你的學問就結束了。然後你得接受另一個身體，根據那個身體行動。你的學問如何幫你？但如果你崇拜 神，正如 主 Krishna 說，janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。崇拜 神 意味著真正了解 神，祂是什麼，祂如何管理，物質自然如何在祂的指導下運作。人們甚至無法想像 神 可以是人格，但這裡的一切都是人格。mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]：「在我的監督下，物質自然在運作。」所以無人格主義者或不太聰明的人無法理解，一個人如何能指揮物質自然的奇妙活動；因此他們保持無人格主義。但實際上是人格。這是《博伽梵歌》的理解。 神 是人格。mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]：「沒有比我更高的權威。」當祂說 mattaḥ，意思是祂是人格。所以……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 奉獻者。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 不， 主 Krishna， 神。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 是的。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 神 是人格。祂說，mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]：「沒有比我更高的權威。」ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]：「我是一切的起源，一切從我而來。」《韋達經》也證實：「絕對真理是一切之源」，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。所以絕對真理是人格，Arjuna 在理解《博伽梵歌》後稱 主 Krishna 為 paraṁ brahma。這就是絕對真理。paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]。真正理解絕對真理意味著理解祂的人格特徵。祂有三種特徵：無人格特徵、局部特徵和人格特徵。brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]。這三者都是同一靈性真理，但有不同階段或特徵。就像一個例子，你從很遠的地方看一座山，看起來像雲霧。靠近一點，你看到綠色，有樹木。如果再靠近，你會看到：「不只是樹木和雲霧，還有房子、人、動物。」實際上是同一座山，但從遠處看，因為距離遠，你看到的是無人格的東西；靠近一點，你看到 Paramātmā，無處不在的存在；再靠近，你看到同一個人格在那裡，祂在跳舞、玩耍。這就是區別。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 所以通過知識（jñāna）之路， Socrates 可能覺悟了 Brahman，可能覺悟了 Paramātmā……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 ……但無法覺悟……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 不，有方法……
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 …… 主 Krishna。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 ……有方法，如果他進一步進展。就像同一個例子，那座山就在那裡。從遠處看，你說是雲霧；靠近一點，你看到綠色樹木；再靠近，你會清楚看到一切。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 但我以為 主 Krishna 只能通過奉獻（bhakti）來覺悟……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。你無法進入 主 Krishna 的居所，除非是一個淨化的奉獻者。bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]。這在《博伽梵歌》中明確說道。祂從未說通過知識、行動或瑜伽可以了解祂。許多經典都清楚說道，bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]：只有通過奉獻服務才能了解 主 Krishna。 主 Krishna 的個人居所專為奉獻者保留。因此所有知識分子、瑜伽修行者、行動者都無法進入，他們留在外面，就像陽光和太陽。進入太陽不是容易的事，但任何人都可以留在陽光中。陽光的溫度不那麼高，你可以忍受。雖然陽光和太陽沒有不同，但如果你進入太陽，擁有進入的能力，光明和溫度……不是相同的，我的意思是陽光的溫度和光與太陽球的溫度和光不同。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 Socrates 作為一名教師，除了相信內省或冥想的價值外，還認為知識可以從一個人傳遞給另一個人。因此他相信導師或老師的角色，他自己就是許多人的老師。他也相信與有志於自我覺悟的人的良好交往，他採用了所謂的 Socratic 對話法來引發真相。他使用一種叫 Socratic 諷刺的方法，他假裝自己無知，向年輕的學生提問。他從不直接提供答案，而是試圖從學生中引出答案，這被稱為 mayudic（？）方法。他認為自己像一個助產士——實際上他的母親就是助產士——從靈魂的儲藏中引出真相。他認為真相潛藏在每個人內心，在出生前的某種存在中就已經擁有。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的，這與我們的方法幾乎相似，因為我們遵循《韋達》的原則，建議為了尋找真相，必須接近一位導師。這在各處都是如此。《博伽梵歌》中也有相同的教導：tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]。你必須接近一位了解絕對真理的導師。「了解」意味著他已經見過。就像在日常生活中，人們要求直接感知，看到某物，有人會問：「你能給我看 神 嗎？」這是傾向於直接感知。通過進階的奉獻，這是可能的，沒有困難，因為我已經解釋過，santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti。聖人總能看到至尊人格神首 Śyāmasundara。所以有一個狀態，人可以不斷看到內心的 Paramātmā，並從祂那裡接受建議。 主 Krishna 也證實：buddhi-yogaṁ dadāmi tam。祂會與人交談。所以通過冥想，如果真的是尋找內心的絕對真理，他可以遇到。這就是瑜伽修行。瑜伽修行的目的是集中精神，看到內心的超靈。因此他必須控制感官的活動，脫離其他干擾。這才有可能。瑜伽修行，dhyāna、dhāraṇā、āsana、praṇāyāma，這些都是為了什麼？只是為了讓心專注於 Paramātmā，然後當他完美時，他總能看到。因此 主 Krishna 在《博伽梵歌》中證實：yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]。「在所有瑜伽修行者中，學會在內心看到我的人是第一流的。」其他人都是假的。瑜伽的完美是看到內心的 神。這就是瑜伽的完美。所以 Socrates 的這種方法，讓學生有機會發展理解，是很好的過程。老師幫助。就像父母對孩子，起初牽著他的手：「來，走路。」有時給他鼓勵：「現在你走，讓我看看你怎麼走。」雖然孩子有時會摔倒，但父母會鼓勵：「很好，再站起來，走。」所以給學生機會，讓他們正確思考如何回歸 神，回到至尊人格神首，老師給予指導，觀察他們的進展。這是自然的過程。另一個過程是，假如有人來爭論，你應該先給他機會：「好，你說說這段經文的含義。」然後他會明白自己的位置。然後老師再抓住他。因為專家知道如何抓住愚人。讓愚人先說，說一堆無稽之談，然後他會明白自己的位置，老師再抓住他。這也是一種方法。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 Socrates 在一個著名的寓言或比喻中，將人類比喻為生活在黑暗的洞穴中，老師看到了洞外的光。他知道洞外有光，他可能回到洞裡告訴洞裡的人，這是黑暗。洞裡的人，很多人會認為他瘋了，說什麼洞外的光，這是一個很危險的立場。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 這是事實。就像我們多次提到的井底之蛙。一隻井底的蛙以為井裡就是一切。如果告訴他：「外面有大片的水，大西洋。」這隻井底之蛙從未見過大西洋，無法想像水可以那麼廣闊。所以那些在黑暗井底的人，聽到外面有光會感到驚訝。但這是事實。如果有人跌入井底，他在喊：「我跌下去了。」有人從外面丟下一根繩子：「抓住這根繩子，我拉你出來。」但他不抓住。就像我們說，物質世界中的每個人都在受苦，抓住 主 Krishna 意識。他們拒絕，或不承認，這就是現況。但如果有人幸運，他會抓住繩子，外面的人想幫他，就能拉他出來。但他必須抓住。 主 Krishna 也建議：「你在哭泣、受苦，試圖找到結束痛苦的方法。」物質主義者用他們的方式，無人格主義者用他們的方式，瑜伽修行者用他們的方式。每個人都想擺脫痛苦。但當 主 Krishna 說這些方法幫不了你，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，他不抓住。這是他的不幸。 神 親自說：「抓住我。」「抓住我」意味著遵循《博伽梵歌》的教導。「你抓住我，你會得救。」但他們不願意。這是他們的固執。《韋達》因此說，tamasi mā jyotir gamaḥ：「不要留在黑暗中，走向光明。」但他們不願走向光明。他們想留在黑暗的井底。如果你想變得完美，那是他們的不幸。這個物質世界是黑暗，就像現在是晚上，告訴我們實際上是黑暗的。因為 主 Krishna 提供了太陽、月亮，所以有光。但另一個地方，無需太陽、月亮，你也能得到光。《博伽梵歌》中說：na yatra bhāsayate sūryo, na pāvakaḥ，如此等等，tad dhāma paramam，「那是我的國度。」所以一切都是 主 Krishna 的國度，但特別是那個無需陽光、月光、電光的地方，一切都發光。祂給了這些信息，但這些傻瓜不接受。他們想在黑暗中調整。怎麼可能？這也是自然運作的方式教導我們。太陽在天上，但安排是這樣的，十二小時是黑暗，十二小時是光明。但太陽一直在。沒有疑問。但這安排是為了讓我們明白，實際上是黑暗的。有陽光時，有時是白天，陽光明媚。同樣，幸福只能在 主 Krishna 的光輝下，在 主 Krishna 意識的照耀下獲得。如果你在黑暗中想快樂……就像晚上黑暗中，唯一的快樂是睡覺和性生活，僅此而已。沒有其他快樂。當紐約停電時，許多女人懷孕了。（笑）是的。在黑暗中，這是快樂：要麼睡覺，要麼享受性生活。這就是物質世界，因此它是黑暗的。《聖典博伽瓦譚》中說：śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2] nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]。這些物質主義者有許多東西要聽，śrotavyādīni，大量的報紙，無數無稽的信息。為什麼他們有這麼多事做？因為 apaśyatām ātma-tattvaṁ：他們不知道什麼是自我覺悟。gṛheṣu gṛha-medhinām。他們認為家庭生活，圍繞著妻子、孩子、朋友，這就是生活。所以最好看報紙，說些無稽之談，浪費時間。他們的活動是 nidrayā。晚上睡覺或享受性生活，nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena，白天則渴望金錢，開車以極速奔跑，neck-break speed。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 極速。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 極速。然後是什麼？尋找食物，就像豬一樣，到處跑：「哪裡有糞便？哪裡有糞便？」這以文明的方式進行。風險很大，開車這麼多人死亡。記錄顯示，這很危險。至少我一上街就覺得危險。汽車跑得那麼快，目的是什麼？找食物。所以這被譴責為豬的文明。豬到處跑，找糞便。你開車跑，目的是一樣的：找糞便。因此這不是文明的進步。文明的進步是， 主 Krishna 建議，你需要食物，就種糧食。留在你所在的地方。任何地方都可以種糧食，稍微勞動一下。養牛，go-rakṣya，kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。像這樣解決你的問題。耕種一點勞動，你會得到一年的食物。把食物分給動物、牛，自己也吃。牛會吃剩餘的。你拿米，皮給牛。從豆子中拿穀物，皮給牛。水果你吃果肉，皮給牛，牛會給你牛奶。你為什麼要殺牠？牛奶是奇蹟般的食物，因此 主 Krishna 說 kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya [Bg. 18.44]。保護牛，拿牛奶，吃糧食——你的食物問題解決了。哪裡有食物問題？為什麼要創造這種充滿焦慮、到處開車、與其他國家爭鬥、經濟發展的文明？這是什麼文明？因此我們需要接受 主 Krishna 意識，從經濟、哲學、宗教、文化各個方面變得快樂。這就是 主 Krishna 意識。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 關於 Socrates 的最後一點。對 Socrates 來說……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 這種所謂的文明是黑暗的。這是我的觀點。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 是的。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 這不是在光明中。他們在黑暗中爭鬥。就像這個房間突然變暗，大家（聽不清楚）。有爭鬥。你問我：「 Prabhupāda，你在哪？」我說：「這兒。」你卻跑到另一個房間。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 他在洞穴的比喻中，說洞裡像電影院，牆上有影像……
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 ……大家坐在洞裡，專注於這些不是真實形態的影像，而是模仿的形態。
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 這就是黑暗。你說：「 Prabhupāda，我在這。」我卻看這邊：「你在哪？」這就是黑暗的狀態。你看到的一切都不清楚。這就是黑暗。因此《韋達》說：「不要留在黑暗中，走向光明。」那光明就是導師。ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā。這是導師的描述。當我們在無明的黑暗中，導師點燃知識的火炬。śalākayā 意為火炬。然後他看到：「哦，事情是這樣的。」這樣，當他自我覺悟，brahma-bhū，他就快樂，brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati [Bg. 18.54]。這就是文明，獲得光明。留在黑暗中掙扎求存，不是文明，那是動物生活。沒有價值。這就是現況。因此我們試圖傳播 主 Krishna 意識，這是對人類社會最大的貢獻。我們的 主 Krishna 意識不是製造的，不是像其他 swami、yogi、哲學家那樣欺騙。我們只是傳遞 主 Krishna 給予的火炬。這就是我們的任務，簡單、有益、實際。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 Socrates 講的「善」不是 sattva-guṇa。《共和國》中， Socrates 說：「這給予知識對象以真相，給予知者以認知能力的，是善的形式或本質。」
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。
-**Hayagrīva**
+**Hayagrīva**\\
 「它是知識和真相的原因，因此雖然你可能認為它是知識的對象，但你最好將它視為超越真相和知識的東西，儘管這兩者都很珍貴，但它有更高的價值。就像在我們的比喻中，光和視覺像太陽，但不等同於太陽，這裡知識和真相也應視為像善，但將它們等同於善是錯誤的。善必須擁有更高的榮譽地位。知識的對象從善中獲得不僅是被知的權力，還有它們的存在和真實性，善不是存在本身，而是超越存在，在尊嚴和力量上超越它。」
-**Prabhupāda**
+**Prabhupāda** \\
 是的。所以善性是你能獲得知識的平台。激情和無明不是知識的平台。因此應該努力讓人從無明和激情的基礎平台提升。這通過我們的 主 Krishna 意識運動很容易做到。如果一個人聽關於 主 Krishna 或 神的教導，逐漸他會從黑暗和激情的控制中解脫，真正進入善性平台。當他完全處於善性時，激情和無明及其副產品無法觸及他。tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye [SB 1.2.19]。
 naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī [SB 1.2.18]。
 tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddham [SB 1.2.19]。
 如果我們定期聽《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》，我們會逐漸從無明和激情的影響中解脫，雖然需要時間，但這是確定的。你聽得越多關於 主 Krishna 或祂的教導，你就越淨化。這是檢驗，淨化的標準是他不再被貪婪和激情攻擊。這就是他從低等品質中解脫的證明，ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati。當他不再被激情和貪婪這些低等品質干擾時，他就快樂。這就是善性。然後他快樂，幸福，善性的終極階段是 brahma-bhūtaḥ，覺悟自己，覺悟 神。所以必須到達善性平台。因此我們要求人們放棄這些低等品質的活動——非法性行為、吃肉、酗酒或吸毒、賭博。這些是低等品質。放棄這些品質的人，留在 sattva-guṇa 中。如果他進一步提升，就像 Socrates 說，善性不是全部，你還需要……那就是奉獻（bhakti）。然後他的覺悟是完美的。他變得解脫，逐漸發展對 神的愛，回到原本的狀態。bhaktir hitvā anyathā。解脫（mukti）意味著擺脫所有無意義的活動。nitya-baddha，他們從事這些，karmīs、jñānīs、yogis，只是從事一些錯誤的活動來追求快樂。當一個人從這些錯誤的活動中解脫時，他處於解脫狀態。mukti 意味著 muktir hitvā anyathā rūpam。anyathā rūpam 意味著他以錯誤的方式行動。所以他必須回到真正的位置，而不是以錯誤的方式行動。他是 主 Krishna 的永恆僕人。當他完全投入 主 Krishna 的服務時，他是解脫的，沒有人能觸及他，māyā 無法觸及。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā [Bg. 7.14]。māyā 很強大，但如果一個人不斷與 主 Krishna 保持聯繫，māyā 沒有管轄權。māyām etāṁ taranti te。這是生命的完美。
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 超越物質模式。
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 是的。不再受物質自然模式的影響。sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]。這樣的人超越了物質自然模式。sa guṇān samatītyaitān brahma [Bg. 14.26]。這就是 brahma-bhūtaḥ 階段。所以每個奉獻者，如果嚴格遵循規則和規範，他處於 brahma-bhūtaḥ 階段。就像有流行病，但接種疫苗的人，流行病無法觸及他。這就是如此。brahma，當你到達 brahma-bhūtaḥ 階段，無論有什麼 māyā，有多少無明和激情的活動，他都不受影響。他是自由的。這就是 brahma-bhūtaḥ 階段。這是我們想要的。這就是完美。
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 這就是關於 Socrates 的補充筆記的結論， Śrīla Prabhupāda。
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 是的，非常好。
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 如果我們將來介紹新的哲學家，嗯，我不知道這些是否……
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 實際上主要的哲學家是 Socrates。他是（聽不清楚）。
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 Socrates、Plato、Aristotle，這些已經討論過了。只是補充了一些。但還有 Plotinus、Origen 和 Augustine，這些是塑造基督教思想或天主教、教會之父的哲學家，還有 St. Anselm、St. Thomas Aquinas、Scotus 和 Eckhart，這些是基督教的……
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 他們不是哲學家；他們是基督教徒，有不同的觀點。所以我們不討論那些偏離標準道路、用頭腦臆測的人。
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 但這些被認為是哲學家……
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 被認為，但因為他們屬於某個宗教派別……
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 因為他們是基督的追隨者？
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 是的。他們偏離了原本的基督教父，所以他們毫無用處。
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 他們確實偏離了。他們……
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 不，你不能偏離。偏離了你就不再是基督徒。所以你沒有從基督教的角度說話的平台。因此他們應該被拒絕。
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 嗯。所以 Plotinus 不是基督徒，Origen 也不是……
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 如果你說基督徒，你必須遵循基督的十誡。如果你不遵循，製造自己的方式逃避，你就不再是基督徒。所以你不能說話。
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 但 Augustine 是其中一個認為動物沒有靈魂的人。
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 所以他是個傻瓜。
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 是的。
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 他是個傻瓜。
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 這被接受了……
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 你跟一個傻瓜討論什麼？那是浪費時間。