saḥ—那個, vai—確實, puṁsām—對人類, paro—至高的, dharmaḥ—職責, yataḥ—藉由它, bhaktiḥ—奉獻服務, adhokṣaje—對超越感官的至尊主, ahaitukī—無因的, apratihatā—不受阻礙的, yayā—藉由它, ātmā—靈魂, suprasīdati—完全滿足

對全人類來說，至高的職責（dharma）就是能讓人培養出對超越感官的至尊主純粹、無條件、不受任何阻礙的奉獻服務。只有這種奉獻服務，才能讓我們的靈魂真正得到完全的滿足與安寧。

在這段話裡，Śrī Sūta Gosvāmī 直接回答了 Naimiṣāraṇya 聖賢提出的第一個問題。聖賢們請他總結所有經典的精華，給出最容易讓墮落眾生接受的核心內容。韋達給人類指出了兩條主要道路：一條是 pravṛtti-mārga（追求感官享樂的道路），另一條是 nivṛtti-mārga（出離與回歸的道路）。享樂的道路層次較低，為了更高目標而犧牲與出離的道路才真正優越。

物質存在對生命體來說是一種病態，真正的生命是靈性存在（brahma-bhūta），在那裡生命是永恆的、充滿喜樂與知識的。物質世界是暫時、虛幻、充滿痛苦的，根本沒有真正的快樂，只有不斷試圖擺脫痛苦的徒勞努力，短暫的痛苦減輕被誤以為是快樂。因此，逐步追求物質享樂的道路——無論看起來多麼吸引人——本質上都是短暫、痛苦又虛幻的。

相反，奉獻服務至尊主能帶領人進入永恆、喜樂、充滿知識的真正生命，這才是最高層次的職責。如果奉獻服務混雜了物質動機，就會被污染。例如，為了得到物質回報而做奉獻，實際上會阻礙真正的出離。為了終極利益而出離，比在疾病狀態中繼續享樂要好得多，因為享樂只會讓疾病惡化、延長痛苦。所以奉獻服務必須純淨，絲毫不摻雜物質慾望。人應該選擇這種至高品質的奉獻服務，放下不必要的慾望、果報行動與純思辨哲學，這才能帶來永恆的內在安寧。

我們特意把 dharma 譯成「職責」，因為 dharma 的根本意思就是「維持生命真正存在的方式」。生命體要維持自己真正的存在，就必須讓自己的所有活動，都與至尊主 Kṛṣṇa 的永恆關係協調一致。Kṛṣṇa 是所有生命體的中心與樞紐，是所有永恆形式中最吸引人、最完美的存在。每個生命體在靈性世界都有自己原本的永恆形式，而 Kṛṣṇa 永遠是他們最強烈的吸引中心。Kṛṣṇa 是完整的整體，其他一切都是祂的部分與粒子。我們與祂的關係是僕人與被服務者的關係，這種關係是超然的，完全不同於物質世界中的經驗。這種僕人與被服務者的親密關係，是最自然、最和諧的。只有隨著奉獻服務的逐步深入，人才能真正體會到它的美好。即使在現在的物質條件下，每個人都應該開始投入這種超然的愛的服務。這會慢慢給我們真正生命的線索，讓內心得到完全的滿足。