Prabhupāda： 那個先生……叫什麼名字？
Janārdana： Paramhamsa？（？）
Prabhupāda： 是的。
Janārdana： 我想他今晚不在。
Prabhupāda： 哦。所以，我忘了帶手錶。現在幾點了？課程結束了嗎？從七點到……？
Janārdana： 七點到九點。
Prabhupāda： 七點到九點。
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3]
Krishna意識是一門科學，並不是每個人都能接受的。它是給每個人的，它非常簡單而又崇高；但同時，māyā的魔力和力量是那麼強大，她不允許人們接受這個既簡單又崇高的靈性過程。因此Krishna在《博伽梵歌》裡說：在成千上萬甚至數百萬人當中，才有一個人對靈性覺悟感興趣。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]。在成千上萬人當中，只有一個人感興趣。這不僅是這個時代，在物質世界，這就是病。沒有人對靈性覺悟感興趣。這就是物質的病。Yatatām api siddhānāṁ [Bg. 7.3]。而在那些努力追求靈性完美或已經真正明白靈性本質的人當中，在許多許多這樣高尚、智慧的人當中，才有人可能明白Krishna是誰。但Krishna是那麼仁慈，祂想讓自己被每個人認識。這是祂的慈悲。Krishna比我們更急切地想接受我們，而不是我們想接受Krishna。因此Krishna以至尊人格神首的身份親自降臨。有時祂派遣祂的代表，有時派遣祂的兒子、真誠的奉獻者，有時祂自己以奉獻者的身份降臨，來遊說：「請來我這裡，請來我這裡。」Krishna是那麼仁慈。你看見嗎？
所以在《博伽梵歌》裡我們看到，Krishna親自降臨，透過Arjuna遊說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「親愛的Arjuna……」不僅是Arjuna。Arjuna是眾生的代表。所以祂在向所有生命，尤其是所有人類，在任何地方、任何時代呼籲：「你只要皈依我，來到我這裡，我就讓你從一生所有的罪惡反應中解脫。」Ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi。現在，看看Arjuna。他是Krishna的私人朋友。他永遠和Krishna在一起。他是永恆的伴侶。他和Krishna面對面談話。想像他的位置吧。即使如此，Krishna還是說：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo：「我將讓你從所有罪惡反應中解脫。」這意味著像Arjuna這樣的人，能和Krishna面對面談話的人，也被認為有罪惡活動。否則Krishna為什麼說ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo：「我將讓你從所有罪惡反應中解脫」？
這意味著即使是Arjuna，也會犯下罪惡活動。這個世界就是這樣構成的，即使我們不想犯罪，環境也會強迫我們犯罪。這就是這樣的地方。因此在《聖典博伽瓦譚》裡說：padaṁ padaṁ yad vipadām。這個物質世界，每一步都充滿危險。有一首很好的詩節：
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [SB 10.14.58]
這是一首很好的詩。《聖典博伽瓦譚》的每一詩節都充滿詩意天才。現在，你看這詩節：vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām。Padaṁ padam。你看見嗎？Anuprāsa。英語叫什麼，重複同樣的詞？
Janārdana： 頭韻。
Prabhupāda： 是的。你看：vatsa-padaṁ padam，paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ vipadām……那也是padam。你看見嗎？寫得很好。這詩節的意思是……Bhavāmbudhiḥ。Bhavāmbudhiḥ意思是這個物質無明的大海。這是無明的大海。這叫bhavāmbudhiḥ。但一個人必須跨越這個無明的大海。如何跨越？Samāśritaṁ pada-pallavam。誰把Krishna的蓮花足當作船來跨越這個無明大海，對他來說，bhavāmbudhiḥ，這個大海，就變成vatsa-padam。
Vatsa-padam意思是……你們沒有這種經驗。在印度鄉村，雨季時牛和牛犢走在路上，留下蹄印，裡面有水。那叫vatsa-padam，牛犢蹄印裡的水。這種水坑，成百上千的，很容易跨過。同樣，如果你把Krishna的蓮花足當作船，對你來說，這個無明大海就像vatsa-padam一樣，很容易跨過。而這個地方……Padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]。「這個物質世界，每一步都有危險，這個地方不適合他們。」適合誰？「那些把Krishna蓮花足當作庇護的人。」
但不幸的是，我們把這個無明大海當作非常愉快的地方。這就是māyā的魔力。每一步都有危險的地方，我們卻以為自己很快樂，我們在物質文明上進步，我們想像自己很繁榮，一切都很好。這叫māyā。他無法體會這個物質世界每一步都有危險。比方說，我從波士頓坐飛機來這裡。這是很棒的發明。但一上飛機，每一秒都有危險——因為沒有保證。沒有保證。同樣，我們過馬路……哦，也有危險。最近在德里，我們的一個侄子，被車禍完全壓碎。他摔倒，汽車從他身上開過去，所有骨頭都碎了。我收到那封信。所以我們要明白，這個地方一點都不安全。隨時都有危險。Padaṁ padaṁ yad vipadām。因此Cāṇakya Paṇḍita說：「如果你想靈性覺悟，就要時刻想『死亡馬上來了，危險馬上來了。』」這應該是我們的態度。
《博伽梵歌》也說，那些聰明的人，那些在變得更智慧上進步的人，對他們來說，四件事要時刻記住。哪四件？Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-dosanudarśanam [Bg. 13.9]。我們可能以為我們很安全，我們在經濟發展上進步很好，但對《博伽梵歌》列出的這四個問題——生、死、老、病——沒有解決。哦，沒有解決生。全世界都在努力控制生育，但每一分鐘、每一秒，人口還是增加某個百分比。Janma，mṛtyu。同樣，有那麼多科學方法想阻止死亡，但不可能。死亡還在發生。而且在現在這個時代，死亡比以前更早發生。以前人活一百歲、八十歲、九十歲，現在人最多活七十歲、六十歲。如果有人活到八十歲，就被認為很……但時代會來，《聖典博伽瓦譚》告訴我們，在Kali-yuga結束時，如果一個人活到二十到三十歲，就被認為是老壽星。所以實際上我們沒有進步。物質上不可能進步。這叫māyā，幻象。我們實際上沒有進步，但我們以為自己在進步。這就是māyā的魔力。
但真正的問題是，我們要明白這個地方充滿危險，《博伽梵歌》證實這個地方是duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。這個地方充滿痛苦，而且aśāśvatam。即使我們接受：「哦，讓它痛苦吧。我不在乎。我要留在這裡……」人們坦白說：「我們不要其他世界。我們不相信天堂。」或「我們不相信Vaikuṇṭha。我們要在這個世界快樂。」他們這樣說。但根據像Krishna或《博伽梵歌》這樣的權威，我們明白這個地方就是為了受苦。這叫duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。「這是痛苦的地方；同時，它是暫時的。」暫時的。今天我第一次進入你們的國家加拿大，移民局給了時間限制：「你不能在這裡停留超過這個時間。」同樣……即使我想：「哦，加拿大是很好的地方。蒙特利爾是很好的地方。讓我留在這裡。」哦，移民局不會允許我留下。同樣，如果你想：「這個物質世界很好。讓我留在這裡。」哦，更高的權威……有更高的權威管理這些世間事務。Yamaraja，哦，他不會允許你留下。你必須換身體。
實際上生命是永恆的，但問題是他一直在換身體。就像我可能住在加拿大或美國或印度，我會住在某個地方，但除了自己的國家，沒有人會允許我長期留下。同樣，這不是你的地方。這個物質世界對你是外國，這個物質世界。我們屬於靈性世界。我們屬於生命永恆、充滿喜樂、沒有無明的世界。就像Krishna的身體在Brahma-saṁhitā和其他韋達文獻裡描述：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ意思是祂的身體是靈性的永恆、知識和喜樂。在韋丹塔經也說至尊人格神首或絕對真理是ānandamayo 'bhyāsāt：「祂的本性是喜樂的，絕對真理、絕對人格。」你看Krishna的畫像：ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Bs. 5.37]。祂在喜樂中享受。這Rādhā和Krishna，這是享受，但這種享受不像這裡年輕男孩女孩的享受。不是那樣，因為這裡的ānanda是暫時的，不是永恆的，但那裡的ānanda，rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ，是永恆的喜樂。所以Krishna在向每個人遊說：「你來我這裡。在這裡你也會有永恆的ānanda，永恆的喜樂。」你追求愛情，但這個物質世界實際上沒有愛。只有慾望。即使你接受那是愛，它也不會存在。它會結束。
因此在韋達文獻我們看到：ramante yoginaḥ anante [Cc. Madhya 9.29]：「那些瑜伽士、那些超然主義者……」我們每個人都追求快樂、ānanda，但瑜伽士，無論是jñāna-yogi、dhyāna-yogi、karma-yogi或bhakta-yogi……瑜伽士有不同種類，但瑜伽士意思是想與永恆快樂連結的人。那才是瑜伽士，不滿足於暫時的物質快樂的人。就像Śaṅkarācārya。他也說：brahma satyaṁ jagan mithyā：「你們想從物質世界得到快樂，但那是假的。」他也這樣說。如果你想要真正的快樂，就要brahma-saukhyam——在Brahman中尋找快樂。同樣，在《聖典博伽瓦譚》裡，Ṛṣabhadeva的教導也說……祂在教導祂的兒子們，tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam [SB 5.5.1]。祂在教導祂的兒子們。「祂的兒子們」意思是每個人，祂在教導。什麼？Na ayaṁ dehaḥ deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati yad viḍ-bhujām ye：「親愛的兒子們，這個人類身體不是為了整天辛苦工作只為了性享受。」
因為在這個物質世界，最高的享受就是性。因此在物質世界，那些物質主義者，努力從性生活中得到快樂。你會看到那麼多裸體畫，這畫那畫。為什麼？因為他們不知道其他快樂。那就是快樂。他們不知道其他。在許多地方這種性享受被複製。另一處說：yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]。Gṛhamedhi，那些所謂的家庭男人，努力工作那麼辛苦。為什麼？因為他們有那個快樂點，性快樂。就這樣。另一位詩人，一位Vaiṣṇava詩人唱道：
śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re biphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha labha lāgi' re
Śīta ātapa bāta bariṣaṇa。現在，那些工作的人，哦，他們不管下雪或酷熱。Śīta ātapa，嚴寒，和bariṣaṇa，大雨滂沱。哦，他要去辦公室工作。Śīta ātapa，bāta bariṣaṇa，ei dina jāminī jāgi' re。夜班。這些是嚴重的勞動。而詩人說：śīta ātapa，bāta bariṣaṇa，ei dina jāminī jāgi re。為什麼？Biphale sevinu，kṛpaṇa durajana，capala sukha labha lāgi' re。為了那短暫的快樂，我工作那麼辛苦。
所以在韋達文獻的各處，這種物質生活方式都被譴責，被譴責。所以Ṛṣabhadeva說：「這個生命是為了tapasya。」Tapaḥ。Tapo divyaṁ putrakā：「親愛的兒子們，如果你以為這個人類身體是為了性快樂和整天辛苦工作，哦，這個生命不是為了那個目的。那在貓狗豬的生活裡看得到。它們也整天工作，滿足於性生活。所以你們的生命不是為了那個。」那為了什麼？祂說：tapaḥ：「是為了tapasya，苦行、克己。」「哦，我們也在受苦。」難道你不認為這些物質主義者，他們賺錢、改善生活，沒有勞動、沒有tapasya嗎？不。他們也在勞動。他們也在經歷嚴格的苦行。那很好。但這裡說：tapo divyam：「你要為神覺悟而接受苦行。」Divyam。Tapo divyaṁ putrakā [SB 5.5.1]。為什麼？為什麼不是物質世界？為什麼神覺悟？
……非常好地說：tapo divyaṁ yena sattva śuddhyet [SB 5.5.1]：「如果你接受這種為神覺悟的tapasya或苦行，那你的存在位置就會淨化。」現在，由於我的物質條件生活，因為我有這個物質身體，所以我的快樂……我追求快樂，但無論我得到什麼快樂，都是暫時的、閃爍的，或只是幻象。但追求快樂是你的本性。因為你是至尊主的局部，祂是ānandamayo 'bhyāsāt（Vedānta-sūtra 1.1.12），本性是喜樂的，你是那喜樂至尊人格神首的局部，所以你的本性也是喜樂的。這是事實。但你在一個不可能的地方追求快樂或喜樂。Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva [SB 5.5.1]。透過淨化你的存在位置，結果是yasmād brahma-saukhyam。Brahman意思是最偉大的。最偉大的。Bṛhatvād bṛhannatvād iti……Brahman意思是最偉大的，誰接觸Brahman，他就變成最偉大的。那叫Brahman。如果你接受這個生命中的苦行，不像貓狗豬只為性快樂，那結果是你的存在會淨化，你會覺悟永恆的快樂，anantam，沒有開始、沒有結束。實際上就是這樣。
這種brahma-saukhyam的知識……在韋達文獻裡用許多方式教導。我們有大量韋達文獻。首先，我們有四部吠陀。然後有奧義書。然後有韋丹塔經。然後有《摩訶婆羅多》、《羅摩衍那》，然後《聖典博伽瓦譚》，還有許多。一本《聖典博伽瓦譚》就有十八千詩節。《摩訶婆羅多》有成十萬詩節。有十八部往世書、108部奧義書、韋丹塔經——巨大的文獻，用來明白什麼是brahma-saukhyam。所以這些文獻是為人類社會，不是為貓社會、狗社會。印度偉大的聖人，尤其是Vyāsadeva，他那麼努力，給我們這麼寶貴的文獻。有機會。印度的責任是把這種知識傳播到全世界，這巨大的靈性知識寶庫。不幸的是……據我們研究，那些偉大的思想家，他們在期待。他們仍然尊重印度的偉大靈性知識寶庫。但不幸的是，沒有安排把這種靈性知識傳播到全世界。
反正，我們正在做小小的努力，傳播Krishna意識。這個Krishna意識是什麼？這個Krishna意識只是這些偉大文獻海洋中的一滴。就像你們國家前面有大西洋，如果從大西洋取一滴水嚐嚐，你至少能明白大西洋的味道。這是事實。如果你夠聰明，嚐一滴大西洋的水，就能明白大西洋是鹹的。同樣，《博伽梵歌》是所有韋達文獻的精華，就像牛奶是血液的精華。血液……牛奶是牛的血液轉化而成。就像母親的奶。母親的奶從哪來？從血液，但轉化成讓孩子有營養、好吃的東西。同樣，牛奶也是最有營養、最寶貴的食物。所以比喻說：《博伽梵歌》是韋達文獻牛的奶。而擠奶的人是Krishna本人。而喝奶的人是……我們，透過Arjuna。
所以《博伽梵歌》是大西洋韋達文獻海洋的精華，而這個Krishna意識運動意味著我們如實呈現《博伽梵歌》的味道，沒有任何解釋。就像牛奶，如果你直接從牛的奶袋擠出來嚐，很美味。但如果你拿去摻水，就不好喝了。同樣，《博伽梵歌》，如果你如實明白，哦，你就會體會韋達知識的味道，brahma-saukhyam的精華。你會明白。所以許多美國人，自從我來這裡，他們請我推薦一本英文《博伽梵歌》。你們國家有許多《博伽梵歌》版本。有些是你們國人編的，有些是印度人編的，但都——不同解釋。不同解釋。但我們要如實接受《博伽梵歌》。那你就能品嚐。
所以我們很快會呈現我們的《博伽梵歌如實》。MacMillan公司已經接受出版。最可能十月出版。所以我請你們讀如實的《博伽梵歌》，沒有任何解釋。就像我給你們一些例子。第一詩節是：
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya [Bg. 1.1]
第一個詞是dharma-kṣetra。第二個詞是kuru-kṣetra。現在，意思是Kurukṣetra是一個被認為是聖地朝聖的地方。現在，這個dharma-kṣetra、kuru-kṣetra還在。即使在現代，如果你去印度，從新德里一百英里，有個地方叫Kurukṣetra，按照印度教、韋達儀式，是朝聖地。許多人去那裡，聖地。而在韋達文獻說：kuru-kṣetre dharmaṁ yājayet：「如果你想進行宗教儀式，就在Kurukṣetra進行。」
所以Kurukṣetra是朝聖地；這是事實。但不幸的是，即使像Mahatma Gandhi這樣的大人物，他註釋說：「Kurukṣetra意思是這個身體。Kurukṣetra意思是這個身體。」他從哪本字典得到「Kurukṣetra意思是這個身體」，我不知道。但他這樣解釋。同樣，在Dr. Radhakrishnan的書裡也……Krishna說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]：「親愛的Arjuna，你時刻想我，成為我的奉獻者，向我頂禮，結果是你會來到我這裡，毫無疑問。」意思是你會來到靈性星球。所以「來到我這裡……」Krishna住在Vaikuṇṭha或Goloka Vṛndāvana。這是韋達文獻的說法。所以怎麼去Krishna那裡？Krishna在那裡。所以「毫無疑問來到我這裡」是什麼意思？哦，他……他已經在Krishna面前了。Arjuna已經在那裡。「來到我這裡」是什麼意思？祂有自己的地方。這也在《博伽梵歌》裡說：mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate：「誰來到我的居所，就不再回去。」所以這樣，如果你如實接受《博伽梵歌》。但這個特別詩節：man-manā bhava mad-bhaktaḥ，Dr. Radhakrishnan解釋：「不是向Krishna皈依。」你看。Krishna說「直接向我」，但他說「不是向Krishna」。這樣，在不同書裡你會看到不同解釋。為什麼？《博伽梵歌》很流行，如果有人有胡思亂想，他就想透過《博伽梵歌》推廣他的胡思亂想。這一直在進行。但如果你想品嚐《博伽梵歌》，你就會體會，就會受益。透過閱讀《博伽梵歌》，或所有韋達文獻的精華，如果你想品嚐，就讀如實的《博伽梵歌》，你就會受益。
所以我們的Krishna意識運動意味著我們如實呈現《博伽梵歌》，並以實際方式。就像我們建議社會成員吟唱Hare Kṛṣṇa。那在《博伽梵歌》裡說：satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]：「那些mahātmā，大靈魂，時刻在頌揚我。」Satatam。Satatam意思是時刻。而誰是mahātmā？哦。我們以為Mahatma Gandhi，一個大政治家，被叫mahātmā。但《博伽梵歌》裡mahātmā的定義不同。在《博伽梵歌》你會看到：mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]：「mahātmā不是受這個物質自然控制。他在靈性自然的庇護下。」Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ。而受這個物質自然魔力控制的人和在靈性自然庇護下的人有什麼差別？那裡也說：mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ，bhajanti mām ananya-manaso [Bg. 9.13]。考驗一個人是否在靈性自然的庇護下或在物質自然的懲罰下，就是這句。他的業務是向Krishna提供超然愛的服務。Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśri…，bhajanti mām ananya-manaso [Bg. 9.13]。Ananya-manaso意思是「沒有偏差」。他沒有其他業務，只頌揚Krishna，特別提到：satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]。這些都在那裡。結果是，如果你完全Krishna意識，就會從這個物質世界轉移到靈性世界。這也在第八章……[斷]
……loke tyajanty ante kalevaram。所以如果一個人死時……這不僅是Krishna意識的人。每個人都是真的，死亡那一刻想什麼，下輩子就變成什麼。所以如果你在強壯時練習Krishna意識，自然死亡時，一切都忘記……因為死亡時你不知道我的健康、我的身體狀況。但因此，如果你練習……這叫abhyāsa-yoga。Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gaminaḥ [Bg. 8.8]。如果一個人練習這個Krishna意識的瑜伽過程，那paramaṁ puruṣam adyam——他能達到、能到達至尊人格神首Krishna。Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]。如果一個人去那裡，就不用再回到這個痛苦的世界。
所以Krishna意識運動是給人類社會最大的禮物。那些幸運的人，會利用它。這不是虛構。不是假宣傳。而是事實……[斷]……許多許多完美的生命中，一個人能明白Krishna意識。所以一方面很難明白。但同時，進行Krishna意識又很容易。因為它很容易，因為我們建議：「只要吟唱Hare Kṛṣṇa。你會得到最大的完美。」他們無法相信。如果我開一些體操課程，收五十美元給一些秘密曼陀羅，那你們國人會跟隨我。因為它呈現得很簡單，雖然很崇高，我們得不到跟隨者。
反正，無論……有句孟加拉諺語：「与其養一頭麻煩的牛，不如讓牛棚空著。」牛……當然，你們國家沒有養牛的制度。在印度，至少每個家庭主婦，至少在鄉村，他們養牛，不是一頭，至少一打、半打。所以說：「与其養一頭不產奶的麻煩牛，不如讓牛棚空著。」所以我們會滿足……[斷]……跟隨者。我們不追求許多跟隨者。但我們希望任何接觸這個運動的人，都認真對待，盡量理解，用所有審視，你會發現它很崇高，是靈性覺悟最簡單、最好的方法。
非常感謝各位。有問題嗎？
客人（1）： 現在，當我們用「自然」這個詞，通常指「按照自然法則」，但一個「自然」的人，他不會來到Krishna意識或追求Krishna意識嗎？他不會達到任何……
Prabhupāda： 有兩種自然的序列。就像這水是液體。這是自然的。但這水也會變成固體。變成冰。那也是自然的。所以哪種才是真正的自然？液體。液體是真正的自然。變成冰、固體，那是暫時的自然。所以有兩種自然。一種自然……就像我們有這個身體。這也是自然，但它是暫時的自然。而我們是永恆的，當我們得到永恆的存在，那就是我們真正的自然。對嗎？所以我們現在在人工自然。Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。我們得到身體又結束。所以我們必須從這個自然轉移到另一個自然，靈性自然。因此《博伽梵歌》說：mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]。Prakṛti意思是自然。所以那些mahātmā、大靈魂，他們轉移到另一個自然，靈性自然。如果你轉移到靈性自然，那就是你的真生命。現在我在人工或暫時的自然。不是人工，而是暫時的。我想永恆生活。我不想死。但不可能，因為我有這個暫時的自然。那我解釋過：yena śuddhyet sattva。當你的存在位置淨化，你就得到……而整個吟唱Hare Kṛṣṇa的過程就是淨化過程。Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。全是淨化過程。Sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]。淨化意思是現在我們有那麼多稱謂。所以當我們擺脫所有稱謂，只明白「我是Krishna的僕人」，那就是我的自然位置。這是很好的問題。清楚嗎？
客人（1）： 是的。我在想靈性自然才是真正的自然。
Prabhupāda： 靈性自然……我實際上是靈性自然，但現在我在物質自然。所以我必須恢復我在靈性自然的地位。
客人（1）： 當一個人跟隨暫時自然，覺悟找不到滿足，但他必須轉向靈性自然……
Prabhupāda： 是的。那種不滿足一直在。就像把動物或生命放進水裡，無論他多會游泳，都是掙扎。在水裡……因為那不是他的自然位置。同樣的人，如果把他放到水面上，一寸以上，他立刻覺得解脫。如果放到陸地，他就完全解脫。所以主Caitanya向Krishna祈禱：ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ viṣame bhavāmbudhau：「親愛的主Krishna，我是你的永恆僕人。不知怎麼，我現在落在這個無明大海。」Kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya：「請慈悲把我從這個無明大海撈起來，讓我成為你蓮花足上的一粒灰塵。」你看見嗎？所以這應該是我們的祈禱……這個Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa也是祈禱。Hare意思是「主的能量啊」，Kṛṣṇa意思是「至尊人格神首啊，請把我從這個無明大海救出來，讓我永遠在你的超然服務中。」這是祈禱。所以還有其他問題嗎？反正，你們在維持這個機構。謝謝你們。（笑）雖然集會不像大廳那麼多人，（笑）但你們還在維持。很好。所以我們的印度兄弟，他們不參加這個會議嗎？不。所以已經過九點了。我們可以唱saṅkīrtana幾分鐘。還有其他問題嗎？這是新隔的嗎？
Janārdana： 還沒完全完工。最近。會更好看。Arifka（？）要畫壁畫，會裝飾得很華麗。
Prabhupāda： 好。
Janārdana： 以前廟區是前面部分。
Prabhupāda： 嗯？
Janārdana： 前面部分……
Prabhupāda： 是的。
Janārdana： …以前是廟區。
Prabhupāda： 好。如果這……唯一的困難是樓上。那沒關係。那些有興趣來的人，即使樓上也會來。那些沒興趣的人，即使樓下也不會來。那些渴求水的人，會找到水。「有志者事竟成。」但那些不渴的人……每週有多少學生來？
Janārdana： 很多。
Prabhupāda： 每次會議？
Janārdana： 嗯，有時只有啟蒙的奉獻者在，有時三個人，有時六個人。看情況。
Prabhupāda： 好。
Janārdana： 但我想現在Swamiji來了，會有更多人來。
Prabhupāda： 你可以發消息說我來了。可以小小廣告，是的。
Janārdana： 有時我們……在Janmāṣṭamī有大約兩百人來。
Prabhupāda： 反正，很好。不，可以很好利用。這個地方很好。所以讓我們盡我們的責任。我們只要滿足Krishna。人們利用與否沒關係。所以唱Hare Kṛṣṇa。（kīrtana）（結束）