Prabhupāda：
śrī bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
（博伽梵歌 2.11）

śrī bhagavān uvāca。「Bhagavān」就是至高無上的存在。你如果查英文詞典，God 的定義就是「the Supreme Being」，至高的那位。我們每一個人都是有生命的存有，但在我們之間有比較級、最高級：我比你強，你比他強，總有人比別人強。你一直往上找，一直找那個「再也沒有人比他更強」的時候，那一位就是 Bhagavān。

Bhaga 代表六種最極致的富饒：極富有的、極有權勢的、極強壯的、極有名聲的、極有智慧的、極能離欲的。當這六種富饒在一個人身上達到最高、最完整的程度，那個人就是 Bhagavān。韋達經典說：na tasya samaḥ adhikaś ca dṛśyate——「沒有人和祂平等，也沒有人比祂更高。」在物質世界裡，你找任何一個人，馬上就會有人和他一樣厲害，甚至有人比他更厲害。但真正的 Bhagavān，是再也找不到任何人和祂平等或超過祂的那一位。博伽梵歌正是由 Krishna 親口說出的，這裡寫著 bhagavān uvāca，所以 Bhagavān 就是 Krishna，這是所有韋達經典一致的說法。

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam （Brahma-saṁhitā 5.1）

最高的控制者就是 Krishna。我們每個人都控制一些人：我控制幾個人，你控制幾個人，有人控制更多。但最終控制所有控制者的那位，就是 Krishna。所以這裡說 bhagavān uvāca，就是至高的控制者在說話。

我們接受知識的正確方法，就是從最有智慧、最完美的至高者那裡接受。Krishna 是最有智慧的，如果從最有智慧的那位接受知識，就不會有任何缺陷。這就是我們的原則：我們直接從 Krishna 接受知識。就像有爭議時，我們會去看法律書或最高法院的判決，雙方都必須服從。同樣的，當我們從至尊接受知識時，這知識就是圓滿無缺的。

現在 Krishna 對阿爾諸那說：aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase。阿爾諸那已經正式接受 Krishna 為靈性導師，他說：「我現在很困惑，請您做我的導師，給我開示。」這就是正確的過程：我們要向至尊或至尊的代表完全皈依。

因為阿爾諸那現在是弟子，所以 Krishna 開始責備他。以前他們是朋友，地位平等，但現在阿爾諸那放棄了朋友的身分，成為弟子。弟子就是自願接受靈性導師約束的人。śiṣya 這個字來自 śās-dhātu，意思就是「我願意接受您的管教」。阿爾諸那已經說過：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam——「我現在向您皈依，請您管教我。」這就是師徒關係。

我們唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅時有十種冒犯，第一種就是 guror avajñā——不服從靈性導師的命令。連 Caitanya Mahāprabhu 自己都說：guru more mūrkha dekhi' karila śāsana——「我的靈性導師看我像個傻瓜，所以責備我。」所以現在 Krishna 也責備阿爾諸那：「你為不值得哀傷的事哀傷，卻說著很有學問的話。真正的智者不會為死了或活著的肉體哀傷。」這句話其實在說：「你根本不是智者，你是傻瓜，因為你正在做只有傻瓜才做的事。」

誰把這具身體當成「我」，誰就是動物，不是人。韋達經典說：

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ （聖典博伽瓦譚 10.84.13）

把這具由三元素（黏液、膽汁、風）組成的屍袋當成「我」，把妻子兒女當成自己人，把土地當成可敬拜的，把水當成聖地，卻不尊敬真正的聖人——這樣的人就是牛與驢。

靈性知識的第一步，就是要明白「我不是這具身體」。我們現在坐在這裡，身上穿著襯衫與外套，但我們不是襯衫外套。如果有人偷了你的外套，你為此發瘋哭泣，那就是很愚蠢。Krishna 說：aśocyān anvaśocas tvam——「你正在為完全不值得哀傷的事哀傷。」真正的智者不會這樣。

好，我們繼續？請用西班牙語讀註釋。

（中斷）

Hṛdayānanda： （翻譯聽眾問題）……如果不聽靈性導師的話會怎樣？

Prabhupāda： 那就像沒有舵、沒有船長的船，一定會迷失方向。

Hṛdayānanda： （翻譯）他問為什麼聖典博伽瓦譚裡列舉化身時沒有提到 Caitanya Mahāprabhu？

Prabhupāda： 現在不要問別的問題。我們在講這一節詩節，你要問就問跟這節有關的，不要跳來跳去。

Hṛdayānanda： （翻譯）要怎麼認識真正的靈性導師？

Prabhupāda： 你去看醫生時，是怎麼知道他是醫生的？告訴我。

Hṛdayānanda： 他說靠頭銜和名聲。

Prabhupāda： 對，總有辦法知道。問題是：誰需要靈性導師？靈性導師不是時尚，不是裝飾品。聖典博伽瓦譚說：tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam（聖典博伽瓦譚 11.3.21）——「誰真正想知道最高的真理，才需要去找靈性導師。」

什麼時候會想找？當一個人開始問：「我為什麼要受苦？」這就是靈性問題的開始。動物被牽去屠宰場不會問「為什麼」，但人會問、會抗議、會哭喊。所以當一個人對靈性產生強烈的探究心，他就該去找靈性導師。

去找的時候要怎麼做？tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā（博伽梵歌 4.34）——完全皈依、誠心提問、實際侍奉。韋達說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet（Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12）——要明白超然科學，一定要去找靈性導師。靈性導師的資格是什麼？samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham——他徹底明白韋達經典，而且是至尊主的堅定奉獻者。他自己嚴格遵守韋達教導，也這樣教導弟子，這才是真正的靈性導師。

首先，你要對靈性產生強烈的渴望，就像你們現在來到殿裡，知道這裡不是開政治會議，而是談論靈性的事，這就是靈性生活的開始，這叫 śraddhā（信心）。

有了信心後，要 ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ（Cc. Madhya 23.14-15）——與有信心的人交往。然後開始學習奉獻服務的過程：bhajana-kriyā。接著要放棄不良習慣：no intoxication, no gambling, no meat-eating, no illicit sex。這叫 anartha-nivṛtti——清除一切無意義的惡習。這些惡習都不是天生的，小孩子不會抽菸喝酒，是跟壞朋友學的；同樣的，跟好朋友在一起就能戒掉。

當惡習清除了，就會在靈性知識上穩固，最後達到愛主的階段。這就是整個過程，能這樣教導的人，就是靈性導師。

Paramahaṁsa： 有人聽到這一節會誤以為奉獻者對別人的痛苦很冷漠……

Prabhupāda： 哪裡冷漠？我們正是因為看見眾生因為無知而受苦，才到處奔波、到處講授、接受那麼多反對與辛苦啊！奉獻者才是這個社會最有慈悲的人，怎麼會冷漠？

Hṛdayānanda： （翻譯）我們已經犯了那麼多唱誦的冒犯，現在要怎麼淨化？

Prabhupāda： 現在開始不要再犯就行了。你為什麼要故意去犯？不犯，就會慢慢淨化。

Hṛdayānanda： （翻譯）要怎麼增加對桑奇爾坦的渴望？

Prabhupāda： 多唱就有了。就像一個人越喝越想喝，最後變成酒鬼；你越唱 Hare Kṛṣṇa，就會越愛唱，越唱越純熟。

Hṛdayānanda： （翻譯）最大的冒犯是不是不聽靈性導師的話？

Prabhupāda： 對，第一個冒犯就是 guror avajñā。你在靈性導師面前、在 Krishna 面前、在聖火面前發誓：「我會聽您的話」，結果又不聽，這連做人都不是了，更不用說奉獻者了，這是基本常識。

Hṛdayānanda： （西班牙語）

Prabhupāda： 什麼？聽不懂。

Hṛdayānanda： 一位奉獻者要怎麼控制舌頭？

Prabhupāda： 吃 prasādam 啊！（笑聲）Bhaktivinoda Ṭhākura 說得好：tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati——在所有感官裡，舌頭最貪心、最難控制。所以他說：kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi——「Krishna 非常慈悲，給了我們一個武器——祂吃剩的食物。」只要你發誓：「我只吃供養過 Krishna 的食物」，舌頭就控制住了。

經典說：ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ——我們這些不完美的感官連 Krishna 的名字都無法真正理解。但 sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ——當你用舌頭為 Krishna 服務——唱 Hare Kṛṣṇa、吃 prasādam——Krishna 就會親自向你顯現。

舌頭有兩個功能：說話和吃東西。你用它來唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，又只吃供養過 Krishna 的食物，這樣你很快就成為 Krishna 覺悟的靈魂。舌頭一控制，其他感官都跟著控制。這就是過程。

好，現在大家一起用舌頭來唱 Hare Kṛṣṇa！

（全場唱誦 Hare Kṛṣṇa）