Śrī Brahma-saṁhitā, 講座 1971年7月28日 紐約

Prabhupāda

Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi。我們在崇拜最初之人，ādi-puruṣam。最初之人……我們都是人，我們的起源也是一個人。我們應該永遠記住這一點。Ādi-puruṣam。同樣的例子。除非我的祖先是一個人，他的兒子、他的兒子、他的兒子——我是最後一個——我們怎麼會是人呢？所以最初的父親，至高無上的父親，或神，或 Krishna，必須是一個人，而不是非人格。我們應該永遠記住。Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi。

所以 Śukadeva Gosvāmī 建議，無論你通過這個苦行過程，brahmacarya, śama, dama, titikṣa dhana, satya, śauca, yama, niyama [Bg. 18.42]，許多項目……無論你通過這個過程來到靈性理解的平台，或者 kecid，那些幸運的人，kecid kevalayā bhaktyā，同樣的結果是開放的。有時其他人，那些所謂的 yogis、jñānīs、karmīs，或者宗教儀式規程的追隨者，他們會想：「這些 Hare Kṛṣṇa 的人怎麼可能這麼快就自我覺悟，只是通過唱誦 Hare Kṛṣṇa，沒有經歷這麼多過程？」這是主 Caitanya 的恩賜。Caitanya，主 Caitanya 看到，或者主 Krishna……主 Caitanya，Krishna——同一個人。Krishna 是至尊人格神首；主 Caitanya 是同一個至尊人格神首，但祂在教導我們如何接近至尊人格神首。就像有時我的弟子在按摩我的身體，我會拿他的手，告訴他：「這樣做。」其實我不是在按摩，而是我在教他。不是我在按摩他。同樣，當 Krishna 以奉獻者的身份出現，作為主 Caitanya，祂展示如何接近 Krishna 的方法。Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]。主 Caitanya 被 Rūpa Gosvāmī 崇拜為最慷慨的化身，因為祂非常輕鬆地分發 kṛṣṇa-prema，對 Krishna 的愛，這個系統連孩子都能接受。如此簡單——只需唱誦和跳舞。這裡，Śukadeva Gosvāmī 說 kecid。Kecid 意味著一些幸運的人。這不是給所有人的。對普通人來說，必須經歷常規的苦行過程，但那些知道的人，或者那些幸運得到主 Caitanya 及其傳承恩典的人，這樣的人，kecid，某個人……

在《博伽梵歌》中也說，manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]。在成千上萬的人中，數十萬人，manuṣyāṇām……特別說是 manuṣyāṇām。Manuṣya 意味著人類。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu。神覺悟不是為了動物或幾乎是動物的人，或者以人類形態的動物。動物。目前，以人類形態的人口是動物，動物的集合，因為他們不知道超越動物的傾向。動物的傾向……動物整天忙碌。鳥或任何野獸，清晨起來，它們忙碌：「哪裡有食物？哪裡有性？如何防衛？」然後，晚上，「如何找到庇護和睡覺？」它們有自己的安排。早上它們知道：「那棵樹上有一些果實。讓我們去那裡。」所以它們飛過去。Āhāra：吃東西。就像我們去辦公室……在你們的紐約市，成千上萬的人從其他島嶼乘渡輪來，等待巴士，去辦公室。目的是什麼？目的是「食物在哪裡？」鳥兒也在去。你們有了渡輪和很好的——很多不太好——非常好的。總是擁擠。但你必須來。為了你的麵包，你得跑五十英里，四十英里。但鳥兒可以自由地從一棵樹飛到另一棵樹，無需巴士，無需渡輪。

所以問題——吃、睡、交配——這些問題存在於非人類的生命體中。非人類的生命體，它們有很多。如果你對不同類別的生命體進行普查，這個城市有多少人類，有多少麻雀，有多少鴿子，有多少狗，有多少樹，有多少昆蟲——它們都是生命體——非人類的數量將遠遠大於人類。如果市政府、城市或政府說：「每個生命體都可以投票，」那麼你們的投票將會失效，因為你們的數量很少。其他生命體，它們的數量非常多。即使從你房間的洞裡，成千上萬的螞蟻會出來。它們也是生命體。你為什麼說它們不是生命體？它們是生命體。它們也在吃；你也在吃。它們也在睡；你也在睡。它們也在交配；你也在交配。它們也在防衛。那些小螞蟻，它們在防衛。它們進入你房間的洞裡。你不知道螞蟻住在哪裡，但它們在防衛。你無法抓住它們。

所以這些策略——吃、睡、交配和防衛——它們存在於所有生命體中。這是通用的法則，適用於每個生命體。所以如果你只是從事吃、睡、交配和防衛，那有什麼區別？這是現代文明的缺陷。如果你認為「我們非常科學地運作，有那麼多屠宰場，為了吃的需要，」這不是文明的進步。在這個意義上，老虎的處境更好。它不需要建屠宰場。自然給了它爪子和牙齒：立即攻擊並結束。所以這些東西不是文明的進步。真正的文明是如何理解你與神，至高無上的父親的關係。這才是真正的文明。你可以通過任何過程學習。沒關係。通過基督教來學習你的與至高無上的父親的關係。沒問題。或者通過《韋達》的過程。沒問題。或者穆罕默德的《古蘭經》過程，沒問題。但你要學會。我們的 Krishna 意識運動不是要把基督徒變成印度教徒，或印度教徒變成基督徒，或穆斯林……不。我們的宣傳不是這個。我們的宣傳是「你是人類。你的任務是理解你與神的關係。」僅此而已。你去學。無論在哪裡學，但你要學。否則你只是在浪費時間，從事動物的傾向。

所以你不是任何人的敵人；你是每個人的朋友，因為你在展示正確的道路。試著愛 Krishna，或神。僅此而已。如果你有自己的過程，那就去做。否則，請來我們這裡。學會它。為什麼要吝嗇？Nīcād apy uttamāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api。Cāṇakya Paṇḍita 說，你必須從任何來源抓住正確的東西。沒關係。他舉例說：viṣād api amṛtaṁ grāhyam。如果有一罐毒藥，但罐子上有一些甘露，你就抓住它，取出來。不要拿毒藥，但要拿甘露。Amedhyād api kāñcana。如果你在一個骯髒的地方發現了一些黃金，取出來。你不是要拿骯髒的糞便，而是要拿黃金。Nīcād apy uttamāṁ vidyām。Nīcā。根據《韋達》系統，教育必須從高級知識分子，如 brāhmaṇas 那裡獲得。但如果你發現一個不是 brāhmaṇa 的人——他低於 brāhmaṇa，甚至更低等——但他有一些很好的教育，就接受他作為你的老師去學習。不是說「因為他出身低微或不是 brāhmaṇa，我就不從他那裡接受教育。」重點是你要接受教育。還有 strī-ratnaṁ duṣkulād api。在印度，婚姻仍然在平等的家庭中進行。男孩和女孩必須同樣富有，同樣有文化，同樣有教育。平等。他們會找出來。甚至通過星座，他們會測試他們的星象是否也相等，以免婚後不快樂。很多事情，父母會照顧，然後婚姻才會發生。不是說年輕時男孩和女孩混在一起……不。有很多。但這些現在都沒了。所以重點是他們特別計算要從一個家庭接受一個女孩，必須平等。但 Cāṇakya Paṇḍita 說，如果一個女孩很有資格，strī-ratna……Strī-ratna 意味著……Ratna 意味著珍寶。如果一個女孩就像珍寶，非常有資格，即使她出身於低等家庭，也要接受她。Nīcād apy uttamāṁ vidyāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api。Duṣkulād api 意味著出身於低等家庭。沒關係。不要在意她的出身。如果她有資格，就接受她。有很多這樣的例子。同樣，如果你認真想理解神，不要考慮「我是基督徒」，「我是印度教徒」，「我是穆斯林」，「為什麼我要這樣？為什麼我要聽 Swamijī 的？」如果你認真想理解神，愛神，這裡是最簡單的過程。這是實際的。沒有吝嗇的問題，「哦，為什麼我要去那裡？他們在遵循一些印度教，《韋達》的經文。」不。沒有《韋達》經文的問題。我們的任務是如何愛神。僅此而已。就像許多學生來這裡接受高等教育。沒有考慮說「為什麼我要去美國或德國？他們是不同的人。哦，我不接受高等教育。」不。每個人都去。同樣，如果有很好的過程來理解神，接近神，你就應該接受。不要吝嗇。接受它。你會受益。Kevalayā bhaktyā。

所以 kecid。不是所有人。一些聰明的人，bhagavān，幸運的人，他們接受這個過程，kevalayā bhaktyā。我們的過程是 kevalayā bhaktyā。Kevalayā 意味著純粹的奉獻服務。沒有其他雜質或混合。不。只是為了服侍 Krishna。這是我們的計劃。從清晨四點到晚上十點，他們都在從事 Krishna 的服務。這被稱為 kevalayā。他們沒有其他任務。所以這個過程推薦給所有人。這是所有宗教過程的完美。Sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。這是一流的宗教。Sa vai puṁsāṁ paro dharma。Paro 意味著超然的。有兩件事：parā 和 aparā，高級和低級，物質和超然。有物質的 dharmas，宗教過程。通常為了某種物質利益，人們去教堂，去寺廟，為了物質利益。就像在你們的教堂，你祈禱，「神啊，給我們每天的麵包。」你的每日麵包是物質利益。所以這些利益已經安排好了。你會得到你的麵包。就像鳥兒或野獸，它們不用去教堂也能得到麵包。它們不去教堂祈求「給我們每天的麵包。」麵包在樹上。它們去拿，想拿多少就拿多少。同樣，你的麵包也已經安排好了，無論你去不去教堂。這不是問題。沒有人因為飢餓死在街上。當你發現有人躺在人行道上死了，原因可能是有人開槍打死他或其他方式殺了他。但你不會發現鳥、野獸、螞蟻或人類因為飢餓而死。從來沒有。食物已經在那裡。不要操心。如果你非要操心，非要動腦筋，就為 Krishna，為神而動腦。這是你時間的正確利用。麵包已經在那裡。在神的國度裡沒有麵包的短缺。Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]。《聖典博伽瓦譚》說，你應該為了那些遊遍宇宙也無法得到的東西而努力。那是什麼？這是 kevalayā bhaktyā，簡單的純粹奉獻。這是缺少的。沒有什麼是短缺的。一切都在神的恩典下為每個人準備好了。就像即使在監獄裡，政府也提供足夠的食物。但為什麼人們進監獄？因為他們不誠實。不誠實，犯罪。食物在監獄外，監獄內。但監獄外和監獄內的區別是什麼？監獄內的人是罪犯。監獄外的人不是罪犯；他們是合法的。同樣，有靈性世界和物質世界，無論在靈性世界還是物質世界，神都在為每個人提供食物。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。《韋達》說，一個人，至尊人格神首，為這麼多生命體提供食物，bahūnām。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。所以為了滿足你的物質欲望，你不需要去找神。這個安排已經在那裡。

但因為我們愚蠢，我們認為……不僅僅是認為。有時我們被自然的法則置於困難中，飢餓。就像如果你吃得太多，接下來兩天你不能吃；你得挨餓。同樣，這個物質世界的困難是我們拿了比我們需要的更多；因此我們創造了問題。否則，從神的方面來說，沒有短缺，沒有問題。我們創造了問題。就像在你的國家，有時我聽說你們把數千噸的穀物扔進水裡。這意味著你們有足夠的食物。但有些國家在挨餓。所以可以通過把這些食物送過去來調整。不要扔進水裡，可以送到挨餓的國家。但人們不會這樣做。重點是從神的安排來看，這個星球上有足夠的食物。有足夠的土地，足夠的食物生產前景。但我們以這樣的方式安排，以至於一部分人在受苦，一部分人把穀物扔進水裡。這不是神的安排。這是我們的安排。因此問題是由人創造的。現在所謂的政客，他們創造問題。否則，按自然的方式，按神的方式，一切都是完整的。

pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate [Iso Invocation] 這是《韋達》的歌。神是完整的。祂的創造是完整的。祂的安排是完整的。只是我們在製造騷亂。因此，停止這種騷亂的真正教育是讓人們有 Krishna 意識，神意識。然後所有問題都會解決。否則，通過在聯合國通過決議是不可能的。

你不知道如何解決問題。這正在討論。這裡 Śukadeva Gosvāmī 在正確的地方說，kevalayā bhaktyā。只是通過純粹的奉獻服務，kevalayā，只有。Kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ。誰能做到，kecid，那個人，誰是那個人？不是普通人。那是 vāsudeva-parāyaṇāḥ，一個對主 Krishna 的奉獻者。Vasudeva 意味著 Krishna。不是其他，不是 demigod parāyaṇāḥ。Vāsudeva-parāyaṇāḥ。Demigod parāyaṇāḥ，不能做到。因此特別提到，vāsudeva-parāyaṇāḥ：他的任務只是滿足主 Vasudeva，或 Krishna。這樣的人。他們可以通過純粹無雜的奉獻服務解決所有問題。Kevalayā bhaktyā。Aghaṁ dhunvanti。我們因為罪行而製造麻煩。就像我已經解釋過：有足夠的食物，但我收集了更多食物，我囤積它來做生意，以便在供應短缺時價格上漲，我在那時賣出。這是我的過程。這正在以經濟發展的名義進行。有穀物。按神的安排，足夠的穀物。但我是一個有影響力的人。我有一些錢，我去銀行：「先生，我想購買價值一億美元的小麥。我有一萬美元。請給我貸款。」銀行給他貸款。他購買。他囤積在某處。沒人知道。價格上漲。出現短缺。實際上沒有短缺，但這是所謂的經濟法則，人為的法則，創造了短缺。從神的方面來說，沒有短缺。足夠的供應——比你需要的更多。但如何阻止這個人這種邪惡的傾向，無謂地收集錢和囤積？在印度，1942年，他們通過這個過程創造了人為的饑荒。大人物收集大米。大米原本每 mound 賣六盧比。突然，一週內，漲到每 mound 五十盧比。我親眼見過。市場上沒有大米。人們餓著。他們在購買。但美妙的是當時有一位美國紳士在場。他說：「人們這樣挨餓。在我們國家，會有革命。」是的。但印度的人民被訓練得如此，即使創造了這種人為的饑荒，他們也沒有偷竊，沒有搶奪別人的財物。他們平靜地死去。當然，這是一個單一的例子。但重點是問題不是神創造的。它們是我們創造的。就像我的德國 Godbrother 說，在第一次世界大戰期間……也許你們有些人知道。政客創造了戰爭，於是有了戰爭。所以人們去教堂。人們意味著所有女人，因為男人都在戰場上。所以她們祈禱：「我的兄弟能回來。我的丈夫能回來。我的兒子能回來。」但沒有人回來，她們都變成了無神論者：「哦，沒有神。」但問題是神沒有說「你創造戰爭，創造問題，然後為了解決問題來找我。」不，你創造了你的問題；你必須承受結果。

但仍然，接受 Krishna，或神的庇護的人，他的問題會解決。這是事實。這裡說，kecid kevalayā bhaktyā。某個人。誰？Vāsudeva-parāyaṇāḥ。那些在 Krishna 意識中進步的人。Vasudeva 意味著 Krishna。Nārāyaṇa parāyaṇa, vāsudeva-parāyaṇāḥ，這些詞在《韋達》語言中存在。在另一處你會發現， vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam [SB 1.2.7] 如果你將你的奉獻服務應用於 Vasudeva，vāsudeve bhagavati……Vasudeva 是至尊人格神首，Bhagavati。Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7]。如果你投入，如果你從事奉獻服務於 Vasudeva，結果會是 janayaty āśu。Āśu 意味著很快，沒有延遲；janayaty，產生。Janayaty āśu vairāgyam。Vairāgyam 意味著知識，讓人從物質誘惑中解脫。這被稱為 vairāgya。只需投入奉獻服務，你就得到最高的知識。這是 vairāgya。沒有 vairāgyam……Jñānaṁ ca。Jñāna 和 vairāgya。Jñāna 意味著知識，vairāgya 意味著解脫。這是人的生命形態所需的。一旦你獲得正確的知識，「我是靈魂。我與這個物質世界無關。不知何故我接觸了這個物質世界，因為我渴望以不同身份享受這個物質世界，因此我在不同類型的身體間輪迴，我不知道這個系統從何時開始。但它仍在繼續，」這被稱為知識。理解一個人的憲法地位以及他在這個物質世界中如何受苦，這被稱為知識。現在，當一個人成為 vāsudeva-parāyaṇāḥ 時，這種知識的完美就來了。

因此在《博伽梵歌》中說，bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。在多次、多次的出生，受苦和培養知識之後，當一個人達到正確的點時，那時他成為 vāsudeva parāyaṇāḥ。Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ。理解「Vasudeva 是一切；祂是一切的原因，」sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]，sa mahātmā su-durlabhaḥ，那種 mahātmā……你昨天問了關於某個 mahātmā 的指導。但我們說的是這個 mahātmā，他是 vāsudeva-parāyaṇāḥ。他是完美的 mahātmā。所以 mahātmā，如它所說……是 kevalayā bhaktyā，kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ。同樣，vāsudeva parāyaṇāḥ 意味著 vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]。一個完全知道 Krishna，Vasudeva，是一切來源的人，sa mahātmā su-durlabhaḥ，這種 mahātmā 非常罕見。你可以找到所謂的 mahātmā，留著大鬍子，鬍子……但那是不同的 mahātmā。那不是 mahātmā。他們有時是 durātmā，因為他們想侵占 Krishna 的合法地位。他們想與 Krishna 合一。假如你的辦公室裡有一個僕人，如果他試圖占據你的座位，你會喜歡他嗎，如果你明白「這個僕人想占據我的座位」？同樣，任何試圖成為神的生命體，他不會被神喜歡。他無法成為神，但這種試圖成為神，與神競爭的行為，不會被喜歡。《博伽梵歌》中說這種人是 dviṣataḥ，嫉妒者。Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andhā yoniṣu [Bg. 16.19]。這樣的嫉妒者被置於地獄般的生活條件。他們嫉妒神的地位。他們想在這個物質世界中占據高位，當他們受挫時，他們想「現在我要占據神的地位。」但這也會受挫。沒有人能成為神。神是神，生命體是生命體。祂是至高無上的，祂是無限的；我們是微小的。我們的地位是服侍神。這是我們完美的地位。這會讓我們快樂。不是通過模仿如何成為神。那是不可能的。你怎麼能成為神？Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]。有無數的宇宙，在 Mahā-Viṣṇu 的呼吸期間，如此多的宇宙通過呼氣出來。當祂吸氣時，如此多的宇宙在祂體內溶解。你怎麼能成為神？神不是那麼廉價。

因此 sa mahātmā su-durlabhaḥ，一個真正知識進步的 mahātmā，接受 Vāsudeva，Krishna，為至高無上的人……這裡也說，kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ，aghaṁ dhunvanti。他們消滅所有罪業的結果。Aghaṁ dhunvanti。這是如何做到的？現在 Krishna，Vasudeva，親自說：「你向我臣服。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。「你放棄一切，其他的職業。你只是向我臣服。」Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo。所以這個 aghaṁ dhunvanti，祂消滅所有罪業的結果。不是他做的；是由 Krishna 做的。祂說，ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo：「我會幫你。我會讓你從所有罪業的反應中解脫。你只需臣服。」因此 vāsudeva-parāyaṇāḥ，一個奉獻者，只是從事奉獻服務，aghaṁ dhunvanti，立即讓所有罪業消失。怎麼做？例子是，aghaṁ dhunvanti kārtsnyena，全部，立即。怎麼做？Nihārām iva bhāskaraḥ。就像霧立即被日出驅散。日出。就像這是夜晚，黑暗。早上，一旦日出，就不再有黑暗。立即數千萬英里的黑暗立即消失。所以試著讓 Krishna sūrya，太陽，Krishna，在你的心中升起，一切問題都會解決。

謝謝大家。謝謝。

Devotee

我可以問一個問題嗎？當你講話時，你開始提到……你開始檢查那些囤積穀物的人，那種製造饑荒的經濟過程。如何阻止他們？是讓他們……？

Prabhupāda

讓他們有 Krishna 意識。如果他知道「這些穀物屬於 Krishna。我為什麼要扔掉？有那麼多生命體。它們是 Krishna 的一部分。讓我分發，」這就是 Krishna 意識。但他認為，「這是我的。這些穀物是我的。我是主人。」這是由於缺乏 Krishna 意識。如果他知道一切屬於 Krishna，他就不會濫用。你的問題是什麼？

Devotee

如果我有很多食品，Śrīla Prabhupāda，我想分發，但我擔心它會壞掉，我怎麼能很快、很快地分發？我有很多食品。我想放棄它。我可以提供……

Prabhupāda

你找不到人來分發……

Devotee

有時我得到一箱箱的生菜。我可以一次提供一整箱，然後把一箱送給另一個 Salvation Army，讓他們分發嗎？

Prabhupāda

這沒問題。無論如何都應該分發。不應該浪費。是的？

Guest

你對……Rabindranath Tagore 怎麼看？

Prabhupāda

嗯？

Gopāla Kṛṣṇa

你對 Rabindranath Tagore，詩人，怎麼看？

Prabhupāda

（笑）你想要我的真實答案？答案是，任何沒有 Krishna 意識的人，他沒有好的資格。簡單說，他是個傻瓜。我們必須檢驗一個人是否有 Krishna 意識或神意識。如果他沒有神意識，根據《聖典博伽瓦譚》：harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā [SB 5.18.12]。那些沒有 Krishna 意識的人，他們不可能有任何好的資格。為什麼？Manorathena asato dhāvato bahiḥ。因為他們沒有神意識，意味著他們不知道神是什麼；因此他們的意識要麼在身體層面，要麼在心智層面，要麼在智識層面。神意識是在靈性層面。所以那些在身體層面的人，他們試圖滿足感官。那些在心智層面的人，他們通過哲學推測或寫詩來滿足心智。同樣，有智識層面。但靈魂高於智識。 indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir buddhes tu ya saḥ eva paraḥ [Bg. 3.42] 《博伽梵歌》中說，首先你有身體的概念：「我是這個身體。」一般人都在身體概念的生活中。因此身體意味著感官。他們想滿足感官。然後心智層面，他們通過哲學推測或一些詩歌來滿足心智。所以 Rabindranath Tagore，他屬於心智層面。所以一個人必須超越身體層面、心智層面、智識層面，來到簡單的靈性層面。這是 kevalayā。Kevalayā 意味著簡單，沒有身體、心智和智識活動的任何雜質。這是純粹的奉獻服務。所以 Rabindranath Tagore 屬於心智層面——比身體層面的人高一點。但生命的完美來自於來到靈性層面。我們直接給予 Krishna。立即。這是 Rabindranath Tagore 和我們活動的區別。

謝謝。（結束）