Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.29 舊金山，1967年1月21日

Prabhupāda：

…snapanaṁ paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
harer nāma-ślokera yei karilā vyākhyāna
sei satya sukhadārtha parama pramāṇa

Prakāśānanda Sarasvatī 的一位首席弟子，非常欣賞主 Caitanya Mahāprabhu 對 Vedānta-sūtra 的呈現，以及對 harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam（Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 17.21）的精彩解釋：「在這個時代，除了吟唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare 之外，沒有其他自我覺悟的途徑。」 harer nāma，就是神的聖名。考慮到我們現在所處的墮落時代，神是如此慈悲和仁慈，祂以聲音振動的形式呈現自己——每個人用舌頭就能發出，也能聽見，神就在那裡。

我們一直在討論這一點……

śreyaḥ sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye

不要浪費時間只去想「這是什麼？那是什麼？這是什麼？那是什麼？」立刻去投靠至尊主，這是你當下的迫切需要。因為我們不知道死亡什麼時候會來。這是個機會。假設你正在做某件事，卻突然接到最後通牒：「五分鐘內必須完成。」同樣，這一生在我們永恆生命的比較下，只不過是五分鐘。但如果這五分鐘只用來吃、睡、讓身體舒服一點，卻忘記了生命的使命，那簡直是自殺。 因此聖典博伽瓦譚說：bhaktim udasya——放棄奉獻服務、Krishna 意識，如果有人愚蠢地只專注於理解「這是什麼？那是什麼……」，那麼

yasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavati

如果你理解 Kṛṣṇa、理解至高絕對真理，就沒有任何東西是未知的。一切都會被知道，因為祂就是一切。

teṣāṁ kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām

這種人只是浪費時間「這是什麼？這是什麼？這是什麼？」，他們得到的只是白費力氣、徒勞無功。

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

聖典博伽瓦譚第十篇第二章第二十六詩節有另一段話： ye 'nye 'ravindākṣa——這裡把神稱為蓮花眼。Kṛṣṇa 的眼睛非常美，所以另一個名字是 Aravinda-akṣa。Akṣa 是眼睛，aravinda 是蓮花。 一位奉獻者在祈禱：ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ——有些人，哦蓮花眼的上帝，他們虛假地認為「我現在已經解脫了，我已經與神合一了。」這是虛假的想法。就像在買東西時以為自己與神合一了。聖典博伽瓦譚說：「傻瓜，你怎麼可能與神合一？你每秒鐘都被物質自然的法則踢來踢去，為什麼還愚蠢地認為自己與神合一？」 所以 ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ——他們自以為解脫了。Aviśuddha-buddhayaḥ——他們的智慧沒有被淨化。換句話說，這是很客氣的說法：「他們的智慧不純淨。」意思是他們還處在知識的黑暗中，或者說是大傻瓜。 這些大傻瓜以為「我已經解脫了」。他們每秒鐘都被物質自然的法則踢，卻還以為自己解脫了。

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yad-upaspṛśanti

這種人……哦蓮花眼的，「為了與你合一，他們進行嚴苛的苦行。」當然，這需要……Śaṅkarācārya 推薦一元論。沒有人能真正遵循他的嚴格原則。我們只是說「我們是 Śaṅkarācārya 的追隨者」。你連 Śaṅkarācārya 的影子都接近不了。他非常嚴格、非常有紀律。按照 Śaṅkara-sampradāya，每個人都必須先接受 sannyāsa。Sannyāsa 就是離棄的生活秩序。那些還在享受物質生活的人，沒有資格理解 Śaṅkara 哲學。那是另一種愚蠢。Śaṅkara 不承認任何沒有接受 sannyāsa 的人。這是他的第一原則。 Śaṅkara-sampradāya 的人進行非常嚴苛的苦行和原則。他們至少一天洗三次澡。只穿一塊腰布，只有一個木製水壺。沒有其他東西。他們睡在地上。他們的離棄生活非常嚴格。所以他們進行苦行。聖典博伽瓦譚承認他們的苦行。

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

透過嚴苛的苦行和禁慾，他們到達至高位置。 至高位置意思是到達 Brahman 的覺悟。非人格的 Brahman 覺悟，也不是開玩笑的事。雖然是非人格的，但那個位置非常高。這是被接受的。Vaiṣṇavas 或人格論者也承認：「哦，他們的位置很高。」 但困難在於，聖典博伽瓦譚說：

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛtaḥ

雖然他們幾乎到達了，但因為沒有庇護（anādṛtaḥ），他們又墮落下來。就像……這不是開玩笑。如果你坐太空船上去幾百幾千英里，那不是開玩笑，不該被嘲笑。但危險是，如果你沒有庇護，就會掉下來。如果你沒有庇護，上去有什麼用？那個庇護就是 Kṛṣṇa，就是至高居所或 Vaikuṇṭhaloka、神之國度。因為他們沒有「神之國度存在」或「神是人格」的概念，無法到達那裡、與祂交談，所以他們沒有庇護，他們的智慧沒有被淨化，因為他們還沒完成真正的知識。 真正的知識在聖典博伽梵歌裡說：

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate

那是真正的知識。當他到達理解至尊人格神首並投降的階段：「主啊，我只是浪費時間。現在我明白了 vāsudevaḥ sarvam iti（博伽梵歌 7.19），您是 Vāsudeva、Kṛṣṇa，您就是一切。」這是知識的終點。只要沒到這個點，就該明白他沒有庇護。因為沒有庇護，他又得掉下來。又掉下來。 又回到開醫院、發藥、做各種慈善事業，就像普通人一樣。做 sannyāsa、離棄世界有什麼用？Brahmā satyaṁ jagan mithyā——Śaṅkarācārya 的第一原則是：「放棄這個物質世界，一切都是假的、胡說。來到 Brahman 層面。」如果你到了 Brahman 層面，為什麼又回來這個胡說的層面？這就是 patanty adhaḥ。

印度有位非常大的 sannyāsī，叫 Karpatri。Karpatriji。他是非常博學的學者。當他講聖典博伽瓦譚時，因為學問太高，成千上萬的人來聽。真的，他是偉大學者。但他很有地位，有很多弟子，非常有地位的 sannyāsī。不幸的是，他現在搞政治。他想把巴基斯坦拿回來跟印度合併。那成了他的使命。所以他甚至進監獄——因為政治運動。現在一切都做了，他的 sannyāsa 完了。現在不再是 Brahman。現在又是印度和巴基斯坦。就這樣。這是必然的。 Vivekananda 來這裡傳印度教。之前他沒有慈善工作的概念。回印度後：「哦，這就是你們的宗教。哦，印度人這麼多在受苦。印度人沒房子。給他們房子、醫院。」他開始募款。Vivekananda 開創新宗教：daridra-nārāyaṇa。Daridra-nārāyaṇa 意思是貧窮的、受苦的街頭流浪漢應該被服務，而不是 Kṛṣṇa。那是他們的使命。Ramakrishna Mission 就是服務 daridra-nārāyaṇa。「Nārāyaṇa 變成 daridra 了。」他發明這個詞：「Nārāyaṇa 變成窮人了。」你看 Viṣṇu、Nārāyaṇa 多麼富有。按照 Vivekananda 的說法，祂現在變窮了。

這些事都在發生。這些事沒什麼。只是墮落的徵象，僅此而已。他們無法給人類帶來一點益處。物質自然的法則非常嚴格，如果你該受苦，沒人能阻擋。這是 Prahlāda Mahārāja 親身經歷的。有很多證據。

bālasya neha pitarau śaraṇam

孩子有父母，但還是受苦。當然這裡情況不同，但很多孩子有父母，卻在受苦。父母在，孩子本該被照顧，但儘管父母在，他們還是缺食物、缺管理。所以該明白，父母並不是真正負責照顧孩子的人。

nārtasya cāgadam

受病苦的人，藥不是萬能。假設有人受苦，你給他所有治療和藥。很多有錢人可以花無數錢。但他會被治好嗎？不一定。他可能治不好。父母在，孩子還是受苦。

udanvato nauḥ

假設你有很好的船。你以為就能安全渡過大西洋？哦，隨時可能沉沒。沒有保證。你有很好的噴射機，去舊金山。哦，沒有保證你會到達。所以除非有神的允許，所有補救、所有保護都沒用。沒用。

因此，對人類最好的服務，就是喚醒他的 Krishna 意識、神意識。那才會救他。那才會救他。不是小醫院或小食物。不。那救不了他。如果神忽略一個人……有句孟加拉語： rakṣe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rakṣe ke。 如果 Kṛṣṇa、神想殺某人，沒人能保護他。如果神想保護他，沒人能殺他。兩邊都一樣。 有一位 Ghosh 醫生告訴我……因為我以前做醫藥生意。他去看一個病人，解釋說：「我去看一個肺炎病人。他非常窮，躺在很不好的環境。我們醫學說他應該馬上死。但你看，他沒死。他還活著。」我測試過。在 Gayā 有一位穆斯林醫生。我看到很多病人圍著他。我恭喜他：「醫生，你病人很多，生意很好。」他叫 Suvahi（？）。他是穆斯林。他說：「先生，這不是我的功勞。如果你想聽我的實際經驗，我告訴你：我有信心開藥，有時失敗。沒有信心、只是試試看開藥，『哦，看看會不會……』結果效果很好。所以其實我沒功勞。」

這位先生很誠實，承認：「是神的恩典，很多病人在我手上被治好，但我說我沒功勞。」這是真的。所以我們不該拿任何功勞。一切都在至尊主的法則下，透過物質外在能量的媒介運作。就像政府有不同部門，神也透過不同能量運作。祂與你同在，看著一切，知道一切。

vedāhaṁ samatītāni

祂知道你的過去、現在，知道你的心。你想做什麼，祂會提醒你：「親愛的孩子，你想做這個，做吧。你想把手放火上，你忘了。放上去試試看。」這就是自然的法則。他們在受苦，被物質自然踢來踢去，卻還沒醒悟。「我是神。我是神。」這些傻瓜、這些混蛋在世界上製造浩劫。無神論。

所以聖典博伽瓦譚用很優雅的語言說：「他們的智慧不純淨。」Aviśuddha-buddhayaḥ。Buddhi 是智慧，aviśuddha 是不純淨。為什麼不純淨？因為他們沒有庇護。所以儘管他們做了那麼多苦行、禁慾、讀 Vedānta、玩文字遊戲，他們還是回來開醫院。就這樣。那是他們的事。

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha…

他們只是以為自己解脫了。這不是解脫。解脫的意思是擁有 Krishna 意識。這才是解脫。

'brahma'-śābde kahe 'ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān
tāṅre 'nirviśeṣa' sthāpi, 'pūrṇatā' haya hāna

Caitanya Mahāprabhu 在總結：Brahman 這個詞意思是「最偉大的」。最偉大怎麼估量？「哦，他是最有錢的人。他是最強壯的人。他是最有知識的人。他是最美的人。他是最……」那就是神。就這樣。你在世界上找不出誰是最有錢的，所以沒人是神。你找最強壯的人，沒有這種人。如果你覺得我最強壯，幾天後你會發現「哦，Bruce 比 Swamijī 強壯。」然後你繼續找，你會發現「哦，Dvārakādhīśa 比 Bruce 強壯。」一直下去。你會找到比你弱的和比你強的。即使是大象——被認為是最強的動物——獅子比牠強。如果你覺得獅子很強，哦，你會發現大猩猩比牠強。所以沒有極限誰是最強的。當你到達極限……所以 śāstra 說：

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

有很多 īśvara、神，都好。但至尊主是 Kṛṣṇa，因為沒人比 Kṛṣṇa 更大。當 Kṛṣṇa 真正出現，以像我們一樣的普通人形式顯現時，歷史上沒人比祂更大。至少我們看到博伽梵歌是 Kṛṣṇa 講的。世界上沒人能講出比博伽梵歌更好的東西。到現在為止。人類知識這麼先進，卻無法寫出像博伽梵歌的文獻，或完全理解。即使 Radhakrishnan 博士和其他人都失敗。

所以神意思是最偉大的。Caitanya Mahāprabhu 沿這條線解釋。Brahman 意思是最偉大的、至高的。怎麼估量一個人的偉大？這些就是偉大的徵象。怎麼可能是非人格的？如果 Brahman 是最有錢的、最美的、最有知識的，那哪來非人格的問題？非人格的東西能變有知識嗎？非人格的東西能變最有錢嗎？誰能挑戰這個解釋？ 如果你說「神是偉大的」，那怎麼估量神偉大？這些就是徵象。祂必須在財富上偉大、在力量上偉大、在美上偉大、在知識上偉大、在離棄上偉大。這些是偉大的徵象。你怎麼否認？如果你說「我們認為偉大的是天空」，哦，神創造天空，所以天空不是偉大的。神才是偉大的。就像你看到陽光遍佈宇宙。如果你說「這是最偉大的」，哦，太陽行星創造陽光，所以太陽行星才是偉大的，不是陽光。 我們被 tribhir guṇamayī 迷惑，如博伽梵歌所說。我們被神能量的三種品質迷惑。我們不接近神。這是我們的困難。我們只是被神能量的奇妙活動驚嘆。就這樣。但我們不接近神。所以我們智慧較低。那些不接近神、只被祂能量展示迷惑的人，叫 śakta。Śakta 意思是欣賞神的力量或能量。就這樣。

謝謝大家。（結束）