Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.36-40 舊金山，1967年1月23日

Prabhupāda：

nātaḥ paraṁ parama sambhavata yad bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman
bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi

至尊人格神首、絕對真理，就是終極目標。就像博伽梵歌裡說的：

mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya

[博伽梵歌 7.7]

主說：「沒有比我更高的東西。」博伽梵歌的這個陳述，也在聖典博伽瓦譚這段詩節中得到確認。Ānanda-mātram——在 Kṛṣṇa、至尊人格神首的超然身體裡，只有 ānanda、純粹的喜樂。我們要注意：我們這個物質身體是 nirānandam，沒有喜樂。我們用有限的感官資源試圖調整來得到 ānanda 或快樂，但實際上根本沒有 ānanda，全是痛苦。這個痛苦的身體，在每一章、每一詩節裡都被譴責。

因此 Ṛṣabhadeva 說：

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti

[聖典博伽瓦譚 5.5.4]

一般人都是瘋狂的……不是多多少少，實際上我們每個人都瘋了。為什麼瘋？Pramattaḥ 這個詞就是「瘋狂」。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma——物質自然的程序就是讓受條件束縛的靈魂活在規律的生活中，最終能回家、回神首，因為我們是至尊主的兒子。我們來這裡享受物質，pramattaḥ svārthe，卻不知道什麼是自己的真正利益。我們以為「我就是這個身體」，所以一點點感官滿足……因為身體有各種感官，如果能滿足感官，我們就以為快樂。這就是瘋狂。Ṛṣabhadeva 說：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti——唯一的生意就是滿足感官。他說：na sādhu manye——「我不覺得這很好。」Sādhu 意思是好。為了區分至尊主 Kṛṣṇa 的身體和我們的身體，這裡說 Kṛṣṇa 的身體是 ānanda-mātram——純粹充滿所有快樂的儲存庫。所以因為我們是至尊主的一部分，我們本來也有 ānanda-mātram 的靈性身體。那叫靈性身體。但因為我們瘋了，我們認同這個物質身體為「我」。因此物質身體的意思就是感官滿足。沒有其他選擇。享受物質身體就是滿足感官。

所以這個感官滿足，Ṛṣabhadeva 說：na sādhu manye——「我不覺得這很好。」為什麼？Yata asann api kleśada āsa dehaḥ——如果你不負責任地行動，沒有理解自己不是這個物質身體，而是靈性身體，結果就是這個物質身體一再延續。Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ——因此我們都是 abodha-jātaḥ，生來就無知。因為從生命一開始，我們就知道「我就是這個身體」。物質世界沒有教育我們「我們不是身體，我們是靈魂」。雖然有知識的書，如博伽梵歌、聖典博伽瓦譚，但沒人感興趣。所以他們都瘋了。他們追逐幻影、錯覺、錯誤的人生觀。因此他們所有的活動都該視為失敗。Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ——他們生來無知，會繼續無知，他們的所有活動都會失敗。Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam——只要他沒有覺醒去詢問「我是什麼……？」只是瘋狂地追逐身體感官享樂，但他不知道自己不是身體。因此在這種錯誤的人生觀下，他所有的活動都該視為人類生命使命的失敗。是的。就像至尊主是 ānanda-mātram：純粹 ānanda、超然喜樂。

因此聖典博伽瓦譚有另一段：

ramante yoginaḥ anante

[Caitanya-caritāmṛta Madhya 9.29]

Yoginaḥ，那些真正 yogi……Yogi 意思是試圖重新連結絕對真理的人。他們叫 yogi。有不同類型的 yogi，但瑜伽的真正目的是……普通瑜伽意思是在自己內在找到超靈，因為超靈在那裡。Ramante yoginaḥ anante——真正 yogi 不感興趣於身體感官滿足。他們想要無限的喜樂。Ramante yoginaḥ anante satyānande——satyānande 意思是真正的快樂，永不中斷。那才是真的……在這裡，我們認為的「快樂」，其實沒有快樂。但我們以為「這是快樂」，哦，那也會斷掉。不會持續。所以真正 yogi 也享受。但怎麼享受？Satyānande——真正的快樂，ramante yoginaḥ anante。無限的。沒有結束。Ramante yoginaḥ anante satyānande cid-ātmani——在完全的知識和永恆中。Cit 意思是知識。在這裡我們不知道自己在做什麼樣的享樂。Cid-ātmani。Iti rāma padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate——這就是「Rāma」這個字的意思。我們每天吟唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。現在，Rāma 這個字這樣解釋：Rāma 意思是在至尊、超然的至尊人格神首中享受生命。也就是把你的活動與 Krishna 意識連結，你就能永恆、喜樂地享受生命。這就是 Krishna 意識的目的。

在這段詩節裡，Brahmājī 說：paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman——「現在，您，至尊人格神首，是所有顯現的中心點。」Viśvātman。Bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi——bhūtendriya。現在，一切創造……我們看到 bhūta，有很多、多種活生靈，他們在享受什麼？享受意思是用這些 indriyaḥ、感官。所以 bhūtendriyātmakam——這些感官、這個身體、享樂的精神、至尊主的一部分，這些就是顯現。所以 upāśrito 'smi——Brahmā 說：「我向您投降。」

tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām

這個形式，是那些從事瑜伽原則的人在冥想中尋找的。Tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya dhyāne——dhyāne 意思是冥想。Dhyāne sma no daraśitam——「我們在冥想中看到這個形式。」意思是冥想的完美是：如果你認真冥想，按照博伽梵歌說的規則——坐姿、地點、程序、飲食方式、生活方式……有很多規定。如果你遵循這些規定，按照那樣冥想，最終你會在自己內在看到至尊人格神首。因此 Brahmā 說 dhyāne——「我在冥想中看到這個形式。」祂顯現了。

這個形式……怎麼看到 Kṛṣṇa 的至高形式？只有透過服務的方法。否則不可能。Sevonmukhe hi jihvādau——如果你以服務的態度從事，神就會向你顯現。你無法看到神。用你小小的努力無法看到神。這不可能。就像在午夜黑暗中，不可能看到太陽。只有太陽自己顯現時，你才能看到。太陽有時間，比如早上4:30或5:00，突然顯現。一旦太陽顯現，你就看到自己、看到太陽、看到世界。只要沒看到太陽，你就在黑暗中，世界在黑暗中，你什麼都看不到。同樣，不看到太陽、至尊人格神首，你就無法真正完美理解這個世界的顯現。Vedānta-sūtra 或 Upaniṣad 確認：tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātam bhavanti——誰理解絕對真理，對他來說沒有未知的東西。一切都會自動顯現。他不必另外努力去理解或研究不同知識部門。但如果他透過過程，像 Brahmā 一樣看到，他就知道一切。Dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyam——「我在冥想中看到的同一位人格神首，現在我面對面看到。我向您致敬。」

然後他引用博伽梵歌另一段：

avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam

[博伽梵歌 9.11]

那些智慧較低的人，mūḍha。Mūḍha 一般指驢子。Mūḍha。所以可以翻譯成「智慧較低的人」。Avajānanti mām——當 Kṛṣṇa 五千年前出現時，不是每個人都能看到祂，因為他們沒有那種眼睛。假設總統 Johnson 突然來我們面前，但如果你不認識他、不知道他的樣子，即使他在，你也看不到。你會想：「哦，他可能是普通人。別人也來了，他也來了。」同樣，除非我們透過徵象知道 Kṛṣṇa……有兩個錯誤：把神當普通人，或把普通人當神。兩者都是錯。所以要理解。那個理解在博伽梵歌裡。神自己、Kṛṣṇa 自己描述自己，所以沒有困難。但不幸，我們發展出這種物質意識，即使神描述自己、即使我們面對面看到神，因為沒有 Krishna 意識，我們還是看不到。所以 avajānanti māṁ mūḍhā——那些看不到的人，被形容為 mūḍha。Mūḍha 意思是愚蠢或智慧較低的人。Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam——在博伽梵歌，主 Kṛṣṇa 說：「因為我在人類中以人的形式出現，所以智慧較低的人譏笑我。」Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanta——「他們為什麼譏笑？因為他們不知道我的背景。」Paraṁ bhāvam。Paraṁ bhāvam ajānanta, sarva-bhūta-maheśvaram——「他們不知道我是至尊主，位於每個人心中。因為不知道，他們譏笑我。」

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

[博伽梵歌 16.19]

如果有人譏笑至尊人格神首，那……意思是我們必須有動力去知道。但誰沒有這種動力，就叫惡魔、asura。所以 asura，那些不想理解神位置的人，Kṛṣṇa 說：tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān——dviṣataḥ 意思是總是嫉妒神的人。只要你提到神的事，他們就發火：「哦，這神胡說什麼？」他們是 dviṣataḥ。Dviṣataḥ 意思是嫉妒。他們連神的名字都無法忍受。「別談神。」這不是個人感染；現在是全世界。所以結果是，共產黨因為無神論在全世界發展。我們有親身經驗，在賣聖典博伽瓦譚書時，我看到很多紳士、老師、教育家。一看到聖典博伽瓦譚：「哦，這是關於神的。哦，我們不能買。因為是神，我們跟它沒關係。不能買。」就是這種心態。所以這種無神、無神論的心態，讓世人不快樂。但他們還是傻瓜。因為傻瓜，他們不會接受神意識或 Krishna 意識。但我們的責任是去遊說、請求。

主 Caitanya Mahāprabhu 的一位弟子，Prabodhānanda Sarasvatī，他採取一個很好的原則：

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi

他的原則是：去見一位紳士時，嘴裡叼一根稻草。按照印度系統，如果你嘴裡叼稻草去見人，對方會懂：「他以最謙卑的方式來見我。」所以他至少會接待你。「他是投降的靈魂。」他至少會說：「哦，你想說什麼？」所以 dante nidhāya tṛṇakam——這是徵象。如果你想見大人物，嘴裡叼稻草，他會接受。那是系統。Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya——「我叼著稻草，俯伏在你腳下。」Padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāham——「我用千百種方式奉承你。」為什麼這麼謙卑？什麼意圖？Kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi：「我想說點事。請聽。」「好，說吧。什麼事？」He sādhava——「哦，你是很博學、很誠實的人。」He sādhava sakalam eva vihāya dūrād——「暫時，當我說話時，請把你學過的一切放在一邊。請放在一邊。」Sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam——「請暫時聽聽主 Caitanya Mahāprabhu 呈現給你的話題。」我們是主 Caitanya 的僕人。在師徒傳承中，我們試著呈現。主 Caitanya 的話題是 yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa：「無論遇到誰，請試著說服他 Krishna 意識。」為了傳播 Krishna 意識，Prabodhānanda Sarasvatī 說：「我嘴裡叼稻草，俯伏在你腳下，用很多方式奉承你。請暫時忘掉你學過的，試著聽 Krishna 意識。」這應該是傳道的方法。因為你不能強迫。無神論黨、無神文明太強。你不弱。你受至尊保護。但我們的使命不是打鬥，而是說服。這是奉獻者、在 Krishna 意識中的人，應該在世界上傳播哲學的方法。

謝謝大家。（結束）