Svarūpa Dāmodara： Śrīla Prabhupāda，我想問，acintya-śakti 和神秘瑜伽力量有什麼區別嗎？

Prabhupāda：他們稱之為神秘力量。

Svarūpa Dāmodara：是一樣的嗎？

Prabhupāda：是的。神秘瑜伽力量就是 acintya-śakti，每個人內在潛藏的潛能，可以被喚醒。就像我舉過的例子，每個人都有游泳的潛能，但需要練習。我不會游泳。對我來說，如果有人會游泳，那是不可思議的力量。但我也有這種潛能。通過練習，它可以被喚醒。

Svarūpa Dāmodara：這是瑜伽的過程。

Prabhupāda：這是瑜伽的過程。真正的瑜伽過程是尋找 Paramātmā，但與此同時，許多潛藏的力量也會被喚醒。另一個例子，樹木在產生化學物質。所以每個生命體都有或多或少的潛藏潛能。神，主 Krishna，是至高的生命體，因此祂擁有全部的潛能。神意味著完整、完全。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）。最好的生命體，就是神。（停頓）理解最好的生命體有什麼困難嗎？

Svarūpa Dāmodara：最好的生命體？

Prabhupāda：是的。

Svarūpa Dāmodara：沒有。

Prabhupāda：是的。所以最好的生命體就是神。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]。這意味著最好的控制者，至高的控制者。就像這個人在控制他的狗，而這個人又被別人控制。在他的辦公室或工作場所，他被老闆控制。狗控制貓，貓控制老鼠。如此一環扣一環，有各種控制者。我控制你，他控制我，另一個人控制他。這樣繼續尋找，當你找到一個控制一切但不被任何人控制的存在，那就是神。這有什麼難理解的？我們看到這裡的每個人，雖然是控制者，但同時也被控制。因此，理想的生命體是控制一切卻不被他人控制。那就是至高的。

Svarūpa Dāmodara：所以至高的生命體……

Prabhupāda：祂就是神。祂是生命體，nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）。這是韋達的說法。

Svarūpa Dāmodara：所以祂不需要練習瑜伽力量。

Prabhupāda：是的。因為祂是最完美的，祂不需要練習。就像魚不需要練習如何在水裡生活，那是天生的。Svābhāvikī。這叫 svābhāvikī，天生的。如果我想飛上天空，我得去研究……就像這些男孩小心翼翼地與海浪搏鬥，經過很多練習，但一隻小魚不在乎大浪，它會逆流而上。所以在這方面，小魚比你更有力量。你在與海浪搏鬥，但小魚毫不費力地逆著海浪前進。一隻小小的……很多這樣的例子。有許多比你更優秀的存在。最優秀的就是神。就是這樣。這就是神的定義。你找不到比祂更優秀的。Mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]。沒有比祂更優秀的。這就是神。

Svarūpa Dāmodara：當生命體達到人類的層次，雖然他是有條件的，但通過瑜伽練習，他可以發展……

Prabhupāda：一些力量。

Svarūpa Dāmodara：……其他生命體無法發展的力量，比如魚。

Prabhupāda：是的，是的。不同生命體之間有這樣的區別。你有某種力量，別人有另一種力量。這就是 tara-tama，比較級和最高級……這叫 tara-tama。（停頓）有各種各樣的潛能。這些潛能在你、我、其他人身上顯現。但所有種類的潛能以完全的形式存在於神身上。這就是神。不是那些無賴自稱的神化身。那是什麼，他們來了？Bālajī？

Svarūpa Dāmodara：Guru Mahārāja？

Prabhupāda：是的。不是那個。（笑）主 Krishna 被祂的老師要求，當祂說：“我現在要回家了。我該給您什麼作為 guru-dakṣiṇā，給老師的供奉？” 老師說：“Krishna，我聽說你非常有力量。我失去了兩個兒子。如果你能帶他們回來……” 於是主 Krishna 立刻去海底把他們帶回來了。這就是神。同樣，Devakī 也請求主 Krishna：“Krishna，在你出生前，我失去了七個孩子。你的舅舅殺了他們。我聽說你把你老師的兒子帶回來了，為什麼不把我的孩子帶回來？” 於是祂帶回了他們。這就是主 Krishna。主 Krishna 去見 Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu，穿透這個宇宙的覆蓋層。Arjuna 也跟隨祂。你知道這件事嗎？

Svarūpa Dāmodara：不知道。主 Krishna……？

Prabhupāda：主 Krishna 穿透天空，離開這個宇宙，Arjuna 也隨祂同去。所以這是主 Krishna 的力量，祂也帶著祂的朋友。對普通人來說，這是不可能的。但因為主 Krishna 說：“好，我帶你去。” 於是祂帶他去了。這個宇宙的覆蓋層有七層：土、水、火、風……每一層比前一層大十倍。然後你才能到達靈性世界。

Svarūpa Dāmodara：每一層比前一層大十倍？

Prabhupāda：是的。前一層，下一層比它大十倍，第三層又比第二層大十倍。這樣整個宇宙被覆蓋。你的科學家知道什麼？（笑）

Svarūpa Dāmodara：科學家說大氣中有不同的層次。有電離層和其他層。

Prabhupāda：所以，總之有些概念。但聖典博伽瓦譚中都寫清楚了。

Svarūpa Dāmodara：但他們沒說大十倍。

Prabhupāda：他們知道什麼？他們什麼也不知道。知道一點東西。（停頓）

Svarūpa Dāmodara：所以當我們確立 acintya-śakti 的理論……

Prabhupāda：不只是 acintya-śakti。首先你得確立生命不是從物質來的。物質從生命來。這樣他們才會被你控制。首先你得確立這一點。他們的整個科學進步都基於生命從物質來的錯誤觀念。但這不是事實。物質從生命來，正好相反。你得先確立這一點。為什麼不寫一篇論文，拿諾貝爾獎？這是事實。現在你只需要用他們的科學語言證明這一點。就是這樣。事實就是如此。你相信這個事實嗎？物質從生命來，不是生命從物質來。你相信嗎？否則你怎麼寫？

Svarūpa Dāmodara：是的，我相信。

Prabhupāda：那為什麼不用科學語言寫出來。所有這些物質元素都從生命來。不是從物質元素產生生命。不是這樣的。主 Krishna 說 mattaḥ sarvaṁ pravartate，“一切從我而來。” 但主 Krishna 是生命。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。還有 bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]。很多這樣的資訊。祂說“我的”，“我”，諸如此類。所以祂是生命。我們的神不是死的。我們的神是活的生命，就像我們一樣，是我們中的一員。但祂更有力量。就是這樣。我們的神也吃、睡，像我們一樣吃、睡。區別在於祂吃，但保持一切如初。

Kṛṣṇa-Kāntī：Oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocation]。

Prabhupāda：是的。我們吃，東西就沒了。我們無法再生產。神的能量是這樣，祂吃，同時保持一切完整讓你也能吃。我呢，你給我一盤食物，我吃了，你就沒得吃。這就是區別。祂也吃。否則我們準備這麼多好東西，供奉給神，是假的嗎？

Svarūpa Dāmodara：不是。

Prabhupāda：不是。Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Iso Invocation]。祂是如此完整，一減一還是等於一。這就是絕對。因此主 Krishna 通過許多能量擴展自己，但主 Krishna 仍是同一個。祂的能量沒有損失。即使是人類或動物，也能生出許多孩子。像豬，一年至少生一打孩子，但豬還是同一個豬。如果一隻豬有這麼大的能量……以前一個人能生出幾百個孩子。這種能量從哪裡來？如果一個人生出幾百個孩子，但他還是同一個人，能量從哪裡來？不只是人，魚也能產下成千上萬的卵，然後又有成千上萬的魚。這種能量從哪來？

Svarūpa Dāmodara：從至高控制者。

Prabhupāda：不只是至高……祂有這種能量。從至高控制者，是的，但直接看，祂有這麼大的能量。一切都從至高而來，這是事實。但你可以看到，一個單獨的生命體能生出成百上千的孩子。蛇一次能生出成百上千的孩子。幸運的是，牠們會吃自己的孩子。否則，世界只會充滿蛇。

Svarūpa Dāmodara：牠們吃？

Prabhupāda：是的。所有動物都吃自己的孩子。

Svarūpa Dāmodara：我見過蛇的卵。很小，這麼大。

Prabhupāda：是的。

Kṛṣṇa-Kāntī：隨著 Kali-yuga 的進展，人類也會吃自己的孩子。Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda：是的，是的。就像在上次戰爭中，他們因為飢餓吃了自己的糞便。所以當沒有食物時，他們會殺自己的孩子。他們已經在殺了，墮胎。不只是墮胎，孩子長大一點……他們用手術器械殺死孩子，取出來……他們已經在殺了。

Kṛṣṇa-Kāntī：當他們吃避孕藥時，也是在殺孩子嗎？

Prabhupāda：殺就是殺，那是什麼？他問什麼？我沒……

Svarūpa Dāmodara：他在問他們吃避孕藥。

Prabhupāda：不，不，這也是一種殺。但更直接的殺。他們通過某種器械，從陰道殺死，切成碎片取出來。活的孩子。他是科學家。那個外科醫生，他是科學家，做這種事。

Svarūpa Dāmodara：是的，醫學科學家。

Prabhupāda：看看。他因為殺人而得到報酬。

Svarūpa Dāmodara：他們失去了慈悲的品質……

Prabhupāda：什麼慈悲？動物也有慈悲。他們只是動物。現代文明在製造動物。就是這樣。誰說過屠宰場給動物注射什麼，讓牠們不感到痛苦？無賴，他在殺牠，還說是人道工作，讓牠不感到被殺。如果我說：“我要殺你，但你不會感到痛苦。來吧。”這就是他們的哲學。他們在殺，還說：“哦，可能不會感到痛苦。”這種無賴行為正在發生。所以我除了和我的弟子外，不和任何無賴說話。我知道他們都是無賴。浪費時間。所有這些無賴行為都來自那個錯誤觀念，認為生命從物質來。

Svarūpa Dāmodara：所以他們說：“只要我活著，就盡量享受。”

Prabhupāda：是的，這是他們的哲學。享樂主義。

Svarūpa Dāmodara：如果他們知道死後還有生命，或者生命從生命而來，他們就不會這樣做了。

Prabhupāda：很多事情你得改變。（停頓）這對我來說是神秘力量。

Kṛṣṇa-Kāntī：衝浪？

Prabhupāda：是的，因為我不知道怎麼做。所以這是神秘力量。但那個男孩這樣衝過去。（停頓）就像一個瑜伽行者，他走過河面，過去了。另一個老人說：“哦，這只值兩派沙。”為什麼？“我付兩派沙給船夫，他會帶我過去。”但為了獲得這種力量，他得花費多年練習。這是浪費時間。如果你付兩派沙或一安納給船夫就能過河，為什麼要花十年或十五年練習瑜伽，只為了展示一個魔法？

Svarūpa Dāmodara： Prabhupāda，我記得在孟買的一件事。大概幾年前，我在加爾各答。有一個瑜伽行者，廣告說他要走水面上。

Prabhupāda：不，那是可能的。

Svarūpa Dāmodara：我想門票大約五百盧比。

Prabhupāda：哦，看看。他的真正目的是賺錢。

Svarūpa Dāmodara：Radhakrishnan 在那裡，總統。但最後，他沒能走。他掉進水裡了。

Prabhupāda：那錢呢？

Svarūpa Dāmodara：我不知道。他被打了還是怎麼樣。他們說他錯過了什麼。

Prabhupāda：就像你，化學家，錯過了什麼，“未來我們會做到。” 一樣的事。這些傻瓜，Dr. Radhakrishnan 和他的同伴，多麼愚蠢，許多動物都能在海上行走，“我要去看另一個人。” 看看，他們多愚蠢。他們有什麼功勞？海鷗。他們叫海鷗嗎？牠們走得很漂亮。為什麼不去看牠們？牠是動物，另一個也是動物。

Kṛṣṇa-Kāntī：鳥兒可以漂浮，也可以飛。

Prabhupāda：是的。所以 Dr. Radhakrishnan 是個大無賴。

Svarūpa Dāmodara：但那時我無法相信。我說：“這不可能。”

Prabhupāda：不，這是可能的。如果一個人練習了瑜伽系統，他可以變得很輕。走過水面意味著變得很輕，像棉花一樣。然後他就能走。他也能飛。在 Siddha-loka，那些居民在天空中飛。他們從一個行星飛到另一個行星。因此他們被稱為 Siddha-loka，意味著他們擁有所有瑜伽神秘力量的完美。

Kṛṣṇa-Kāntī：Siddha-loka 像天使嗎，Prabhupāda？

Prabhupāda：天使，你可以這樣叫，牠們是天使。但也有人類在天上飛。在你們那邊，Kāmakaḥ（？），有些女士在樹上飛。你沒聽說過？

Svarūpa Dāmodara：我隱約聽說過。

Prabhupāda：是的。有的。她們可以在樹上飛在天空中。

Svarūpa Dāmodara：小時候，我們的祖父會講這些事。所以我會……

Prabhupāda：不，這是事實。聖典博伽瓦譚中也提到。誰的女兒？她夢到一個好丈夫。她的朋友，

Kṛṣṇa-Kāntī：Uṣā。

Prabhupāda：對，Uṣā，是的。所以 Aniruddha。那個朋友把 Aniruddha，主 Krishna 的兒子帶來。她夢到 Aniruddha。所以她答應：“我帶給你畫像，你喜歡哪張？”

Kṛṣṇa-Kāntī：Citralekhā。

Prabhupāda：Citralekhā。是的，他記得。（停頓）

Svarūpa Dāmodara：Pasteur，一個很久以前的法國科學家，做了一個實驗。他煮了一些，我想是水。因為通常沒煮過的水裡有很多微生物，小小的生命體，可以在顯微鏡下看到。他想知道生命是從內部某些成分開始，還是從生命開始。所以他煮沸這個溶液，小心覆蓋一段時間，防止外界污染。然後沒有生命。他找不到任何微生物。所以他們說：“生命從物質開始。” 這是一個實驗。

Prabhupāda：那是什麼實驗？

Svarūpa Dāmodara：先煮沸水。沒煮沸的水，他們可以檢測到很多微生物，小小的細菌和其他小生命體。但煮沸後，放置一段時間，再檢測，就沒有微生物了。

Prabhupāda：但顯微鏡是不完美的。這是我們的論點。因為生命體的尺寸是頭髮尖端的萬分之一。你能看到什麼？

Karandhara：他們也創造了不適合靈魂居住的條件。就像我們把這些身體殺死，放在某處，一週後回來，生命不會回到這些身體。他們創造了不適合靈魂的環境。

Prabhupāda：是的，這是另一個解釋。需要時間。另外，根據博伽梵歌，生命不會被火燒死。Aśoṣyo 'yam adāhyo 'yam。你沒讀過？Adāhyaḥ：“它不會被火燒死。” 所以生命怎麼會被沸水殺死？這是他們的胡說。

Karandhara：一旦身體變得不適合，靈魂就離開了。

Prabhupāda：Aśoṣyo 'yam adāhyo 'yam。Adāhyaḥ。

Svarūpa Dāmodara：但如果放入適當的化學物質，他們又能看到生命。生命體生存所需的成分，比如蛋白質、碳源，然後生命又開始了。

Prabhupāda：是的。生命從哪裡來的？

Karandhara：不是開始。環境又變得適合靈魂了。所以牠們來了。

Kṛṣṇa-Kāntī：他們只是改變了生存條件。

Karandhara：就像如果你放蜂蜜，螞蟻會來。

Prabhupāda：是的。這是好例子。這不意味著蜂蜜產生螞蟻。如果生命從物質來，那為什麼要加入化學物質？那也是物質。生命應該會自己來。

Svarūpa Dāmodara：他們說，沒有化學物質，他們看不到生命。

Prabhupāda：化學物質也是物質。就像我們混合很多物質。薑黃、鹽、香料，都是物質。但混合在一起，條件就變成一道美味的菜。同樣，化學物質也是物質。水也是物質。如果生命從物質來，那從水裡也應該產生。為什麼要混入其他化學物質？實際上應該是：讓水靜置一段時間，當它分解時，生命會出現。靜止的水，生命會出現。就像海洋裡，許多生命冒出來。誰去放化學物質？胡說。你哪來那麼多化學物質？你可以找到數百萬噸的魚，但沒人去放化學物質。

Svarūpa Dāmodara：他們會說，大自然提供了化學物質。

Prabhupāda：所以大自然的能量是 acintya。這超出了你的計算。這是我們的重點。大自然如何提供，你不知道。這是很常見的事。就像我的身體，從糞便中會產生很多蟲子和細菌。我也在產生生命。我沒去添加什麼化學物質。但化學物質由我的能量提供。否則，為什麼糞便裡有那麼多鉤蟲、這蟲那蟲？有時從木頭裡，什麼來著，白蟻？牠們出現了。誰去提供化學物質？不是所有木頭都會這樣。在某個階段，牠們會出現，沒有人加化學物質。

Svarūpa Dāmodara：化學物質已經在那裡。

Prabhupāda：已經在那裡。化學物質無處不在。當適合的條件完成時，就有生命。Svedaja。這叫 svedaja。通過發酵、汗水，生命會出現。Aṇḍaja。Aṇḍaja 意味著從卵中來。（結束）