Prabhupāda： 飛機的噪音干擾（飛機飛過的聲音）在瑞士那邊是沒有的。他們不敢飛到那裡，因為怕撞上……

Mother： 他們飛得更高。

Prabhupāda： ……山峰。山峰。

Jesuit Priest： 山脈。

Prabhupāda： 所以他們不會飛到那裡。

Mother： 對，沒錯。

Prabhupāda： 那是世界上唯一沒有這種聲音的地方。其他地方都有。在美國，我們有很多寺廟。即使在西維吉尼亞的山區，也有飛機飛過，但聲音小一些。這裡靠近倫敦，當然會有。對。

Jesuit Priest： 您見過 Mother Theresa 嗎？

Prabhupāda： Mother Theresa 是誰？

Devotee： 她是一位基督教神秘主義者。

Revatīnandana： 她是一位基督教修女，在加爾各答有個傳教團。

Prabhupāda： 哦，Saint Theresa？

Revatīnandana： Mother Theresa。她現在住在那裡。

Jesuit Priest： 她是一位阿爾巴尼亞修女，在印度工作，她以驚人的工作感動了全世界，特別是在印度的城市，尤其是加爾各答，幫助那些被遺棄的、極度貧困的人。她有許多弟子，年輕的男女加入她，而其他宗教團體都嚴重缺乏人手。年輕人被她吸引，他們應付不了想加入的人數。她在倫敦的 Guild Hall 發表了一場重要的演講，是第一位由愛丁堡公爵頒發巨額獎金的人，這筆獎金由世界基督教協進會投票選出，認為她是世界上最傑出的宗教人士。聽過她演講的人，全場起立鼓掌。她在演講中只說了簡單的話：「愛，愛，愛，愛。只要不停地給予，不求回報。」這給人留下極深的印象，可能是當今世界上影響最大的人。（飛機飛過）（中斷）

Prabhupāda： ……滿足於留在村莊裡。這是現代文明的缺陷。

Mother： 您說的是印度嗎？您現在在談印度。

Prabhupāda： 不，是全世界。

Mother： 全世界。

Prabhupāda： 對，全世界。

Mother： 那印度呢？我的意思是，村裡的人相信這個嗎？

Prabhupāda： 在印度，他們確實如此。

Mother： 是的。

Prabhupāda： 村民們有牛和土地。這對他們的經濟問題已經足夠。但工業家們誘惑他們：「想賺更多錢，就來這裡。」所以他們跑到城市裡。村莊的糧食生產被忽視了，於是糧食價格上漲。實際上，每個人都應該參與糧食生產，但現代文明的結構是，只有少數人從事糧食生產，其他人只顧吃。他們人為地賺錢。他們拿出一張紙說：「這是十美元。」雖然那只是紙，是在騙人。但他們被這種騙局迷住了。他們以為：「我現在有一百美元。」這一百美元是什麼？就是紙。所以有些人在騙，有些人被騙。這就是當今的社會。

Mother： 是的。但我覺得人得聰明點，不能讓別人騙了。

Prabhupāda： 聰明的意思是他得留在自己的土地上。他不應該被紙張誘惑，跑到城裡去。

Mother： 但我們得教導年輕人，讓他們能分辨誰在騙人，誰是……能分辨出那些……

Prabhupāda： 整個文明就是一個騙人的計劃。就是這樣。而且他們都充滿罪惡。根據我們的韋達理解，有四種罪惡的支柱：非法的性行為、不必要的動物屠殺、酗酒和賭博。

Mother： 但你還是可以過得很幸福，吃……

Prabhupāda： 不，我們的學生是這樣訓練的。

Mother： 世界上有很多很好的人。

Prabhupāda： 你看看你的兒子。他們可以隨處坐下，隨處躺下。沒有虛假的生活方式。他們滿足於用蔬菜和牛奶做的美味食物，還有唱頌 Hare Kṛṣṇa，神的聖名。

Mother： 我看得出他很快樂。但你知道，他是從一個很幸福的家庭出來的。所以他應該很快樂，對吧？

Prabhupāda： 是的。

Mother： 非常幸福的家庭。有兄弟姐妹。我們都很幸福。我希望他能繼續幸福。

Prabhupāda： 他現在更幸福。

Mother： 是的，我看得出。

Prabhupāda： 他以前是幸福的，現在更幸福。這就是區別。

Mother： 是的。哦，我不覺得他更幸福。（笑）你是嗎？我沒想到這是可能的。

Prabhupāda： 你不幸福。

Mother： 我沒想到這是可能的。

Prabhupāda： 因為你的兒子來到這裡，你可能不幸福。但他更幸福。

Mother： 哦，你這麼說。我沒這麼說。我對他沒能繼續接受教育很失望。我不是不滿……我為他的幸福感到高興，不管他在哪裡。

Prabhupāda： 但教育的目的是什麼？

Mother： 你是一個有文化的人。你受過教育。

Prabhupāda： 是的。

Mother： 你不是學會了……是誰給了你翻譯韋達經典的才能？

Prabhupāda： 是的。

Mother： 是誰給了你這才能，神父？

Prabhupāda： 不，我在問，教育中最重要的是什麼？就我的學校、大學教育來說，這裡完全沒用到。

Mother： 哦，但你是有文化的。你在晚年從閱讀和理解世界在做什麼、你的書的美好中獲得了巨大的安慰，你能理解靈性生活的方式。

Prabhupāda： 是的。

Mother： 如果你沒受過教育，神父，你怎麼能有這些……？

Prabhupāda： 不，教育是需要的。

Mother： 現在，我，我，我很高興我的兒子很快樂，真心話。但我很苦惱……小伙子們，別笑，這是認真的。我很苦惱，這些男孩都沒繼續接受教育。他們老了，像你這樣，沒有才能，會怎麼樣？

Prabhupāda： 但你們的教育系統，在西方國家，你們有很大的大學。為什麼大學生變成了嬉皮？

Mother： 哦，總會有一定數量的人變成嬉皮，在美國，任何地方。但我們必須……

Prabhupāda： 不……

Mother： 但我們必須培養……

Prabhupāda： 我覺得大學生、大學生，幾乎都是嬉皮。

Mother： 是的，但我們必須培養那些有才能的好人。我們必須培養他們。你有能力給這些男孩……

Prabhupāda： 我的意思是，如果有教育的機會……在印度沒有這樣的大學，沒有這樣的設施，但在你們西方國家，你們有很好的大學，很好的教學系統。為什麼結果是嬉皮？

Mother： 哦，但你……我們在談你。你有能力。人們因為相信你而跟隨你。所以你有能力教育他們。你們不是嬉皮，對吧？

Prabhupāda： 我的觀點是，單純為了吃、睡、交配和防衛的教育，不會讓人滿足。

Mother： 嗯，你是受過教育的，你看。

Prabhupāda： 不，我是受過教育。

Mother： 是的，但這裡有多少人受過教育？

Prabhupāda： 但我不是僅僅在這個層面——吃、睡、性生活和防衛——受教育。我是在另一個層面受教育的。

Mother： 但你，你不是還在翻譯你的書嗎？

Prabhupāda： 是的，這沒問題。

Mother： 這對你來說不是很大的快樂嗎？

Prabhupāda： 這……翻譯書不需要……當然，當給出翻譯的涵義時需要教育。但真正的東西是文化。教育就是文化。單純為了維持身體的賺錢教育不再能滿足人。就像我告訴你的，儘管有各種教育安排，為什麼年輕人變成嬉皮？這是我的問題。

Mother： 哦，但你的追隨者不是嬉皮，跟隨你的人。所以你有能力幫助他們變得像你一樣有文化。

Prabhupāda： 所以我父親用不同的方式教育我。所以我才能走到這一步。我父親甚至不允許我喝茶。

Mother： 嗯，我對你很失望。我來見你是因為我覺得，你這麼有文化，應該希望你的男孩們都有這種文化，擁有最好的……

Revatīnandana： 我們有這種文化。

Mother： 哦，但你們沒有，你看。你們都是年輕男孩……

Revatīnandana： 不，你的文化的確我們沒有。

Mother： ……但你們還不成熟。

Revatīnandana： 但他有的文化，他正在傳給我們。

Mother： 是的，但你們還不成熟。成熟需要多年的經歷，傷痛、快樂，所有這些加起來……你找到神了？是的，我找到神了。我們都……我感覺與神很親近，我很快樂。但我還是希望能受教育。幸運的是，我有機會接受教育。

Prabhupāda： 教育意味著認識神。

Mother： 我沒有濫用它。

Prabhupāda： 這就是教育。我們的韋達文化，高階層的人被稱為 brahmin。

Mother： 是的。

Prabhupāda： Brahmin，你知道的。

Mother： Brahmin，是的。

Prabhupāda： 所以誰是 brahmin？認識神的人被稱為 brahmin。因此，教育的頂點是理解神。這就是教育。否則，學習如何好好吃、好好睡、好好過性生活、如何防衛，這些教育動物也有。動物也知道如何吃、睡、過性生活和防衛。

Mother： 是的。性生活似乎很讓你擔心。我的意思是，我們，我們不……

Prabhupāda： 不，不，不。我不擔心。

Mother： ……不在意這些。它有它的位置。

Prabhupāda： 這也是必要的。這也是必要的。

Mother： 它在我或我們的生活中有它的位置。

Prabhupāda： 不，不。這也是必要的。

Mother： 是的。我們完全不擔心這個。

Prabhupāda： 但這四種教育分支對人類來說不夠。人類在這些教育之上，還必須有如何愛神的知識。這就是生命的完美。

Mother： 嗯，Michael 小時候就被教導這些。耶穌會的人確實教過他。

Prabhupāda： 這就是完美。

Mother： 耶穌會的人確實教過。

Prabhupāda： 所以要理解神或如何愛神，宗教系統是存在的。在每個人類文明社會中，不論是基督教、印度教、伊斯蘭教還是佛教，宗教系統都存在，除了吃、睡、交配和防衛的教育之外。這些在動物社會中也有。所以人類與動物的區別在於，他有教育來理解神並愛祂。這就是完美。

Mother： 嗯，你現在錄了一段很好的錄音，對吧？

Prabhupāda： 嗯。

Mother： 你錄了一段很好的錄音。對。

Prabhupāda： 所以這正是現在缺少的。我們的 Krishna 意識運動不是剝奪人們的教育。你接受如何吃、如何睡的教育，這沒問題。但與此同時，你要接受如何認識神、如何愛祂的教育。這是我們的提議。

Mother： 是的。我同意你的看法。

Prabhupāda： 是的。

Mother： 是的，我每次都同意你。

Prabhupāda： 我們不是說你停止所有這些教育。不。

Mother： 不，我不同意這一點。不，神父，不，不。

Prabhupāda： 我們沒這麼說。

Mother： 不，我覺得他們必須……

Prabhupāda： 你可以繼續經營你的工業，繼續上你的大學。但與此同時，你要變得有能力知道神是什麼，如何愛祂。這樣你的生活就完美了。

Mother： 我可以提到很多名字，他們與神非常親近，同時在科學上是傑出的……沒有我們的科學家、醫生、醫學，我們會在哪裡？他們都得去大學拿學位，才能……

Prabhupāda： 這我同意。你去拿。

Mother： 是的，但我們需要他們。

Prabhupāda： 你去拿。

Mother： 是的，但你的男孩中有些人可以成為醫生。

Prabhupāda： 但單純成為醫學科學的醫生不會救我。不幸的是，他們不相信來世。

Mother： 哦，不，他們相信。我認識一個醫生——Michael 也認識他——每週日都去教堂，是個很好的人。

Prabhupāda： 大多數人。我和許多受過教育的人談過。在莫斯科，我和 Kotofsky 教授談過。他說：「Swamiji，身體結束後，一切就結束了。」但他是一個大教授。一般來說，即使他們相信來世，也不認真相信。如果我們真相信有來世，就必須準備：「我下一世會是什麼樣？」

Mother： 是的，神父……

Prabhupāda： 因為有八百四十萬種生命形式。樹木是生命，貓狗也是生命。更高級的星球上有更聰明的生命。他們也是生命。糞便中的蟲子也是生命。所以，總共有八百四十萬種生命形式。如果我有下一世……tathā dehāntara-prāptiḥ [博伽梵歌 2.13]。我們要從這個身體換到另一個身體。所以我們的關心應該是：「我下一世會得到什麼樣的身體？」

Mother： 我同意有些人，尤其是你，應該考慮這個，因為你是韋達宗教的領袖。但如果每個人都這樣做，我們會在哪裡？我們不能都坐下來一直想這個。

Prabhupāda： 但這種教育在哪裡？

Mother： 但我們……你也可以工作和思考。

Prabhupāda： 不，我的意思是，大學裡哪裡有準備學生來世的教育？

Mother： 哦，但他必須自己融入這些。

Jesuit Priest： 全世界的天主教大學都在做這個。這是我們的主要目的，教導年輕男女在這個世界上成功，但最重要的是……

Prabhupāda： 那下一個問題……

Jesuit Priest： ……在來世的成功，這意味著與神永遠合一。這是首要優先。遵循基督的話：「首先尋求神的國度」，其他一切都次要。與神親近，回歸天堂的至福景象。這是教育的首要目標，這是 Michael 在 Sunnyhurst 時被教導的。他能做得好，拿到學位，很好。他可以成為醫生、建築師或商業領袖，這些對世界的福祉都是必要的。去年這時候，我幾乎死了。我在走廊上昏倒被發現，醫生說我幾乎死了。如果不是因為那個醫生的技術……

Prabhupāda： 所以……

Jesuit Priest： ……照顧我，我今天下午就不會在這裡了。

Prabhupāda： 所以下一世如何確定？我下一世會得到什麼樣的身體？

Jesuit Priest： 我覺得這不重要。我一點也不在乎死後會發生什麼。我只知道不會湮滅。我會與全能的神合一。

Prabhupāda： 不，這不能是盲目的。

Mother： 我們會去全能的神那裡。這就夠了。

Jesuit Priest： 我不想再有另一世。

Prabhupāda： 嗯？

Mother： 我們死後會去全能的神那裡。我們不用擔心。

Jesuit Priest： 這在祂手中。

Prabhupāda： 那資格是什麼？

Mother： 我們知道。我們……

Prabhupāda： 每個人都會去神那裡？

Mother： 是的。每個相信神的人。是的。過著好的生活，在這個世界上盡力而為，這對我來說就是真理。

Prabhupāda： 那問題來了：什麼是好的生活？

Jesuit Priest： 遵守神的誡命。

Prabhupāda： 是的。所以如果誡命是「你不可殺生」，有人殺生，這是好的生活嗎？

Jesuit Priest： 不，不，不。神父，你有點不公平。不是……「你不可殺生」的解釋是，你不可不公正地奪走生命。如果今天下午有人拿著手槍從那些灌木叢走進來，我有權……我不是說我會這麼做，但我有權保護自己免受不公正的攻擊者。如果我殺了他……

Prabhupāda： 是的，你可以，你可以保護自己……

Jesuit Priest： ……那是正當的。

Mother： 是的。

Prabhupāda： ……免受攻擊者，但當你殺無辜的動物，理由是什麼？

Jesuit Priest： 哦，那麼……是的。這得再解釋。我們不能……我們靠什麼食物活著？如果不吃，我們怎麼活？

Prabhupāda： 我們怎麼活？

Jesuit Priest： 什麼？

Prabhupāda： 我們怎麼活？

Jesuit Priest： 嗯，我不知道……

Prabhupāda： 我們不殺動物。

Jesuit Priest： 我不知道你的食物是什麼，但……

Mother： 不，但你們吃素食……

Prabhupāda： 是的。

Mother： ……這是……

Jesuit Priest： 好吧。

Mother： 很多人都這樣。

Prabhupāda： 但這不是殺生。

Jesuit Priest： 不，但……看這樣。你剛剛說有八百萬種不同的生命。你會不會同意馬鈴薯、捲心菜……

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： ……等等也是有生命的？

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 因為有植物生命、感官生命、理性生命……

Prabhupāda： 沒錯。

Jesuit Priest： ……有超自然生命，還有神的生命。

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 好。所以——我不是開玩笑——當你煮那些馬鈴薯時，你是在奪走馬鈴薯的生命。

Prabhupāda： 你的哲學是說你可以奪走任何生命？

Jesuit Priest： 但你說「你不可殺生」。

Prabhupāda： 不，是的。「你不可殺生」。沒錯。

Jesuit Priest： 但你殺了馬鈴薯。

Prabhupāda： 不，馬鈴薯不是動物。

Jesuit Priest： 它是植物，有生命。

Prabhupāda： 不。

Jesuit Priest： 它從一個小小的種子開始。那是生命。

Prabhupāda： 不，不，不。

Jesuit Priest： 它會生長。

Prabhupāda： 馬鈴薯是果實。

Jesuit Priest： 那棵樹有生命嗎？

Prabhupāda： 它是果實。

Jesuit Priest： 那棵樹有生命嗎？

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 它有生命？

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 你砍倒它時有沒有做錯什麼……？

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： ……為了提供……？

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 你做了錯事？

Prabhupāda： 我們不會無故砍樹。無故。

Jesuit Priest： 不，但，但，但……我不殺……

Prabhupāda： 不。但……我問過很多人這個問題：「既然『你不可殺生』，為什麼你們還殺生？」他們給不出滿意的答案。

Jesuit Priest： 嗯，我想我給了你一個答案。我只是想……

Prabhupāda： 將無辜動物殺害和從樹上摘馬鈴薯等同起來，這不是很……

Jesuit Priest： 哦，不，我不是說……我只是說，如果你邏輯地接受不同的……

Prabhupāda： 這是邏輯的。現在……

Jesuit Priest： ……生命種類。

Prabhupāda： 我得活下去。我們同意我們得靠吃其他生命體活下去。jivo jīvasya jīvanam。但如果我吃草，摘一些草，或者我吃動物，你覺得這是等同的嗎？

Jesuit Priest： 是的。

Prabhupāda： 等同？那你為什麼不殺自己的孩子？

Jesuit Priest： 因為有……這是……這是邏輯的。我只是試圖向你展示……

Prabhupāda： 不，我們不同意……

Jesuit Priest： ……植物生命、感官生命和理性生命的區別。

Prabhupāda： 這沒關係。

Revatīnandana： 理性？動物也有理性。

Jesuit Priest： 不，他們沒有。Omnia animalia intelectu carent。（拉丁語）

Revatīnandana： 即使你的……

Jesuit Priest： 這正是我要說的……

Revatīnandana： 你自己的心理學家會向你展示猴子的理性生命。

Jesuit Priest： 不，不。

Revatīnandana： 還有許多其他動物。老鼠。

Jesuit Priest： 不。

Revatīnandana： 他們會做出理性決定。

Jesuit Priest： 不，他們不會。

Revatīnandana： 哦？

Jesuit Priest： 嗯，我的意思是，這已被接受……

Revatīnandana： 你自己的心理學家會向你展示這一點。

Jesuit Priest： 嗯，我只能說，這已被許多西方哲學家的教導接受……

Revatīnandana： 不是東方哲學家。

Jesuit Priest： 但所有東方哲學家……Omnia animalia intellectu carent。（拉丁語）現在，正如 Christie 女士說的，如果你做了一些研究……

Prabhupāda： 所以因為動物不聰明，你就有權殺牠？

Jesuit Priest： 不，不，不。我們不是在談殺生。他的主題是說我們和狗沒有區別。

Prabhupāda： 不，不。是的。

Revatīnandana： 你比狗聰明——某種程度上。

Prabhupāda： 不，即使動物不聰明，你也不能殺。因為你的孩子也不聰明，這不意味著你可以殺你的孩子。

Jesuit Priest： 哦，不，沒人，沒人會一秒鐘想到殺孩子。

Prabhupāda： 不，不。這不是很好的理由，說因為動物不聰明，就可以殺牠。這不是好理由。

Jesuit Priest： 哦，不，這不是理由。這不是我們殺牠的理由。我們殺動物是因為我們需要牠來維生。

Prabhupāda： 不……

Jesuit Priest： 作為食物。

Prabhupāda： 你需要……就像如果你能得到好的水果、穀物、牛奶，為什麼需要動物？你得吃東西活下去。不是為了殺生。同樣，如果你能從穀物、水果、花朵、蔬菜、牛奶中得到好食物，為什麼要殺動物？

Mother： 嗯，現在很多人轉向健康食品。

Prabhupāda： 嗯？

Mother： 很多人都在考慮這個。

Prabhupāda： 嗯，很多人可能做什麼都行。

Mother： 我同意你的看法。是的……

Prabhupāda： 但一個理性的人，一個有宗教信仰的人，他應該有分辨力：「如果我能從這裡得到食物，為什麼要殺一隻大動物？」

Mother： 嗯，我不認為……我總覺得我不該譴責別人，不管他們做什麼。我在生活中只求……我不是在譴責你，但……

Prabhupāda： 不，我們是這樣想的。沒錯。我們得吃某種生命體，這可以。但有區別……如果我能得到……另外，當你拿穀物時，這不是真正的殺生。當你拿水果時，我從樹上拿水果，這不是殺生。水果在那裡。我拿下來。它掉下來。我拿走。穀物也是如此。這不是殺生。

Mother： 嗯，我覺得……不，我覺得我們不太擔心我們有沒有殺生……

Prabhupāda： 同樣，如果我從牛身上拿牛奶，這也是牛的血，但我沒殺牠。所以如果我能以這樣好的方式生活，不殺生，我得到水果、花朵、牛奶、穀物，為什麼要殺動物？

Mother： 現在很多人是素食者。

Prabhupāda： 是的。

Mother： 你們不是唯一的。我的意思是，很多人都這樣，是的，他們……

Prabhupāda： 這很好。這很好，很好。他們應該做素食者。

Mother： ……但我們不譴責那些吃肉的人。

Prabhupāda： 這會讓他們少犯罪。這會讓他們有資格回歸故鄉，回歸至尊人格神首。如果他們繼續犯罪，他們無法回去。

Jesuit Priest： 你會說因為我——我說我自己——因為我吃肉、培根等等，我是罪人？如果我不吃這些，我就少犯罪？

Prabhupāda： 是的。是的。這是我們的哲學。

Jesuit Priest： 所以如果我放棄吃肉、培根、香腸之類的，我就會突然變成另一個人。

Prabhupāda： 你就變得純淨。你變得純淨。

Revatīnandana： 是的。是的。

Jesuit Priest： 這很有趣。

Revatīnandana： 我剛遇到一位先生，他告訴我正是這樣。他是倫敦的商人，大約四十歲。三個月前，他因為聽了我們的教導，決定成為素食者。幾週後我跟他談，他說：「你知道，我的意識改變得太神奇了。」他說：「我完全變成另一個人。」是的，他告訴我這個。

Prabhupāda： 嗯，是的……

Revatīnandana： 他是一個很聰明的人。他是 Mensa 學會的成員。

Prabhupāda： 在韋達文獻中說，動物殺手無法理解神。

Mother： 嗯，這很好，先生，你發現了這個，我說，這不是我的爭論……是的。嗯。

Prabhupāda： 不，不。也不實際。我見過動物殺手。他們不明白神是什麼。這是事實。他們的頭腦太遲鈍了。

Mother： 但如果你不打算學習或做任何進一步的事，你就不需要頭腦。如果只是坐著睡覺……

Prabhupāda： 不，我們在學習。因為我們在傳教，我們在學習這些。動物食用者，他們無法有神的概念。他們的頭腦太遲鈍。

Mother： 那你的孩子呢？他們去哪？他們上學嗎？

Prabhupāda： 當然。

Mother： 他們受教育了嗎？你的孩子上學了？

Prabhupāda： 他們現在長大了。我的孫子在上學。

Mother： 嗯，我不是特別指你的。我現在說的是你們所有人。我不是特別指你。我說的是你們所有人。你們的已婚奉獻者的孩子……？

Prabhupāda： 是的，我們的孩子，我們有自己的學校。這些男孩，他們有孩子。他們是居士，家庭人。所以我們在達拉斯有一所很好的大學校。

Mother： 但你們有學校，一所 Krishna 學校？

Prabhupāda： 是的，哦，是的。

Mother： 那他們上大學嗎？

Prabhupāda： 他們現在是小孩子。但我們不希望送他們上大學。我們有足夠的書。

Mother： 所以你就這樣切斷他們的教育？

Prabhupāda： 這種荒唐的教育是什麼？

Revatīnandana： 不，不。

Mother： 你不覺得這對他們很殘忍嗎？

Prabhupāda： 我們不在乎這個……

Revatīnandana： 我們切斷了你的教育，我們從韋達和我們的靈性導師那裡接受教育。我們學會如何閱讀、寫字、處理數字，足夠應對我們的實際工作需要。我們從靈性導師那裡學習神的科學。我們覺得這對我們足夠了。我們不需要花額外的時間和多年去學與我們實際生活或 Krishna 意識生活無關的科目。

Jesuit Priest： 但你們得依賴其他人來為你們處理生活的其他方面。

Prabhupāda： 我們不依賴任何人。

Jesuit Priest： 嗯，如果明天早上有人突然病得很重，會怎麼樣？

Prabhupāda： 嗯？那是什麼？

Jesuit Priest： 如果明天早上有人病得很重，會怎麼樣？

Prabhupāda： 我們會給他們藥。

Mother： 你會叫醫生。

Jesuit Priest： 不，你會叫醫生，對吧？

Prabhupāda： 所以我們會付錢。

Jesuit Priest： 我知道，但你會叫他，對吧？你希望有醫生存在。

Prabhupāda： 所以這是否意味著因為我們有需要，我們就得接受醫學教育？

Mother： 但你們不訓練人成為醫生。

Prabhupāda： 不，首先，如果我們能輕易得到……

Mother： 是的。

Prabhupāda： 我們的訓練是……首先，試著理解。我們……就像你有四個部門來維持身體。頭部、手臂、腹部和腿部。腿在走路，手在防衛，腹部在消化，頭腦在指揮每個人。這是合作。不是每個人都得學所有的東西。

Mother： 是的。我是個護士，所以我希望……

Prabhupāda： 所以必須有分工。你從……當需要頭腦工作時，你找頭腦的幫忙。當需要走路時，你找腿的幫忙。這是合作。不是每個人都得學所有的東西。

Mother： 是的。我說……

Prabhupāda： 這不是……

Mother： 我自己接受了訓練。我成了護士。

Prabhupāda： 你在問我們「為什麼不接受醫學教育？」我們為什麼要接受？

Mother： 因為如果每個人都……

Prabhupāda： 不，沒必要。如果我能付錢得到醫生的幫助，為什麼要浪費時間這樣？讓我……

Mother： 你覺得？但你應該自給自足。你應該……

Prabhupāda： 讓我把時間用在理解神上。

Mother： 你應該以這種方式自給自足。

Prabhupāda： 自給自足。我們是自給自足的。就像……我舉過例子。身體，社會身體……你可以拿這個身體做例子。有四個部門：頭部、手臂、腹部、腿部。腹部做腹部的工作，腿走路，手防衛，頭腦給每個部門指令。這是合作。所以這是韋達文明系統。Brahmin、剎帝利、吠舍、首陀羅。必須有分工。不是每個人都得學所有的東西。

Mother： 不，我不是這個意思。你誤解我了。

Prabhupāda： 沒關係。那你的問題已經回答了。當我需要醫生的幫助時，我就去找醫生。

Mother： 是的。

Prabhupāda： 那有什麼錯？

Mother： 嗯，我是說……

Prabhupāda： 不，有什麼錯？你找出來。

Mother： ……你可以愛神，親近神，同時訓練成為醫生。為什麼不讓你的男孩們有些人接受醫生訓練？為什麼你說不行？

Prabhupāda： 但你又提出同樣的問題。我們在訓練他們做頭腦，你卻問我：「為什麼不訓練他們做腿？」這就是你的問題。

Mother： 但他們還是可以愛神。他們還是可以為神工作。

Prabhupāda： 不，不。你為什麼要求頭腦去學走路？你為什麼問這個怪問題？

Mother： 嗯，我的頭腦在工作，如果明天有戰爭，我可以去做護士，照顧病人……

Prabhupāda： 沒問題。沒問題。

Mother： ……同時還是與神同在。

Prabhupāda： 這我已經解釋過了。有四個部門。所以一個部門可以得到另一部門的幫助。這是另一回事。但你問的是：「你只對頭腦感興趣，為什麼不對腿感興趣？」我們感興趣。但不是那樣的。當我能看到我可以付錢得到醫生的幫助，為什麼我要浪費時間去成為醫生？

Mother： 我覺得看到很多很好的……

Prabhupāda： 不，不。試著理解這一點。

Mother： ……年輕人變成大白菜，真是悲哀。

Prabhupāda： 他們誤解了。是的。當我能得到……就像這裡的神父。他受過傳教的訓練。他不是醫生。但他不需要學醫學。

Mother： 不，但我沒要求你做醫生。我說的是你的男孩們。

Prabhupāda： 為什麼……為什麼你要問？我的男孩們也是一樣的。

Revatīnandana： 哪個？我們這裡哪個應該做醫生？

Mother： 嗯，所有，所有，所有……

Revatīnandana： 假設他們都想做傳教者。你會去你的神學院，從每班挑一個男孩去做醫生嗎？

Mother： 是的，如果有天花或傷寒的流行病……

Revatīnandana： 不，不，不。

Mother： ……你知道印度天花是什麼樣子。

Prabhupāda： 假設。必須有分工。

Revatīnandana： 你會去你的神學院，從每班挑一個男孩去做醫生嗎？

Mother： 如果你得了天花，做神父一點用也沒有，對吧？

Revatīnandana： 所以你就這樣做。你去神學院，強迫一個男孩：「你，來做醫生。」他們都想做傳教者。

Prabhupāda： 我們在治療他們。

Revatīnandana： 他們都想做傳教者。

Mother： 你得有平衡，否則就沒有平衡。是的。

Prabhupāda： 平衡，這就是平衡。你……你帶一些學生，訓練他們做醫生。但我在訓練他們做傳教者。你為什麼干涉我的事業？你做你自己的事業。

Mother： 嗯，我的兒子是我的事業。

Prabhupāda： 是的。所以你的兒子，你的兒子不依賴你。他是獨立的。

Mother： 是的，但他……

Prabhupāda： 你想要獨立。他已經獨立於你了。

Mother： 他被你們的人從大學裡搶走，你們的人在大學裡四處招募。他在大學裡。

Prabhupāda： 但……沒問題。如果我們的學生有人去大學……有很多學生……

Revatīnandana： 等等。我們沒搶 Michael。

Prabhupāda： 我們不反對這個。

Revatīnandana： Michael 來到倫敦的寺廟，坐下來，不想走。

Mother： 他當時在吸 LSD，他病得很重。有人收留了他。

Prabhupāda： 所以，當他在吸 LSD 時，你為他做了什麼？

Revatīnandana： 他為什麼吸 LSD？他有很好的教育，幸福的家庭，許多東西。

Mother： 嗯，他在試驗。這就是……

Revatīnandana： 所以 LSD 被公認是危險的試驗。

Prabhupāda： 你喜歡這樣嗎？你喜歡這樣嗎？

Mother： 嗯，他有了一個錯誤的……這不是……

Prabhupāda： 當他在吸 LSD 時，你喜歡這樣嗎？

Mother： 我不知道，對吧？

Prabhupāda： 那？

Mother： 直到後來我們才發現他。

Prabhupāda： 是的。

Mother： 這就是了。

Prabhupāda： 所以社會的運作必須有分工。這是現在缺失的。目前，沒有分工。

Mother： 但他因為 LSD 有了一個錯誤的宗教體驗。

Prabhupāda： 不，我是在泛泛而談，不是針對他，必須有分工。就像自然地，我們有分工。整個目標是保持身體健康，但有分工：頭部、手臂、腹部、腿部。所以同樣，社會中必須有四種人：智識階層、管理階層、生產階層、勞動階層。每個都是必要的。但不是智識階層得去學勞動階層的業務。這是錯誤的。試著理解。勞動階層是需要的。但有智識的人，他不能被訓練成工廠裡的普通勞工。這是錯誤的。他必須按自己的能力工作。如果他是智識階層，他必須是傳教者，他必須有 Krishna 意識。他要教育人們：「吃、睡不是全部。有神。你應該明白。你與祂有關係。如果你想要更好的來世，你必須有 Krishna 意識，你必須無罪。」這些是社會需要的。（飛機巨響飛過）談話有什麼用？

Mother： 神父，我知道你翻譯了十本書。

Prabhupāda： 現在又來了。又問同樣的問題。

Mother： 這不是……？

Prabhupāda： 我說必須有分工。我們在某個分工上工作。

Mother： 嗯，告訴我你翻譯的書。還有更多要翻譯的嗎？

Prabhupāda： 是的。

Mother： 嗯，有一天你會去世。誰來繼續翻譯？

Prabhupāda： 有很多人在。他們在接受訓練。有很多人。

Mother： 啊，是的。所以有人在接受訓練。啊，這就是我問你的。

Prabhupāda： 是的。

Revatīnandana： 嗯，我之前跟你解釋過，我們有課程。

Prabhupāda： 我們每天都在訓練。

Mother： 但這是語言。你得，你得學語言。你不能只是被教……

Revatīnandana： 是的。所以我們中有幾個有梵語天賦的人在學梵語。

Prabhupāda： 我們在教梵語，我們在教英語。特別是我們訓練我們的男孩只學英語和梵語。這樣他們會有幫助。學會梵語，他們就能讀……

Mother： 拉丁語？還有……？什麼……？

Prabhupāda： 不需要……一種語言就夠了。英語，實際上……

Mother： 啊，但這太片面了，不是嗎？

Revatīnandana： 我們大多數人甚至不怎麼學梵語。

Prabhupāda： 不。就像英語書。我們在翻譯成德語、法語、西班牙語……

Mother： 但還有許多拉丁語需要翻譯。我的意思是，你必須，你必須對所有東西有全面的理解，才能翻譯。

Prabhupāda： 是的。會更好。如果你也加入我們，我們會有全面的理解。（母親笑）

Mother： 你真有幽默感。

Jesuit Priest： 大師，你的書最初是用什麼語言寫的？

Prabhupāda： 梵語。

Jesuit Priest： 梵語。

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 你不覺得從梵語翻譯成英語很難得到字面意思嗎？

Prabhupāda： 不。對你來說可能難，但……

Jesuit Priest： 不，不。我只是想……

Prabhupāda： ……對懂梵語的人來說，這不難。

Jesuit Priest： 我學習時，我們得學希臘語、希伯來語和拉丁語，當然還有英語讀經文。有一點希伯來語的背景幫了大忙。雖然不多。但肯定是希臘語和拉丁語。你對經文的理解會更全面。

Prabhupāda： 所以我們在教梵語。

Jesuit Priest： 什麼？

Prabhupāda： 我們在教我們的學生梵語。

Jesuit Priest： 是的，但我說的是，有時你能看出梵語的意思，但很難用可接受的英語表達。你明白我的意思。語感不一樣。

Prabhupāda： 我們給每個詞的意義。我們的書……你有沒有書？拿來。你可以看看。每個梵語詞我們都給出意義。我們的呈現方式是，首先我們把原文用 devanāgarī 字符寫出。然後我們給出羅馬字母的音譯，用發音符號標記同一個詞。然後每個詞翻譯成英語。然後我們給出整體翻譯。然後再給出註解。這是我們的方式。所以我們給出每個詞的意義，意味著我們對這個詞有相當的知識。否則怎麼給？是的。

Jesuit Priest： 我只是想這有多難。我拉丁語讀得很好。還有希臘語。我能看出原文在希臘語中的意思，當它從亞蘭語翻譯過來。現在你的翻譯，你能得到一個短語，如果你懂語言，你確切知道它傳達什麼。

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 翻成英語，有些意思就……

Prabhupāda： 那個確切的……

Jesuit Priest： 就像法語。你怎麼翻譯「au revoir」？

Prabhupāda： 什麼？

Revatīnandana： 他在問你怎麼翻譯一個法語詞「au revoir」。

Jesuit Priest： 你怎麼翻成英語？

Prabhupāda： 不，不。我沒在翻譯。懂法語的人，他從我們的英語翻譯。

Jesuit Priest： 是的。不，我只是想……一個很簡單的問題。不是想考驗誰。我只是舉個例子。你怎麼用英語說「au revoir」。

Prabhupāda： 就……你看過……給他看我們怎麼做。是的，你可以做。

Revatīnandana： 沒問題。Mahādeva，你來。

Prabhupāda： 你看原文梵語。

Mahādeva： 這是原文，這是原始梵語。我們有羅馬音譯，然後單獨給出每個詞的意義。

Jesuit Priest： 哦，我明白了，是的。

Mahādeva： 然後是完整的翻譯。

Jesuit Priest： 翻譯。是的。很棒。是的。

Revatīnandana： 其實，大部分梵語工作現在由 Prabhupāda 的一個弟子完成。他處理很多梵語。

Prabhupāda： 是的，他們在接受訓練。

Revatīnandana： 這畢竟是個機械過程。但翻譯，不僅需要語言知識，還需要靈性覺悟。

Prabhupāda： 是的。

Revatīnandana： 靈性翻譯由 Prabhupāda 完成。不僅僅是因為懂梵語，而是因為有靈性覺悟的知識。這是將意義翻譯成任何語言的資格。你必須覺悟這個訊息。

Jesuit Priest： 哦，我同意。當然，我們西方教會，所有福音書和新舊約的翻譯，大多是由聖人完成的，換句話說，不僅僅是他們的語言知識，而是他們與神的驚人親近，像 Garems、Augustine 這些偉人……

Revatīnandana： 英格蘭教會接受的最新翻譯是由牛津學者完成的。聖人？我認識其中一些人。我不覺得他們是聖人。

Jesuit Priest： 嗯，我對此一無所知。

Revatīnandana： 嗯，這是現代的……這是英格蘭教會和其他大多數新教教會接受的。這是新英語聖經。

Jesuit Priest： 是的。

Revatīnandana： 這是所有這些教會推薦給他們的追隨者閱讀的。由牛津學者翻譯。

Jesuit Priest： 是的。我明白你的意思，你可以有純學術的翻譯，也可以有不只是學術的，而是背後有靈性體驗的翻譯。

Revatīnandana： 嗯。

Jesuit Priest： 事實上，我可以說，作為天主教神父，總的來說，我覺得我們的翻譯者都是很好的傢伙。

Revatīnandana： 嗯。所以如果翻譯者和知識夠格，為什麼，正如 Christie 女士指出的，為什麼這麼多年輕人對 LSD 的錯誤宗教體驗感興趣？

Jesuit Priest： 嗯，我不知道。因為，我會說，因為他們生活中有些不足。有些東西缺失了，那是我們天主教會所說的恩典生活，超自然的東西。有些地方出了問題。所以，今天很多年輕人……

Prabhupāda： 這就是我試圖解釋的，沒有人能因罪惡而理解神和神的概念。

Jesuit Priest： 這創造了一個真空，所以他們寧願去追求……

Mother： 很奇怪，我和這裡的每個男孩談過……

Prabhupāda： 是的。這在《博伽梵歌》中說：yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam… [博伽梵歌 7.28]。

Mother： ……他們都吸過 LSD 或某種毒品。

Prabhupāda： janānāṁ puṇya-karmaṇām。

Revatīnandana： 那是一個沒吸過的。

Mother： 甚至你們的主席……

Devotee： 我沒吸過。

Mother： 我說……

Revatīnandana： 這個，這個……

Mother： 我說我談過的人。我說我談過的人。甚至你們的主席承認他吸過毒。

Revatīnandana： Bernard 神父？Bernard 神父在 Cistercian 修道院待了二十三年。他離開後直接來到我們這裡，他從沒吸過 LSD。

Jesuit Priest： 誰在 Cistercian 修道院？

Revatīnandana： 那邊的 Bernard 神父。

Jesuit Priest： 你是神父？

Mother： 但我說很多你們的年輕人因為吸毒才來到你們這裡。我談過……甚至你們的主席承認他吸過毒。

Prabhupāda： 對任何人沒有限制。神對每個人都開放。

Mother： 但你說……Michael，我說，「我談過的大多數人。」我沒說「這裡的大多數人。」我說，「我談過的大多數人……」我談過的一個人沒吸過，但我可以真誠地說，只有那一個沒吸過。他們來到這裡……你似乎能幫助那些吸毒的人，讓他們……

Prabhupāda： 這是我的責任。

Mother： 你幫了他們很多，我看得出來，但我很難過你不能幫助他們繼續接受教育。這是我的問題……

Mahādeva： Prabhupāda 說過，教育的目的是認識神。

Mother： 是的，我知道。我知道。是的，他說過，我明白這一點。

Prabhupāda： 你不覺得這是教育？

Mother： 嗯……

Prabhupāda： 這翻譯工作？

Mother： 是的。

Prabhupāda： 如果我們教我們的男孩……

Mother： 但你知道我的意思……

Prabhupāda： ……梵語和英語來翻譯原始韋達文獻，這不是教育？

Mother： 是的，我同意你。這是教育。但我說的是更全面的教育。

Prabhupāda： 你試圖誘導我們的學生成為技術專家、醫生。你想要這個。

Mother： 是的，因為世界需要他們。

Prabhupāda： 沒關係。但我們的觀點是，如果我們能花點錢得到技術專家的幫助……

Mother： 嗯，如果你病了，沒有醫生，你會笑嗎？

Prabhupāda： ……為什麼要浪費我們的時間？

Mother： 如果你得了急性闌尾炎，你會怎麼做？

Devotee： 唱 Hare Kṛṣṇa。

Mother： 嗯，你不會。你會死。我的意思是……你笑我說這個。得有人做醫生。你太孩子氣了。神父同意。必須有醫生。

Revatīnandana： 嗯，很好，社會上有很多很多人成為醫生。但沒有多少人成為 brahmin，過無罪的生活，學習神的科學並傳播給人們。沒有多少人……

Jesuit Priest： 我想……我想……（？）

Revatīnandana： 沒有多少人，沒有多少人在做這個。

Jesuit Priest： 我不知道。我覺得這是沒有證據的隨意陳述。

Revatīnandana： 我只是說沒多少人在做。與英格蘭的醫學學生相比，有多少人在宗教神學院學習？

Jesuit Priest： 嗯，你知道嗎？

Revatīnandana： 不，我問你。

Jesuit Priest： 嗯，我知道。我知道。

Revatīnandana： 那給我們一個比較。

Jesuit Priest： 是的。嗯，我……我們完全沒問題……

Prabhupāda： 現在，另一件事是……

Jesuit Priest： ……找到很多年輕人願意遵循這些原則……

Revatīnandana： 我們也沒有問題。你在教他們傳播 Krishna 意識。

Jesuit Priest： 是的。

Revatīnandana： Prabhupāda 在教我們傳播 Krishna 意識。

Jesuit Priest： 是的。嗯，我從沒質疑這個……

Revatīnandana： 所以沒有必要在神學院或這裡招募醫生。

Mother： 不，不。你完全沒明白。Christie 女士最初說的是，如果這裡的年輕人繼續，不僅僅保持對神知識和愛的追求，當然可以，但讓他們繼續發展在科學、學術世界的知識，這樣他們就能在這些領域成為領袖，背後有靈性的動機，而不是把自己封閉在這樣的圈子裡，能將神的愛傳播給成千上萬的年輕人。這就是……

Revatīnandana： 不。我猜……

Mother： 我們需要這個。我們需要這個。

Revatīnandana： 我猜在英格蘭的一百或一百二十個人中，我覺得，按人數算，我們每個人在傳播給年輕人的工作上做得比你們的使命多。

Jesuit Priest： 我不知道。你說了這個，但我沒有證據。

Revatīnandana： 嗯，我知道在我們幾乎所有的中心，他們突然開始發展這樣的寺廟。我們每天從早上十點到晚上九點都在從事傳教工作。

Jesuit Priest： 我想我們大多數人也這樣。

Prabhupāda： 在我們的每個中心，最少有五十人，最多兩百到兩百五十人。在洛杉磯，你看……我們有最近的照片。去我房間拿照片。你可以拿來。所以我們給他們地方，給他們食物，給他們教育。

Jesuit Priest： 是的。

Prabhupāda： 以這種方式。所以我們邀請任何人、每個人，沒有區別，沒有歧視。他可能是基督徒、印度教徒、穆斯林。「來吧。和我們一起生活，學習如何愛神。」這是我們的使命。我們說，根據我們的韋達描述， sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [聖典博伽瓦譚 1.2.6] 如果你真想讓心靈平靜，你必須學習如何愛神。所以我們的傳教是……不管你信什麼宗教，沒關係。如果你達到了這個目標，如何愛神，你的系統就是一流的。就這樣。這是我們的問題。sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [聖典博伽瓦譚 1.2.6]。Bhakti，意味著愛神。你學會了多少愛神，這就是我們想知道的。我們不說「你是基督徒，你得跟隨印度教儀式或伊斯蘭教儀式。」不。你保持你的位置，只要盡你所能愛神。

Mother： 嗯，我想我們做到了。

Jesuit Priest： 我們都在做這個。

Prabhupāda： 是的。

Jesuit Priest： 大多數人。

Prabhupāda： 是的。所以這是我們的使命。如果你覺得有困難，你可以來加入我們。就這樣。實際上，在歐洲和美國，他們都來自基督教團體、猶太團體。所以……是的。這是我們洛杉磯中心的最新照片。他們定期住在寺廟裡，就像他們在這裡一樣。

Mother： 嗯。

Prabhupāda： 你也會驚訝地知道，這，這是一座教堂，那棟建築。是一座大教堂。所以我們買下了它。

Jesuit Priest： 很好。

Mother： 換句話說，你的寺廟……你叫它寺廟還是教堂？

Prabhupāda： 我們叫它寺廟。

Mother： 寺廟。這些人有結婚的嗎……？

Prabhupāda： 是的，有結婚的，有 sannyāsī，有 brahmacārī，各種人。不受限制。你看。有很多孩子。他們有孩子。我們在照顧他們。一切。

Mother： 現在，你在印度有這些寺廟嗎？

Prabhupāda： 哦，是的。

Mother： 因為我自己沒去過印度，但我父母去過。1940年，就在我結婚前，來自敦刻爾克的印度軍團駐紮在我家。

Prabhupāda： 哦。你看。哦。

Mother： 我們那時有所有印度人，在敦刻爾克後等待更多印度人加入。他們有印度教徒、穆斯林、清潔工，他們都有自己的房子。他們從戰爭的傷害中恢復，大約十二個月後，在41年，他們離開了，回到……

Prabhupāda： 加爾各答有過一些轟炸，沒什麼大不了的。

Mother： 嗯，但這些印度人在法國作戰。

Prabhupāda： 哦，那是另一回事。

Mother： 敦刻爾克。

Prabhupāda： 敦刻爾克。

Mother： 然後，當敦刻爾克撤退時，他們乘著小船逃回來，聚在一起，他們被駐紮……我當時和我的教母住在德文郡的 Sholden。我們有八英畝地。軍隊為他們搭了帳篷。他們在那裡住了大約八個月，直到更多印度人被送來補充他們的團，直到人數夠多。然後他們又出國了。有些去了緬甸，有些去了意大利。我不知道他們去了哪裡，當然，但他們很好……

Prabhupāda： 他們去送死，總之。

Mother： 他們是非常好的士兵。不，不是都死了。我猜有些死了。

Prabhupāda： 有些，（笑）是的。

Mother： 但他們，他們是非常好的人。

Jesuit Priest： 嗯，總之，非常感謝你，神父，讓我們談話，聽你講。

Prabhupāda： 非常感謝你們來這裡。

Jesuit Priest： 來這裡很好，祝賀你……

Prabhupāda： 不，我們的唯一提議是你們試著愛神。就這樣。神是唯一的。神不是印度教徒、穆斯林或基督徒。神就是神。所以讓我們愛神。這就是生命的完美。

Mother： 嗯，你可以放心，我們做到了。

Prabhupāda： 是的，去做。

Mother： 是的，我們做到了。

Prabhupāda： 這是我們的……

Jesuit Priest： 如果我不愛神，我五十二年前就不會放棄一切做耶穌會神父，對吧？

Prabhupāda： 不。除非你愛神，你怎麼會成為神父？

Jesuit Priest： 而且不只我一個，世界上還有三萬三千個像我這樣的人。

Prabhupāda： 因為你成為神父，意味著你愛神。

Jesuit Priest： 是的。五十二年前我就下定決心。

Prabhupāda： 是的，這是顯而易見的。

Mother： 是的。

Prabhupāda： 你是 brahmin，因為……

Mother： 你怎麼知道我是祖母？

Revatīnandana： 不，他說的是 brahmin。

Mother： 哦！我以為你說祖母！我確實是祖母。

Prabhupāda： 現在，就是這樣。

Jesuit Priest： 嗯，我想我們得……

Prabhupāda： 給他們 prasādam。

Mother： 嗯，非常感謝。還有……

Devotee： 在房子裡給。

Prabhupāda： 是的。去那裡拿點 prasādam。

Mother： 謝謝。非常感謝。

Prabhupāda： 是的，Hare Kṛṣṇa。Jaya。

Mother： 嗯，我想我們更了解彼此了。

Prabhupāda： 謝謝。謝謝。是的。

Mother： 是的。

Prabhupāda： 但你很幸運，有這麼好的兒子。

Mother： 謝謝。

Prabhupāda： 是的。

Mother： 是的。非常感謝。

Prabhupāda： Hare Kṛṣṇa。

Jesuit Priest： 再見。

Mother： 再見。

Jesuit Priest： 再見，謝謝，再見。

Mother： 再見，你們所有人。再見。（中斷）

Revatīnandana： ……她說的問題，他因為吸 LSD 而來到我們這裡，他有了一個錯誤的宗教體驗。現在的問題是，如果他們有真正的宗教體驗，為什麼 Michael 要去尋找 LSD 的錯誤宗教體驗？如果他已經有了真正的宗教，他們不明白。他們最好的孩子在吸 LSD，因為他們從父母的宗教中得不到滿足。

Śrutakīrti： 他回答說他沒有那種超自然的恩典。

Revatīnandana： 是的，為什麼沒有？這其實很清楚。「嗯，我們愛神。是的，我們愛神。」一塊牛排，一杯酒，還有神。

Śrutakīrti： 我想暴風雨要來了。

Prabhupāda： 嗯？

Śrutakīrti： 暴風雨……

Prabhupāda： 暴風雨？不。

Revatīnandana： 一點點……可能會下雨。還有一會兒。但有霧時，有時會下雨。

Prabhupāda： 你可以從雲看出來。當雲變黑，就會下雨。（中斷）（結束）