Hayagrīva 這是 Fichte。他不如 Kant 或 Hegel 那樣重要，但他基本上是追隨 Kant 的腳步。他的第一部作品名為《我們對宇宙神聖治理的信仰》，他在其中寫道：「我們對道德世界秩序的信仰，必須基於超感官超越世界的概念。」

Prabhupāda
但問題在於，什麼是道德？如果他無法定義什麼是道德，只是空談道德原則，那這道德是什麼？首先，你得明白什麼是道德。只是空想道德原則毫無意義。我們需要實際地理解什麼是道德。他們並未給出定義。

Hayagrīva 確實，沒有具體的定義。

Prabhupāda
那麼什麼是不道德？每個人都會說這是道德。就像我們根據韋達經典說，kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam [博伽梵歌 18.44]，go-rakṣya，保護牛隻。所以根據經典，我們會說這是道德，但有人可能說，不，在某些宗教場所如清真寺或猶太會堂，宰牛是道德的。那麼，哪個才是道德？

Hayagrīva 嗯，他追隨 Kant，強調內在的真實……

Prabhupāda
他可以追隨 Kant，我可以追隨主 Kṛṣṇa，但如果有矛盾，哪個是道德？這該如何決定？由誰來決定？他可以追隨某人。我在莫斯科問過 Kotovsky 教授這個問題：「你追隨共產主義，我們追隨，比如說，主 Kṛṣṇa 主義，但你的領袖是 Lenin，我們的領袖是主 Kṛṣṇa，就哲學的基本原則來說，我們都得接受一個領袖。」所以在哲學的基本原則上並無差異，我們都需要一個領袖。現在問題是，誰應該是領袖？由誰來決定？對我們雙方來說，我們都有領袖。那哪個領袖是完美的？如果兩個領袖都是完美的，為何會有意見分歧——一個領袖不同意另一個領袖？誰來回答這個問題，誰是最好的領袖？你必須追隨領袖，這無法避免。無論你追隨 Kant 還是主 Kṛṣṇa，答案是什麼？誰是完美的領袖？你無法避免領袖，無論你說根據 Kant，我說根據主 Kṛṣṇa。

Hayagrīva 嗯，他們都強調直覺或良知。內在的……

Prabhupāda
良知是後天培養的。如果你一直喝酒，你的良知會說這是好的；如果你一直念誦，你的良知會說這是好的。良知是根據你的環境和交往而形成的。沒有標準的良知。

Hayagrīva 沒有標準的良知或直覺。

Prabhupāda
那你會追隨哪個？

Hayagrīva 他們似乎認為每個人都有一種內在的標準。

Prabhupāda
那這個標準是什麼？我們說主 Kṛṣṇa 的命令是標準。就這麼簡單。主 Kṛṣṇa 說什麼，那就是標準，我們有明確的標準。除非有標準，你說良知、高尚、道德……那是什麼？請定義。就像我們對神的定義，我想沒有人有神的定義。什麼是稱為神的標準？我想只有在韋達文獻中才有。 aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna-vairāgyayoś caiva ṣaṇṇām iti bhaga iṅganā (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47) 很清楚。什麼是宗教？Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [聖典博伽瓦譚 6.3.19]。這是神的定義，宗教就是神的命令。一切都有標準。他們有什麼標準的概念？如果你沒有標準的概念，只是空想的道德、空想的控制者、空想的神，那怎麼能幫助我們？

Hayagrīva 對 Fichte 來說，世界在作為道德實踐的工具之外，沒有客觀的真實。他稱感官世界為「義務的素材」。

Prabhupāda
這全是模糊的，沒有明確的方向。

Hayagrīva 他說我們的義務在感官世界中顯現。沒有具體定義什麼是義務。

Prabhupāda
這意味著我可以自己製造義務，你也可以製造你的義務。沒有標準。但我們的標準是，主 Kṛṣṇa 說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śar… [博伽梵歌 18.66]，無論你這些無賴製造了什麼，放棄吧。《聖典博伽瓦譚》說，dharmaḥ projjhita atra kaitavaḥ，所有欺騙性的宗教系統都被踢開。這裡是真正的宗教系統，satyaṁ paraṁ dhīmahi [聖典博伽瓦譚 1.1.1]。什麼是那個真理？Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya。一切都很清楚。他們的清晰理解在哪裡？只是空想。這就是韋達標準知識與這種推測哲學的區別。所以對我們來說，我們參考韋達，śabdaḥ pramāṇam。Śabdaḥ 意指韋達，śabdaḥ brahman。只要我們的行動符合韋達的指示，那就是標準且確定的。

Hayagrīva 現在又回到義務，他寫道：「真正的無神論在於拒絕服從良知的聲音，直到認為自己能預見行動的成功，從而將自己的判斷凌駕於神之上，將自己變成神。想要通過做惡來達成善的人，是無神之人。」

Prabhupāda
如果你不知道神是什麼，你如何驗證你的義務是好的、全然善的？神的命令是什麼？神是誰？你的義務在哪裡？你只是自己製造義務。所以每個人都可以這樣做。那什麼是義務？義務意味著由某個上級給予的命令，你去執行，這就是義務。但如果你沒有上級的命令，沒有誰是上級、他的命令是什麼的概念，你的義務在哪裡？只是憑空想像，是這樣嗎？他有沒有這樣說？

Hayagrīva 嗯，對他來說，除了履行義務……

Prabhupāda
那什麼是個人的義務？

Hayagrīva 是的，嗯……

Prabhupāda
他不知道。

Hayagrīva 不，不是……

Prabhupāda
所以這是無用的，因為每個人都會說：「這是我的義務。」誰給了他這個義務？

Hayagrīva 但這方面很模糊。他說：「除了履行義務，我們無法知道神的其他任何東西。」

Prabhupāda
所以我在問，你的義務是什麼？我們有明確的義務。我們將整個人類社會分為不同階層，這叫varṇāśrama-dharma。社會上，有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅；靈性上，有梵行者、居士、林居者、遁世者。現在，無論你做什麼，都必須符合這八個原則之一。所以有八個原則，就有義務。如果你根據你的位置行事，比如居士有居士的角色，遁世者有遁世者的角色。如果你遵循這些原則，你就是在履行義務。但如果你沒有定位，你的義務是什麼？這是常識。如果你去一個大辦公室工作，主人會給你任務：「你做這個，你是發送員。」或者「你是文員，你是這個……」那就是義務。如果你去辦公室，說：「讓我履行我的義務」，但「我的義務是什麼？我該坐在文員的座位上，還是主任的座位上？」義務必須被指定：「這是你的義務。」這指示在哪裡？

Hayagrīva 這裡沒有。

Prabhupāda
那什麼是義務？

Hayagrīva 他說：「我們對神的認識從履行義務中產生。」

Prabhupāda
那你的義務是什麼？神必須給你義務：「你做這個」，然後你理解神，知道你的義務。但如果你對神毫無概念，你的義務在哪裡？

Hayagrīva 嗯，義務，一個人的義務……

Prabhupāda
這些是模糊的哲學。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda
不是哲學，只是模糊的推測，僅此而已。

Hayagrīva 他在個人神方面也很模糊，但他似乎傾向於無人格主義。

Prabhupāda
我們來看無人格主義。首先，如果你堅持無人格，就沒有明確的主人給你義務的理解。

Hayagrīva 他覺得如果你給神賦予人格，你只是在思想上複製自己。

Prabhupāda
沒問題，但無人格的理解有什麼領導力？無人格的理解有領導力嗎？

Hayagrīva 嗯，他覺得如果你給神賦予人格，你只是……

Prabhupāda
我不是賦予！神不能被賦予！那是錯誤的概念。我不能通過想像的屬性來製造神。那不是神。

Hayagrīva 嗯，他覺得如果你給神賦予人格，你只是將自己投射到神身上。

Prabhupāda
不。

Hayagrīva 這是他的說法。

Prabhupāda
他是這麼說，但這不對。即使你賦予，也必須是感官的。就像我們說「神是偉大的」，至少我們有偉大的概念，這必須在神身上。所以我們假設一個非常偉大的人，至少在當前，如果一個人很富有，那麼我對神的賦予是祂是至尊的富人。這很合理。如果我們說神是至尊的智者，這也很合理。所以 Parāśara Muni 給的定義，aiśvaryasya samagrasya，這是完美的。除非一個人是最富有的，怎麼能是偉大的？我們有偉大的概念，所以即使我們賦予所有偉大的概念，那必須是神。這是合理的定義。每個人都向神祈禱：「給我們每日的麵包。」但如果祂是窮人，祂怎麼能供應麵包？每個人都祈禱：「神必須對每個人仁慈，供應麵包」，所以祂必須非常富有。否則祂怎麼能供應麵包？這很合理。如果每個人都來向我求東西，我必須能供應那東西。否則我怎麼能是神？

Hayagrīva 但他和其他人一樣，認為如果你將人格應用於神，或將神視為一個人，你必然指的是有限的東西。

Prabhupāda
不，那是他的錯誤。他認為神像他自己一樣，是有限的。這是井底之蛙的思維。

Hayagrīva 是的，他說……

Prabhupāda
如果有水，那水就是這口井。怎麼可能比這更多？也許是大井，僅此而已。但那是他的概念。這種概念無助於我們。你不能創造神。就像我們有神，主 Kṛṣṇa。當需要保護整個Vrindavana的居民免受暴雨時，需要一把大傘，祂立刻舉起整座山：「來吧，到這下面來，看這暴雨能持續多久。我會舉著。」這就是神。祂是七歲的男孩，祂不是通過冥想成為的神。如今那些無賴通過冥想成為神。什麼是冥想的神？神永遠是神。需要冥想來成為神嗎？那些無賴宣揚：「你冥想，你就成為神。你想『我在移動太陽，我在移動地球……』」這是無賴行為。但主 Kṛṣṇa 不是那種神。祂永遠是神。現在有需要：「好，舉起這個。」這就是神。Aiśvaryasya samagrasya vīryasya，祂有全部的力量舉起山。這就是神。

Hayagrīva 他沒有提到冥想。他覺得……

Prabhupāda
其他人……

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda
他們說通過冥想你成為神。冥想能製造神嗎？

Hayagrīva 嗯，他的無人格立場傾向於泛神論。

Prabhupāda
這也是一種冥想，推測「神應該是這樣的」。那是什麼？但他們無法定義那是什麼。

Hayagrīva 他說：「將神視為獨立實體的概念是不可能的且矛盾的。」

Prabhupāda
神是一切。沒有分離的問題。這在《博伽梵歌》中已有定義，mayā tatam idaṁ sarvam，「我是一切。」祂怎麼能是分離的？

Hayagrīva 但他否認神作為一個獨立的人。

Prabhupāda
他可以否認，但神是一切。他怎麼能否認神？這些是推測者的缺陷。他們無法給我們具體的指引。因為他們本身有缺陷，所以他們的任何解釋都是有缺陷的。

Hayagrīva 哦，他會同意神是一切。

Prabhupāda
神是一切，他怎麼能否認？如果神是一切，他怎麼能否認？

Hayagrīva 但他不會說神超越於創造。

Prabhupāda
那祂怎麼能創造一切？你無法創造太平洋，但太平洋是神。所以你是有限的，為什麼你要試圖創造神？神已經在那裡。一切都是神。Mayā tatam idaṁ sarvam [博伽梵歌 9.4]。Sarvaṁ khalv idaṁ brahma。他怎麼能否認神？桌子是神，桌子在神之上……同樣的例子：土鍋也是土，放在土上。所以土是兩者。土鍋、土杯、土水壺，一切都是土做的。桌子是土做的，放在土上。你能否認什麼？

Hayagrīva 但他否認神的超越本質，當你……

Prabhupāda
一切都是神，就像我給的例子。地板是神，桌子是神。你能否認哪個？

Hayagrīva 他不會反對這個。

Prabhupāda
那否認神在哪裡？

Hayagrīva 他會否認超越的人格。

Prabhupāda
一旦你接受一切是神，你能否認什麼？

Hayagrīva 與創造分離的超越人格。

Prabhupāda
超越也是神。一旦你說一切是神，那麼你所謂的超越和非超越，也是神。你怎麼能否認？如果一切是神，你怎麼能否認任何東西？Sarvaṁ khalu idaṁ brahma。沒有否認的問題。同樣的例子：如果一切由土構成，哪來的問題？我的身體也是土。你能否認什麼？這是我們的哲學。我們不否認。我們在一切中看到神。Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo 曼陀羅 1]。這是智慧。Rūpa Goswami 說，prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ，一切都與神相關。如果我們認為「這是物質，這是靈性」，那是我們的推測。我們要看到神在哪裡，一切如何……物質意味著你忘記了神。那就是物質。

Hayagrīva 然而我們專注於主 Kṛṣṇa 的人格。

Prabhupāda
但這需要一點頭腦。那些智力較低或幾乎沒有頭腦、只有牛糞的人，對他們來說有點困難。因此這個主 Kṛṣṇa 意識運動是要清洗這些牛糞，讓頭腦純淨。然後他會明白。否則他以為神「像我一樣的人」。但神不是那樣的。神是 goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto [Bs. 5.37]。祂是人格，祂在Vrindavana，Goloka Vrindavana，與gopīs共舞，與牧牛男孩玩耍——但祂無處不在。不是說「我在跳舞，沒時間去別處」。祂可能在跳舞，但祂仍然無處不在，īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-de… [博伽梵歌 18.61]。如果祂只在Goloka Vrindavana，像我們這樣的人，祂怎麼能說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā [博伽梵歌 9.26]？我們向主 Kṛṣṇa 供奉棗子，祂會說：「我正忙著，怎麼去你的寺廟吃？」不，祂也在寺廟裡。這就是神。祂無處不在。Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto [Bs. 5.37]。這是定義，akhilātma-bhūto。所以他對神毫無概念。他無法想像神。他必須接受理解……[中斷]……因為他們沒有標準知識。每個人都在製造，所以必然有分歧，因為每個人都不完美。你提出不完美的東西，我也提出不完美的東西，所以必然有分歧。

Hayagrīva 哦，他說：「沒有行動，知識毫無意義。不僅要知道，還要根據你的知識行動，這是你的使命，不是為了閒散地思索自己。」

Prabhupāda
是的。我們……

Hayagrīva 「你是為了行動而知。你在這裡的行動，僅僅你的行動，決定你的價值。」

Prabhupāda
是的。這是我們的主 Kṛṣṇa 意識運動，我們是為了服務主 Kṛṣṇa 而存在。所以我們每天從早上四點到晚上十點，總是忙於為主 Kṛṣṇa 服務。這是實際的。如果你只是坐下來，推測神，抽菸，這樣的推測有什麼用？這是實際的生活。

Hayagrīva 在這方面，Fichte 比大多數無人格主義者更接近主 Kṛṣṇa 意識，因為大多數無人格主義者主張無為和冥想虛空，但……

Prabhupāda
不，無人格主義者……

Hayagrīva ……但沒有指向某個人或某目標的行動，怎麼能有行動？

Prabhupāda
是的。就像在印度，無人格主義者也有行動。像Māyāvādīs，他們也有同樣的原則。Śaṅkarācārya 教導 vairāgya，「坐在樹下，每天洗澡三次」，許多 vairāgya 指示。他們的指示比Vaiṣṇava還要困難。所以這是 vaivāgya-vidyā 的教導。我們的也是，Caitanya Mahāprabhu 以祂的親身示範教導。沒有無為、閒坐、對神空想的問題。即使是無人格主義者或人格主義者，他們都全力以赴。就像印度的無人格主義者，他們閱讀《韋達經綱》，試圖理解。他們並不閒散。

Hayagrīva 他認為信仰是行動的基礎，而不是知識。他認為知識……

Prabhupāda
是的。信仰是……

Hayagrīva ……不足以作為行動的基礎。

Prabhupāda
是的。信仰在那裡。就像孩子，甚至動物，我們在公園看到天鵝……天鵝的孩子叫什麼？

Hari-śauri Cygnets。

Prabhupāda
嗯？

Hari-śauri Cygnets。

Prabhupāda
Cygnets？

Hayagrīva Cygnets。

Prabhupāda
那是什麼意思，拼寫？

Hayagrīva 小天鵝。

Hari-śauri C-y-g-n-e-t-s。Cygnets。

Prabhupāda
是的。Cygnets？

Hari-śauri 是的。

Prabhupāda
所以我們實際看到，大天鵝在動，牠們跟在後面。大天鵝跳進水裡，牠們也跳。牠們不知道在哪裡跳，但牠們在跳。母天鵝在游，牠們也在游。這是自然的。

Hayagrīva 但在主 Kṛṣṇa 意識中，知識而不是信仰是行動的基礎嗎？

Prabhupāda
是的。主 Kṛṣṇa 說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。他們放棄一切：「是的，我放棄一切。」這是信仰，完整的信仰。「我要考慮是否放棄一切，皈依主 Kṛṣṇa」——這不是信仰，那是推測。為什麼要考慮？這在《Caitanya-caritāmṛta》中解釋了。信仰被描述為，śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya。信仰意味著堅定相信。堅定相信什麼？Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya。主 Kṛṣṇa 說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。如果你有信仰，你就堅信「只要皈依主 Kṛṣṇa，我就完美了。」這是信仰。如果你還有保留，那不是信仰。信仰如何產生？ bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [博伽梵歌 7.19] 這種信仰並不容易。經過許多生，當一個人真正成為智者，這種信仰才會出現。因此說，sa mahātmā su-durlabhaḥ。這種偉大的靈魂極難見到，因為這種信仰不易獲得。Rūpa Gosvāmī 說，na janma-koṭibhir labhyate。這種信仰，sukṛtibhiḥ na janma-koṭibhir labhyate。有德行的人是候選人，但也需要多生多世來獲得這種信仰。Tatra laulyam eka mūlyaṁ na janma-koṭibhir sukṛtibhiḥ labhyate。所以信仰不是簡單的事情。主 Kṛṣṇa 在五千年前的庫魯克塞特拉戰場上，《博伽梵歌》被許多學者如 Gandhi、Dr. Radhakrishnan、Vivekananda、Aurobindo 研究。這種信仰在哪裡，sarva-dharmān parityajya mām [博伽梵歌 18.66]？他們利用《博伽梵歌》來宣揚自己的哲學。這種信仰在哪裡？他們從未教導「你皈依主 Kṛṣṇa。」也許這是第一次。當然，Vaiṣṇava教導如此，但我們這個主 Kṛṣṇa 意識運動在教導：「你抓住主 Kṛṣṇa。」他們沒有信仰，卻在教《博伽梵歌》。這是他們的唯一……他們不相信主 Kṛṣṇa 的話，卻在宣揚《博伽梵歌》。這是胡鬧。他們不相信主 Kṛṣṇa 的話。沒有信仰的傳教者，無賴，這些瑜伽士、斯瓦米，他們在宣揚《博伽梵歌》。這是一個好觀點，信仰是開始，但他們沒有信仰。那開始在哪裡？

Hayagrīva 基礎。

Prabhupāda
基礎丟失了，建大樓有什麼用？無論你去哪裡，即使是基督徒，他們也不相信基督的話。我每次都指出，基督說：「不可殺生」，但他們的唯一事業是殺生。信仰在哪裡？十誡是基督的話。誰對這十誡有信仰？那基督徒在哪裡？這正在發生。

Hayagrīva 對 Fichte 來說，信仰是所有人與生俱來的。他說：「所有見過世界之光的人都是如此。他們無意識地通過信仰理解所有對他們存在的真實。」

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva 「這種信仰與他們的存在同時強加於他們。」

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva 「與他們同生。否則怎麼可能？」

Prabhupāda
是的。因此我們應該通過經驗有信仰，一切都有主人，那整個宇宙為什麼沒有主人？這是信仰。你可能沒見過主人，但這是信仰的問題。一切我看到的都有主人或製造者，那整個宇宙的創造者是誰？這取決於信仰。你可能沒見過。有人說：「那是什麼神？我沒見過主人。」那這從哪裡來？「啊，意外。」這是什麼解釋？這是信仰，一切都有主人或製造者，那整個宇宙為什麼沒有主人？但你不能說「我是主人」。有某個主人。這是信仰。就像我們早上散步，沿著路走。（不明的）公園是政府的一部分。你知道這是政府的財產。就在三碼外是大海，現在誰是大海的主人？如果這片土地的主人是政府，水的財產是誰？必須有某人。我可能不知道。這是信仰。常識。如果土地是某人的財產，那海的財產是誰？必須有某人。這是信仰。常識。但他們連常識都沒有。

Hayagrīva 回到良知，那是……我們說是模糊的，他說：「我良知的聲音清楚地告訴我，在每個特定的生活中，我應該做什麼，不應該做什麼。如果我願意用心聆聽，它會伴隨我，通過我生命中的所有事件，當我被召喚行動時，它從不拒絕我的回報。聆聽它，誠實地服從它……」

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva 「……毫無保留……」

Prabhupāda
所以這意味著他想聽某人的指示。只要你說「聆聽」，就有人在說話，你在聽。這在《博伽梵歌》中解釋了，īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [博伽梵歌 18.61]。神在每個人的心中，祂在指示。即使對小偷，祂也指示：「你要偷竊，這不好。如果你被抓，你會被懲罰。」這指示在那裡，但他違背指示去偷竊，犯下罪行。這就是罪。所以指示者在那裡，我們承認。主 Kṛṣṇa，或神，在心中，祂在指示，但你違背。如果你接受指示，你就成為奉獻者。指示已經在那裡；否則這個小偷為什麼晚上偷？指示在那裡：「白天不要去，你會被抓並受懲罰。」「好，我晚上再去，當大家睡著時。」所以指示有兩種——從內心和從代表。神的代表，聖人、靈性導師，在指示：「親愛的孩子，不要這樣做，做這個。」外部指示。內部指示。但他總是違背。經常違背。他怎麼能快樂？

Hayagrīva 他的最終目標是融入他所謂的宇宙自我。

Prabhupāda
那宇宙自我，就像我有自我：「我是妻子的丈夫」，「我是家族的領袖」，「我是國家的總統」——這些是自我。但你不能說「我是整個宇宙的主人」。那是虛假的自我。

Hayagrīva 所以他認為一個人可以通過宇宙，吸收一切，直到最終與無人格的絕對合一。

Prabhupāda
無人格的絕對，當你說絕對，就沒有無人格和人格的區別。否則就不是絕對。如果你有區別說「這是人格，這是無人格」，那就不是絕對。你認為這是絕對嗎？這是矛盾的。

Hayagrīva 嗯，對他來說，神只是宇宙自我，僅此而已……

Prabhupāda
不。你說絕對。一旦說絕對，就有相對。否則絕對是什麼意思？

Hayagrīva 是的。他會說……

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva ……有自我和宇宙自我。

Prabhupāda
那他為什麼區分人格和無人格？在絕對中沒有這種差異。這在《聖典博伽瓦譚》中定義，advaya。這是絕對。Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate。Vadanti tat tattva vidas tattvam yaj jñānam advayam [聖典博伽瓦譚 1.2.11]。這是絕對。Dvayam 意味著相對。那不是相對。所以我們實際在尋找絕對真理。絕對真理以不同方式覺悟。Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate。就像我前幾天給的例子，從遠處看這座山，像雲霧。靠近一點，你會看到它是綠色的，進入山中，你會看到許多種類。一切是一個，但由於我的相對理解，遠或近，絕對以不同方式顯現。絕對是一個。這是絕對。但由於我的位置、質量的位置，我們看到無人格、全在或至尊人格神首。所以實際上祂是至尊人格神首。Brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā。無人格特徵依於祂。就像這座山，從遠處看是無人格，但進入山中，你會看到許多房子、許多人、許多動物。所以因為我從很遠的地方看絕對，它看起來是無人格的。實際上不是。這是我的位置使然。雖然無人格也是絕對。你看到的像模糊的雲，也是這座山或丘陵，但……（旁白：哦，來吧。你感覺有點……）（結束）