Hayagrīva
關於 Sigmund Freud，你與 Śyāmasundara Prabhu 討論過性的層面，但沒有談到神學層面。Freud 寫了兩本關於宗教的主要書籍，《幻象的未來》和《達文西研究：性心理學》。他寫道：「精神分析教導我們父親情結與對神的信仰之間的密切聯繫，顯示個人之神在心理上不過是一個被拔高的父親。年輕人一旦父親的權威崩潰，就會失去宗教信仰。」所以他認為神基本上是小孩需要幫助時產生的父親情結。
Prabhupāda
那個小孩怎麼能放棄父親的概念？Freud 先生又怎麼能放棄這個概念？他不是由父親生下的嗎？
Hayagrīva
他認為……
Prabhupāda
他從天上掉下來嗎？嗯？他有沒有？
Hayagrīva
他認為這是幼稚的。
Prabhupāda
幼稚？那是什麼幼稚？他沒有父親嗎？
Hayagrīva
他有父親，但他相信最終的解放。
Prabhupāda
不，不，最終的問題我們稍後再談。首先，他得思考他有沒有父親，或者他父親的父親不存在，繼續追溯下去。沒有父親，一個人怎麼能存在或誕生？如果他連這個簡單的哲學都不懂，他算什麼哲學家？他有父親，他的父親有父親，這是事實。即使他沒見過已故的祖父，但祖父確實存在。這是事實。如果你繼續追溯，父親的父親的父親，哪裡會到達沒有父親的點？哪個點可以說：「現在這裡沒有父親」？如果你真的到達那個點，說：「這裡有一個人沒有父親」，那就是神。
Hayagrīva
他說：「畢竟，幼稚的命運不就是要被克服嗎？人不能永遠是小孩。」
Prabhupāda
不。他的幼稚定義是什麼？是他自己幼稚，還是他在譴責別人？
Hayagrīva
一個需要……
Prabhupāda
除非你能否認你是由父親生的，否則你就是幼稚。你無法理解沒有父親你怎麼存在。這是什麼論點？任何事都要有理有據，一個神智健全的人。所以我提出簡單的邏輯，誰能反駁？你有父親，你的父親有父親，他的父親有父親，父親的父親的，全都有。這是父親的傳承。你怎麼能否認父親？因此，最終的父親，至高的父親，祂也是父親，但祂是至高父親。這是區別。所以神的父親概念非常實際，在《博伽梵歌》中解釋，ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]。如果他是神智健全的人，怎麼能否認這個？誰能反駁？有沒有人能反駁？
Hayagrīva
嗯，他說：「人的無助感依然存在，伴隨著對父親的渴望和對諸神的信仰。」
Prabhupāda
無助與否……
Hayagrīva
無助。
Prabhupāda
啊。但假設他在哲學思考。他怎麼能避免父親的概念？那是瘋病。這是很簡單的事。父親的父親，他的父親，他的父親……當你追溯到至高父親，那就是神。
Hayagrīva
嗯，他認為神的觀念源於人的無助感，以及諸神……
Prabhupāda
無助已經在那裡，這是事實。這是同樣的邏輯，我們在物質生活中遇到困難。三重痛苦——身體的痛苦、心靈的痛苦、其他生命體帶來的痛苦，以及自然災害。所以怎麼能說生活很順利？那是不可能的。還有老病死。所以無助已經在那裡。但如果一個人非常無賴，他會抱著希望對抗無望，計劃說：「我們將通過這個計劃、那個計劃克服這些困難。」那是不可能的。自然的力量如此強大，無論你想像什麼計劃，都會被一腳踢碎。所以你是無助的，但你如此無恥，儘管每一步都無助，你仍抱著希望試圖用另一個無望的計劃調整。
Hayagrīva
他認為父親之神是幼稚的願望。他說：「這整件事顯然如此幼稚，與現實如此不符，以至於一個態度……」
Prabhupāda
那他的現實是什麼？神的幼稚觀念，但他自己除了是個小孩還有什麼？嗯？他也在計劃什麼。那也是幼稚的。他怎麼比小孩更成熟？他不能給我們一個明確的計劃，讓每個人都充滿希望。
Hayagrīva
嗯，他認為精神分析是答案。
Prabhupāda
那是文字遊戲。精神分析，普通人沒人能理解。如果精神分析有意義，那就是有至高控制者，這是精神分析。我們到處看到控制者，這是自然的。這是精神分析，有至高控制者。為什麼否認這個事實？
Hayagrīva
他說：「如果試圖將宗教定位在人的進化中，它似乎不是持久的成就，而是與文明個體從童年到成熟必須經歷的神經症並行。」
Prabhupāda
顯然他對宗教毫無知識，感到挫敗。他沒概念。他見過許多感性的宗教系統，因此得出這樣的結論。但首先讓他理解什麼是宗教。沒有神的概念，宗教無法存在。根據韋達系統，宗教意味著神給予的命令。但如果一個人沒有神的概念，就無所謂宗教。所以無神的宗教，當然是情感。那不是宗教。所以他研究的不是宗教；因此他對宗教有這麼多疑惑。真正的宗教是有神，這是事實，神的命令就是宗教。所以他不知道神是什麼，怎麼會知道祂給什麼命令？對他來說，一切都不是宗教。
Hayagrīva
常有人說 Freud 試圖壓抑自己內心確實存在的宗教情感。他說：「我無法……」在一封信中他寫道：「我無法擺脫某些懷疑的唯物主義偏見，我會將它們帶入對神秘事物的研究。」他認為宗教是神秘的。
Prabhupāda
神秘？那是什麼？
Hayagrīva
神秘，某種模糊的東西。
Prabhupāda
對愚蠢的人來說，一切都是模糊的。所以他是個愚蠢的人。他不知道神是什麼，怎麼會知道什麼是宗教？我們對宗教的定義是「神給予的命令」。但如果我不知道神是什麼，怎麼能接受祂的命令？這是他的缺陷。
Hayagrīva
在同一封信中他寫道：「我完全無法將人格在死後的存續視為科學的可能性。我認為最好繼續專注於精神分析。」
Prabhupāda
他的精神分析也不足，因為他每天實際看到一個小孩成長為男孩，男孩成長為青年，但身體在改變，靈魂在那裡。如果他沒能力理解這個，他是什麼樣的精神分析學家？小孩的身體結束了，然後他接受另一個身體，男孩的身體。你怎麼能否認？你說它成長了。我說它結束了。有什麼區別？實際上小孩的身體不在了。所以你可以用不同語言說，但當小孩的身體結束，就有男孩的身體。當男孩的身體結束，就有青年的身體。所以身體在改變，但我仍叫我的孩子、我的兒子 John，雖然他換了身體，因為我知道我的兒子，靈魂 John，我叫他 John，他在那裡。所以靈魂在那裡，身體在改變，我們每天都在體驗。所以他什麼樣的精神分析學家，連這個簡單真相都不懂？還說「我無法相信靈魂的永恆」。他的思想多貧乏，還自稱是哲學家。他是什麼樣的哲學家？
Hayagrīva
他寫了一本書《超越快樂原則》，在其中寫道：「所有生命的目標是死亡。」對他來說，死亡是痛苦的終結……
Prabhupāda
但為什麼……
Hayagrīva
……的停止。
Prabhupāda
好吧。那意味著你為什麼怕死？為什麼去看醫生？嗯？當你生病時，你怕死。為什麼去看醫生？如果死亡是終極幸福，那為什麼試圖避免死亡？這是什麼精神分析？（中斷）
Hayagrīva
現在這個理論……Freud 的主要弟子是著名心理學家 Carl Jung。他們爭執過，Freud 曾昏倒，醒來時說：「死亡多甜美。」在《超越快樂原則》中，他寫道：「所有生命物質最普遍的努力是回到無機世界的寧靜。我們都體驗過我們能獲得的最大快樂，即性行為的快樂，與高度激發的刺激瞬間熄滅相關。因此，快樂原則，性行為本身，是最渴望的 nirvāṇa 的前奏，渴望的熄滅，最終是生命功能的熄滅。因此，快樂原則實際上服務於死亡本能。」
Prabhupāda
那麼死了之後哪來的快樂？那是什麼快樂？
Hayagrīva
嗯，有快樂，當快樂被培養、達到頂點……
Prabhupāda
那是石頭的快樂。所以你為什麼……
Hayagrīva
那是無機的。他說回到無機世界的寧靜。
Prabhupāda
是的。所以……
Hayagrīva
變得像……
Prabhupāda
你為什麼要哲學化？乾脆自殺，變成像石頭一樣的死亡。你為什麼要哲學化，費這麼多心思？最好自殺，立即變得安靜，那就是幸福。（笑）你這個無賴，為什麼要麻煩自己，讓別人頭痛？最好的方法是自殺，變成死的，一切快樂都在那裡。就像一些無賴認為自殺能解決所有問題。這是簡單的過程，自殺吧，為什麼要寫這麼多書？如果終極幸福是死亡，立即去做。
Hayagrīva
但物質快樂，他說，服務於死亡本能，但物質快樂不只是帶來更多快樂的渴望嗎？
Prabhupāda
他把死亡當作終極快樂。不是嗎？
Hayagrīva
死亡是快樂的終極目標。
Prabhupāda
那就行了，立即自殺。你為什麼寫這麼多書？自殺，每個人都能做到。
Hayagrīva
性行為後，大多數人只是睡覺，他認為這是某種終極熄滅。
Prabhupāda
那意味著 Freud 是個極不完美的人。他把性看得非常重要，那是狗也享受的東西。像狗的生活、豬的生活，豬有很好的性生活設施。猴子也有很好的性生活設施，他認為這是終極目標，然後睡覺。這就是現狀。如果性生活是這麼大的事，豬有很好的設施。鴿子也有很好的設施。我想鴿子每小時有四次性生活。所以如果這是終極目標，你就變成鴿子吧。向神祈禱：「讓我變成鴿子，變成豬。」你為什麼要當哲學家？我們的哲學不同——不要變成豬。nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。僅為了感官滿足，辛苦工作，那是豬的行為。不是人的行為。人應該修苦行。苦行意味著停止性生活。這是苦行。tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]。我們的哲學與他的不同。實際上我們在受苦。豬有很好的性生活設施。這意味著那是理想生活，吃糞便，隨意性交？它們沒有分別，無論是母親、姐妹還是女兒。這是豬的生活。如果性生活是最終快樂，那麼豬是最大的快樂。它沒有社會義務，沒有分別。但我們的哲學說：「不要做豬，做神智健全的人。」這是他的哲學與我們的哲學的區別。
Hayagrīva
他說：「我們生活中的一切都是偶然，從我們的起源……」
Prabhupāda
看看他多愚蠢。
Hayagrīva
「……通過精子與卵子的相遇，一個偶然，但參與了自然的規律性和命定性，只是缺乏與我們願望和幻象的聯繫。」
Prabhupāda
你是如此愚蠢，連偶然都避免不了。你受制於這麼多偶然。你用你的哲學能做什麼？如果偶然如此突出，（笑）你怎麼用你的哲學調整？停止談哲學，接受偶然並受苦，就這樣。
Hayagrīva
關於性，Freud 探索了幼兒性行為的領域，發現童年早期有明確的性本質。他得出結論，這些童年的性活動是正常現象，最終得出他著名的格言：「在正常的性生活中，不可能有神經症。」
Prabhupāda
這也是他的愚蠢，因為小孩可以被訓練成為 brahmacārī，這樣他對性沒有傾向。這取決於小孩的訓練。不負責任的父母在孩子面前享受性生活，孩子就模仿。我見過。在阿格拉，我見過兩個小孩子。他們懂什麼？女孩躺下，男孩就像見過父母的性行為一樣。他什麼也不知道，但他在模仿。所以模仿、模仿，性生活就顯現，變得突出。同樣，你訓練孩子對性生活沒有感覺，他會成為 brahmacārī。他沒研究過。他見過一些可惡家庭的孩子，所以他們學到這些東西。你教什麼，他們就模仿什麼。所以如果你讓孩子遠離這種性生活社會，他會保持 brahmacārī。有很多例子。這是韋達文明。孩子一到四五歲，就被送到 gurukula，在紀律下他實際上忘記性生活。但如果他年輕時還有點傾向，那是自然的，導師看到他仍有性生活的傾向，就允許他：「去吧，結婚，成為 gṛhastha。」否則，如果他完全控制了性生活，他就成為 sannyāsī、vānaprastha，一輩子如此。就像我的 Guru Mahārāja，他從未結婚。所以他能……這是可以訓練的。為什麼他說孩子是？孩子可以被訓練。即使沒有性，他也可以一生無擾地生活。這可以訓練。是教育的問題。
Hayagrīva
他認為性壓抑會有害，但性昇華往往有益。昇華，他說……
Prabhupāda
昇華是什麼？更多性？（不清楚）性？
Hayagrīva
昇華是，嗯，讓我讀：「來自個人性來源的過度刺激被釋放並用於其他領域，因此從這種危險的傾向中獲得不小的心智能力提升。」換句話說，他不相信完全的性自由，如今天所設想的，但認為与其完全否認性衝動，不如試圖重新引導它，比如在藝術活動、學習或其他活動中。不是否認它。
Prabhupāda
這意味著，簡單來說，轉移他的注意力。
Hayagrīva
是的。
Prabhupāda
這就是 brahmacārī。這是韋達文化推薦的，從生命開始就轉移他的注意力到靈性活動，他會忘記性生活。這是經驗。不僅是受過訓練的孩子，即使是成年人，如果他認真接受主 Krishna 意識，也會忘記性生活。這是可能的。這是訓練的問題。Yamunacārya 的經驗，他說，yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde。他說：「自從我的心智和注意力轉向主 Krishna 意識活動，只要想到性生活，我就吐口水。」這是可能的。只是訓練的問題。如果一個人無限制地沉迷於性生活，會有身體問題。他會陽痿。即使他有性器官，也無法使用。這是大自然懲罰的方式。有很多陽痿的人。所以這是訓練的問題。韋達訓練是從生命開始訓練小孩如何避免性生活。這不能人為做到，但有訓練的過程。通過接受這種訓練，一個人可以一生無性生活。這是可能的。
Hayagrīva
嗯，他認為性衝動不能被壓制。如果你試圖壓制性衝動，它會以神經症、不理想的方式表現出來……
Prabhupāda
不，那是……他的缺陷。他對任何事都不完全了解，還在哲學化。這是缺陷。不僅是他，我發現這些精神揣測者都有這個缺陷。一切皆有可能，但我們的主 Krishna 意識運動與他的想像不同。我們的哲學是，只要一個人有性傾向，他就必須接受物質身體。一旦接受物質身體，他就陷入物質存在的許多痛苦狀況。但有另一種生活，不是物質的，是靈性的。如果一個人被訓練接受靈性生活，就不會再有物質存在的煩惱。他不知道，也無法理解。但確有此事。這可以在韋達文明中找到，不是這種肉食文明。這是不可能的。
Hayagrīva
關於宗教，他說：「大多數宗教的現實價值，我們無法判斷。正如它們無法被證明，也無法被反駁。」
Prabhupāda
首先，他不知道什麼是宗教。這是他的缺陷。我們說宗教意味著神給予的命令。簡單的事。但他沒有神的概念，怎麼能得到神的命令？因此他怎麼能理解什麼是宗教？他有一些虛構宗教的想法，在《聖典博伽瓦譚》中描述為 kaitava，欺騙。欺騙的宗教。那不是宗教。宗教就像法律。法律意味著政府給予的命令。你不能在家裡製造法律。同樣，如果有人在家裡製造法律，說：「我製造了一個法律，你拿去吧」，哪個神智健全的人會接受那個法律？「先生，把你的法律放回口袋。」同樣，這種所謂的宗教系統，不是神給予的，就像非法一樣。它們不是宗教。他的缺陷是他研究的只是非宗教。所以他不滿意。
Hayagrīva
他說：「宇宙之謎只對我們的探究緩慢顯現。對於許多問題，科學至今無法回答，但科學工作是我們了解外部現實的唯一方式。科學不是幻象，但認為我們能從其他地方得到科學無法給我們的東西，那是幻象。」換句話說，宗教是幻象，但答案在於……在科學，科學最終會回答宗教試圖通過……回答的所有問題。
Prabhupāda
不。科學家或哲學家，當他們的知識不完美時，他們給出的任何東西都是不科學的，沒有哲學的基本原則。所以，首先我們要知道知識的目標是什麼，我們在尋找什麼知識。韋檀多。韋達是知識，anta 是終極。除非你到達知識的終極點，你的知識是不完美的，不充分的。終極知識是神。所以如果這些人無法定義神，無法相信神，意味著他們沒有達到知識的終極點。神是事實，但我們對神是什麼沒有清晰的概念。這意味著我們的知識沒有達到對神清晰理解的點。除非一個人能達到那個點，他稱之為知識的一切都是不完美的。神在那裡，這是事實，知識意味著到達那個點。如果一個人沒達到那個點，他的知識是不完美的。所以他怎麼能給我們結論性的東西，如果他有不完美的知識？讓他是哲學家或科學家；如果他有不完美的知識，他的科學知識有什麼價值？他的知識是不完美的。所以我們的政策是不接受不完美的人的知識。我們從完美的人那裡接受知識。主 Krishna 被接受為至尊人格神首，完美的，任何遵循主 Krishna 知識的人也是完美的。所以我們的政策是從完美的人接受知識，不是從揣測者。揣測者沒有完美的知識；因此他們說的一切都是不完美的。或許在某種程度上是完美的，但不是完美知識。
Hayagrīva
他寫道：「決定神自己規定了什麼，以及什麼來自全能議會或最高司法決定的權威，是一項微妙的任務，毫無疑問，最好完全把神排除在外，誠實承認所有文化法律和指令的純粹人類起源。」換句話說，人是法律的制定者……
Prabhupāda
那意味著他對神沒有清晰的概念，因為神需要從某個議會獲得權力。神不從任何人那裡獲得權力。祂是神。這在《聖典博伽瓦譚》中描述，janmādy asya yataḥ anvayād itarataḥ ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ [SB 1.1.1]，至尊、神或絕對真理，祂知道一切。祂詳細知道一切。從哪裡？abhijñaḥ。祂完全覺知。然後可能會問：「祂怎麼獲得這完整知識？從誰那裡得到的？」答案立即是，svarāṭ。svarāṭ 意味著獨立。這是神。如果一個人需要從 Freud 先生那裡獲得知識，他就不是神。如果你找到一個獨立的人，parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī [Cc. Madhya 13.65, purport]，祂自然全然完美。祂無需通過某種過程或某個權威成為完美。這是神。祂自動全然完美。這是神。所以任何試圖成為完美的人，他不是神。在歷史中我們找到主 Krishna 的生活例子。當祂是三個月大的嬰兒，祂能殺死像 Pūtanā 這樣的大巨人。這是自動的。無論祂是嬰兒、青年還是老人，神的力量都在那裡。如今這些所謂的瑜伽士，通過冥想成為神，但一個在母親懷中的三個月嬰兒，祂怎麼成為神？神始終是神。祂無需從任何人學習。這是祂的 svarāṭ，獨立。所以這些人對神沒有概念；因此他們只是揣測，誤導他人。神不是揣測的主題。如果我們想知道神，就必須從神自己或知道祂的人那裡知道。這是《博伽梵歌》的指引：tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]。tattva-darśinaḥ，一個以事實了解神的人，就像你親眼見到並相信。同樣，一個親眼見過神的人，你必須從他那裡得到關於神的教導。就像 Arjuna。Arjuna 與神交談。所以如果你要理解神，就要理解 Arjuna 如何從神那裡接受教導，理解了什麼。所以 Arjuna 說，paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam [Bg. 10.12]。所以我們要從 Arjuna 那裡學習，而不是從對神毫無知識的 Freud 先生那裡。這是方法。
Hayagrīva
關於早期宗教訓練，他寫道：「只要一個人的早年受到宗教思想的壓抑，以及從中衍生的知識，以及性的壓抑影響，我們就無法真正說他，」即人，「實際上是什麼樣子。」所以他認為早期宗教教育實際上扭曲了人的發展，你無法知道人真正的樣子，如果你教育他相信超然的存在。
Prabhupāda
這是事實。如果一個小孩被教導有至高存在控制整個宇宙情況，這有什麼錯？他應該學習。
Hayagrīva
但 Freud 認為這抑制了人的自然發展，你無法知道人自然是什麼樣子，只要你灌輸他這些宗教觀念。
Prabhupāda
那你為什麼送你的兒子去學校接受教育？
Hayagrīva
嗯，他認為……
Prabhupāda
自然……
Hayagrīva
必須有某種教育。
Prabhupāda
對。這是最重要的教育。
Hayagrīva
因此，他們現在在學校遵循這種思路，因為他們已經取消了宗教教育……
Prabhupāda
這是人類生活中最重要的教育——了解神。這是唯一的事業，因為在其他生命，動物生命，貓狗的生活，他們無法理解。但在人的生命形式中，有這種可能性；因此這是首要的教育。動物無法思考神，但在人類社會，為什麼有宗教？不在動物社會。了解神，這是文明的人類文明形式。
Hayagrīva
他與馬克思一致，認為宗教是一種麻醉劑。他說：「信徒……」即相信神的人……
Prabhupāda
首先，這些人不知道什麼是宗教。這是他們的失敗。他們的缺陷，無論是馬克思、Freud 還是許多所謂的哲學家，他們不知道什麼是宗教。他們必須學習什麼是宗教。不了解宗教，他們為什麼談論宗教和神？他們對此毫無知識。
Hayagrīva
他說：「信徒不會讓他的信仰被奪走，無論是通過論證還是禁制，即使對某些人成功了，這也是殞地的事。」
Prabhupāda
不。任何人工的教導，都是殞地。所以 Freud 先生也在做這種事。他人工地強調性和死亡等等，但那不是生活。真正的生活是理解簡單的真相。就像……誰反對父親概念？那個 John 先生之類的？
Hari-śauri Freud。
Hayagrīva
Freud。
Prabhupāda
父親。所以他怎麼能避免父親概念？如果你誤導人們說沒有父親概念，那不是教育；那是誤導。父親在那裡，每個人都知道這個簡單哲學。如果他誤導他們，那不是哲學家，那是殞地。他對人類簡單的理解犯下殞地。
Hayagrīva
他說：「我不同意你認為人普遍無法沒有宗教幻象的安慰，認為沒有它他無法忍受生活的麻煩、現實的殞地。」
Prabhupāda
人不能沒有教育。沒有教育，人仍是動物。因此在人類社會有學校、大學、機構、老師——不在動物社會。所以原則是，人應該學習或受教育。你不能否認人的生活不應該像貓狗，只是吃、睡、交配和死亡。那不是人的生活。人的生活是進展知識和教育。如我所述，終極知識：了解神。如果他所謂的受教育，卻對神毫無了解，那他的教育是不完美的。你可以否認神的存在，但神的概念在人類社會中存在。有些人接受，有些人不接受——那是另一回事——但神的概念，整個文明世界，都有某種宗教。無論你成為基督徒、佛教徒、印度教徒還是穆斯林，宗教意味著培養知識以了解神。了解神是終極知識。這就是韋檀多。韋達是知識，終極知識：韋檀多。所以終極知識是什麼？這是韋檀多教育的開始。那終極知識是什麼？athāto brahma jijñāsā。韋檀多以這個詞開始：「現在這人的生命形式是為了獲得終極知識。」athāto brahma。brahma 意味著終極。所以，絕對。現在是時候理解了。對於性的理解，狗也知道。你不需要給牠教育。所以沒人被教育……現在他們當然採用了，但有句孟加拉諺語：「如何哭泣和如何享受性，不需要任何教育。」當你痛苦時，你自動哭泣。當有性衝動時，你自動享受。不需要 Freud 先生。沒有任何教育者的幫助，每個人都知道——貓、狗、動物、人類——每個人都知道如何享受性生活。不需要教育。
所以韋檀多說，這種教育在動物界也有，性哲學。沒什麼哲學問題，它已經在那裡；任何人都能享受。現在，athāto brahma-jijñāsā，現在這人的生命是為了探究絕對真理，Brahman，因為這是終極知識。這種終極知識可以由人獲得，不是貓狗。所以如果一個哲學家，對神毫無知識，對神有疑惑的知識，他是不完美的，他甚至不是人。他是貓狗。（中斷）神意味著至高控制者。所以我們看到的一切都被控制。政府是控制者，但必須有至高控制者。這是事實。現在，如果你想清楚知道，就去受教育。這是韋檀多。這是非常合理的說法，「Brahman、神是什麼？」立即回答是，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。神意味著，絕對真理意味著，Brahman 意味著一切從祂發出。我們看到一切都在發出。就像我們看到樹木從大地發出，通過吃水果、花朵、穀物，動物、人類，也在發出。所以最終原因是這大地。我們在發出。我們可以說：「我從我母親發出。」所以如果母親不吃，她的的身體怎麼能繼續，怎麼能在子宮內再給另一個身體？所以最終我們可以看到，大地或水是一切的發出之源。然後我們可以探究水從哪裡來，大地從哪裡來，空氣從哪裡來，火從哪裡來。這是哲學。然後最終當我們到達至高發出點，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]：「這裡是那個人，這是一切的源頭。」所以我們必須知道。僅在中間掙扎理解，沒有完美知識，有什麼價值？這種哲學和知識沒有價值。你必須到達終極目標，一切的終極源頭。「偶然」「或許」，那不是知識。明確的知識。就像在《博伽梵歌》中你會學到，主 Krishna 說，ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ [Bg. 10.8]。為什麼一個人應該成為主 Krishna 的奉獻者？當他完全理解「這裡是終極源頭。」ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate。所以當你獲得這種知識，這種 jñāna，知識怎麼來？通過多次多次生命的探究。然後，bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]，這樣探究、探究、探究，經過多次多次誕生，當他真正完全覺悟「這裡是源頭」，他說，vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]：「哦，這裡是……，Vasudeva 是一切。」sa mahātmā su-durlabhaḥ。然後他開始他的 bhajana。mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso [Bg. 9.13]。這是生活。僅僅揣測，得出明確知識，「或許」「也許」，這有什麼價值？那是幼稚的。他說給他神的別人幼稚，但他自己是小孩。他不能給我們任何明確知識。「偶然」「或許」「也許」。這種知識有什麼價值？
Hayagrīva
Freud 的……這是 Freud 對這一點的最終結論：「確實，沒有宗教，人會發現自己處於困難的境地。他將不得不承認自己的完全無助和在宇宙運作中的微不足道角色。他將不得不承認他不再是創造的中心，不再是仁慈天意的溫柔照顧對象。他將處於與離開溫暖舒適家庭的孩子相同的位置。但畢竟，幼稚的命運不就是要被克服嗎？人不能永遠是小孩。他必須最終冒險進入敵對的世界。這可以稱為現實的教育。我需要告訴你這是我書的唯一目的，提醒人們這種進展的必要性嗎？」
Prabhupāda
是的。
Hayagrīva
現實的進展。
Prabhupāda
現實是好的建議。但不幸的是，誰在利用他的建議？因為我們在這裡呈現《博伽梵歌》，宗教的真實觀點，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。但這些哲學家如此誤導世界，現在很難說服他們這裡是神在說話，這是宗教。他們提供了這種服務。他們原本單純接受神的話語，現在變得過分聰明。他們認為性是神，這就是現狀。所以要扭轉這種心態需要時間，但任何接受《博伽梵歌》、神的話語以及神定義的生活方式和方法的人，如果有人接受，他會快樂。這是事實。
Hayagrīva
基督說：「除非他成為小孩，他無法進入神的國度。」
Prabhupāda
小孩。
Hayagrīva
除非你像小孩，你無法進入神的國度。
Prabhupāda
是的，是的。
Hayagrīva
而 Freud 說你必須長大。
Prabhupāda
他是個瘋子。就是這樣。所有這些無賴哲學家，或多或少都是瘋子。一個不知道神是什麼的人，他的知識有什麼價值？我們的知識標準是一個知道神的人。只要你沒到達那個點，你的知識是無用的。只是誤導。那不是知識。事實是有至高控制者。現在如果有人教育至高控制者如何工作，祂如何是至高的，這是真正的教育。你無法理解至高如何工作，你只是否認至高，那不是知識。至高在那裡，因為你被控制。你怎麼能避免控制？你怎麼能說沒有至高控制者？你制定計劃，它受挫。有至高控制者。你安排在這裡快樂生活；第二天你死了。所以你在控制之下。怎麼能否認？所以有至高控制者。現在，知識意味著：「那是誰？祂如何控制？」不是否認，「葡萄是酸的。」跳、跳、跳、跳，當他夠不到葡萄，說：「哦，不需要，它是酸的。」他們的立場就像這樣。他們無法理解……神在那裡，這是事實——至高控制者。但他們無法解釋，也無法理解。這是豺狼的掙扎。豺狼跳、跳、跳，當他夠不到葡萄，說：「為什麼（不清楚）？它是酸的。」他們的結論是這樣。他們無法理解神是什麼，祂如何行動，什麼是宗教，他們否認：「不需要宗教，不需要神。」豺狼掙扎，僅此而已。豺狼掙扎不是哲學。（完）