洛杉磯，1970年5月15日，至尊奧義書，曼陀羅 10

Prabhupāda：（與 奉獻者 一起唱誦前十曼陀羅） 這個曼陀羅非常重要。 anyad evāhur vidyayā anyad āhur avidyayā iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nas tad vicacakṣire [Īśo 10]

這裡有一個詞，iti śuśruma。Śuśruma 的意思是「聽到」。字面意思是「我們聽說」。在 韋達 師徒傳承中，從來不會說「這是我體驗到的」。這是理解 韋達 的秘訣。沒有一個學生會……就像現在人們忙於研究月球上有什麼。這是物質的方式，試圖通過自己的體驗來理解事物。Pratyakṣa，直接的、實驗性的知識。而 韋達 的理解方式不同，它是 śruti。Śruti 意味著從權威來源聽聞。這才是真正的知識。就像我多次舉過的例子，如果你想通過實驗來認識你的父親，可能嗎？不可能。那怎麼知道你的父親是誰？從權威來源——你的母親那裡聽聞。就是這麼簡單。同樣的，那些超越我們實驗知識的事物，你不應該試圖用不完美的感官去理解。那是不可能的。如果你連物質的父親都無法通過實驗知道，怎麼能通過實驗知道至高無上的父親？最初的父親……父親的父親，父親的父親，一直追溯上去，最原始的父親是 主 Krishna。所以，如果你連下一代的物質父親都無法通過實驗知道，你怎麼能通過實驗知道神，或者 主 Krishna？誰能回答這個問題？

所以人們在尋找神是什麼。找啊找啊找，最後失敗了。他們說：「哦，沒有神。我是神。」就這樣結束了。你看？這是不可能的。這裡說，iti śuśruma。這就是 韋達 知識。聽聞，śuśruma。從哪裡聽聞？從雜貨店老闆那裡？不。Dhīrāṇāṁ śuśruma。Iti śuśruma dhīrāṇām。Dhīrāṇām 是什麼？從穩重的人那裡聽聞。不是那些狂熱分子，而是穩重的人，dhīra。Dhīra 是指那些感官不受物質影響而動搖的人，或者說是 svāmī 或 gosvāmī。他被稱為 dhīra。有不同種類的動搖。第一個動搖的因素是心，另一個是舌頭，還有我們的言語能力。Vāco-vega krodha-vega。另一個動搖是當我們生氣時。當我們生氣時，我們會忘記一切，因為動搖而做出愚蠢的事。當我們在憤怒中說話時，會說出許多荒唐的話。Vāco-vegaṁ krodha-vegaṁ manasa-vegaṁ jihvā-vegam。Jihvā-vegam，舌頭的動搖。你沒看到嗎？為了舌頭的動搖，有那麼多廣告：「這裡有這種酒，這裡有雞肉，這裡有牛肉。」這是為了什麼？為了滿足舌頭的動搖。難道沒有牛肉、雞肉、酒，我們就活不下去了嗎？這是事實嗎？不是事實。為了生存，我們有那麼多美好的東西。 主 Krishna 已經給予了——īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]——給人類的。你可以吃穀物、水果、美味的東西、牛奶。牛奶的產量非常大。產奶的牛不是為了自己，而是為了人類。Tena tyaktena bhuñjīthā。這是分配。 主 Krishna 或神的分配是：「你，牛先生或牛太太，雖然你產奶，但你不能喝。這是給人類的。更高級的動物。不是說你喝了奶能做什麼？」沒有動物……當然，在幼年階段，每個動物都喝母乳，這是自然的。但就牛奶而言，它是專門為人類準備的。所以 tena tyaktena bhuñjīthā。 主 Krishna 或神所指定的，你就接受。但我們的舌頭卻在動搖。為什麼我要滿足於只吃穀物、牛奶、蔬菜和水果？讓我維持數百個屠宰場，殺死這些動物。喝了它們的奶後，雖然它們成了我的母親，為了我舌頭的動搖，就讓它們被殺。你看？

所以這不是……你不必從這些胡說八道的人那裡聽聞，你要從 dhīrāṇām，那些控制了自己感官的人那裡聽聞。這就是 gosvāmī 或 svāmī。控制六種東西：控制心、控制舌頭、控制憤怒、控制言語、控制生殖器、控制肚子。六種動搖因素：心、舌頭、肚子、生殖器、言語……所以一個能控制這六種東西的人，他被稱為 dhīrāṇām。Dhīra。Hara eva (?) dhīra。就像在 Kumāra-sambhava 中。這是一首由偉大詩人 Kālidāsa 創作的詩，名叫 Kumāra-sambhava。這是我們中級 I.A. 班的指定課本，Kumāra-sambhava。Kumāra-sambhava 的事實是，當 Pārvatī 在 Dakṣa-yajña 中自殺後，Lord Śiva 非常憤怒，離開了這個世界。這是 Dakṣa-yajña 的故事，你可能在 聖典博伽瓦譚 中聽過。所以他專注於冥想，完全赤裸。而當時，魔鬼與半神人在爭戰，他們需要一個優秀的將軍。於是得出結論，若能用 Lord Śiva 的精液生一個兒子，就能帶領這場魔鬼與半神人的大戰。所以 Lord Śiva 在冥想中完全赤裸。Pārvatī 被派去崇拜 Śiva-liṅga，試圖激起他的性欲。但他沒有被動搖，仍然保持沉默。所以 Kālidāsa 提到這個例子：「這就是 dhīra。」Dhīra。他赤裸著，一個年輕女孩在崇拜他的生殖器，觸摸它，但他仍然不動搖。這就是 dhīra 的例子。Dhīra 意味著即使有動搖的原因，他也不會被動搖。儘管有動搖的因素存在……就像有非常美味的食物，我的舌頭也不應動搖。有非常漂亮的女孩或男孩，我也不應在性方面動搖。這樣，當你能控制這六種動搖因素，你就成為 dhīra。Dhīra。不是說 Lord Śiva 沒有性能力，但他是一個 dhīra。這就是例子。就像 主 Krishna 與許多女孩共舞，但沒有性欲。這就是 dhīra。

所以你要從這樣的人，dhīra，那裡聽聞。這裡說，iti śuśruma dhīrāṇāṁ。Dhīrāṇām。這樣你的知識才會完美。如果你從 adhīrāṇām，那些不受控制的人那裡聽聞，那是無用的知識。但在至尊奧義書的 韋達 版本中說，iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nas tad vicacakṣire。學生接近靈性導師，說：「我們聽說是這樣的，請您解釋。」所以老師或靈性導師不是在發明什麼新東西。還是同樣的老東西。就像 博伽梵歌， 主 Krishna 向 Arjuna 再次解釋這古老的東西。所以我們不需要研究什麼。一切都在那裡。我們只需要從一個 dhīra，一個不受六種動搖因素影響的人那裡聽聞。這就是 韋達 知識的過程。

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti (te jñānaṁ) jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]

所以永遠記住，我們必須從一個 dhīra，一個控制了六種動搖因素的人那裡學習。

謝謝大家。（結束）