Santoṣa：
親愛的國王，醫生開給病人的純淨、無污染的食物非常適合病人食用。 如果病人持續吃這種食物，疾病的感染就碰不到他。 雖然他還帶著病，但會漸漸走向痊癒的道路。 同樣地，如果一個人遵守初步知識的規律原則，他就會逐步走向從物質污染中解脫。
Prabhupāda：
nāśnataḥ pathyam evānnaṁ vyādhayo 'bhibhavanti hi evaṁ niyamakṛd rājan śanaiḥ kṣemāya kalpate [SB 6.1.12]
Parīkṣit Mahārāja 曾經說 prāyaścittam atho 'pārtham [SB 6.1.10]， 他直接否決了這種贖罪的方式：「我犯了錯，然後……」 就像在你們國家，很常見： 開車稍微犯一點小錯，就收到罰單。 你去警察那裡繳錢罰款。 但你應該小心，不要再犯、不要再收到罰單。 可是 Parīkṣit Mahārāja 譴責的是： 我們可以犯一次、兩次錯，但這是什麼？ 我一直犯錯，警察一直開罰單，我一直繳錢， 然後又再犯同樣的錯，一次又一次？ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]——嚼過再嚼。 最好還是小心一點。
這裡建議的是：aśnataḥ pathyam eva annam。 Pathyam 就是適合你健康的食物。 你應該吃這種食物。 如果你不吃，你就會生病。 吃東西是維持身體的基本需求，不能避免。 但如果你什麼都吃、想吃什麼就吃什麼， 你就無法保持健康。 這個例子告訴我們： 如果我們不小心生活，就會受到懲罰。 可是人們根本不在乎懲罰。 「哦，以後再說吧。現在先享受。」 這就是現在的情形。
現代文明就是這樣： 他們根本不在乎來生、在乎地獄般的處境。 他們不相信。 他們覺得這樣很輕鬆： 「如果我相信有來生、相信會因為罪惡受苦， 那生活就變得很辛苦、很浪費。 不如不相信有來生，然後想做什麼就做什麼。」 這就是現代文明。 但這是非常不負責任的生活。 因為從經典、也從實際經驗我們知道： 如果一個男孩不上學、不接受教育， 他的未來就很黑暗。 男孩一定會變成青年。 如果一個男孩說：「不，我不要變成青年，我要一直當小孩，整天玩，不上學、不讀書……」 這不是事實。 事實是 tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]—— Krishna 說，我們也親身經驗到。
所以我們一定要很小心來生的事。 這才是人類生命。 貓狗想不到來生。 牠們也做不到，因為自然在保護牠們。 但當一個人成為人類，這個靈魂就必須負責任： 「我在做什麼？」 我們其實是有責任的。 所以對來生，我們必須負責。 yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]。 這是生命的十字路口。 你願意，就可以去更高的星系、去祖先的世界， 也可以墮落到地獄世界，或者回到 Krishna 那裡。 這些資訊我們都從經典得到。 所以人類生命的意思就是負責任的生活， 不是像貓狗一樣放縱，「我想怎麼做就怎麼做」。 這不好。
在另一處，Ṛṣabhadeva 也說過（我們重複過好幾次）： na sādhu manye yata ātmano 'yam kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]。 這個世界一直以來都是這樣。 只要物質世界存在，靈魂就像瘋子一樣追求感官享樂。 這就是現況。 nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]—— 他們像瘋子一樣不負責任地做各種罪惡活動。 為了什麼？ yad indriya-prītaye——只是為了感官滿足。 Ṛṣabhadeva 說：na sādhu manye，「這不好。」 「為什麼不好？我正在享受人生啊。」 不，你不是在享受。 因為你有這副物質身體，根本沒有真正享樂。 這只是受苦。 你卻以為這是享樂。 這就是幻覺，這就是 māyā。 你把不是的東西當成是。
每個人都應該小心： 「我有了這副物質身體，這就是疾病。 為什麼我要得到物質身體？」 他們不知道。 從《博伽梵歌》我們明白：na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]—— 身體毀滅，我們並沒有結束。 我們是永恒的。 這叫 brahma-jñāna。 除非一個人有 brahma-jñāna，知道「我不是這副身體」， ahaṁ brahmāsmi，「我是靈魂，是 brahman」， 否則人們就會繼續做所有不負責任的事。 因為他不知道。 所以作為人類，我們應該明白這個知識： 只要我們得到物質身體，這就是我的疾病。 疾病就是受苦。 沒有人會說：「我生病了，好開心。」 沒有人這樣說。 疾病就是受苦。 經典說——我也親身經驗到——我是永恒的。 我每一刻都在換身體。 我是永恒的。 為什麼我被丟進這種生了又死、死了又生的重複狀況？ 這才是智慧。 除非到達這種智慧，否則不算人類。 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。
這種錯誤一直存在。 這裡給的例子是： 如果你遵守規律原則，你就不會再受這種疾病的苦。 這種疾病就是物質世界。 bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]—— 我們接受一種身體，掙扎求存，受盡苦難， 然後又得到另一種身體，又開始新一章的苦難。 現代教育完全缺乏這種知識。 他們卻非常驕傲，認為自己知識先進。 什麼叫知識先進？ 你要治好你的疾病。 整個韋達文明就是教導怎麼治癒生死的重複疾病。 他們卻不知道。 所有的苦行、所有的嚴苛修行…… 下一詩節會繼續解釋。 為什麼需要？ 就是為了治好這個疾病——生死的重複。 他們沒有這個知識。
所以這裡推薦： adhayo vyādhayaḥ——有三種苦難： adhyātmika（自身的）、adhibhautika（他人的）、adhidaivika（天災的）。 只要你得到物質身體，就一定會受苦。 所以如果你想停止這種苦難，就必須過規律的生活。 下一詩節推薦的規律生活是：
tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca tyāgena satya-śaucābhyāṁ yamena niyamena vā [SB 6.1.13]
這些是人類規定的職責。 什麼是規定的職責？ 第一個就是 tapasā——必須執行苦行。 這就是人類生命。 到處都這樣推薦。 Ṛṣabhadeva 也說過： tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva [SB 5.5.1]—— 「孩子們，不要像貓狗、豬一樣生活。」 他勸告： nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。 「如果我不辛苦工作，怎麼滿足我的感官？ 晚上要喝毒品、要女人、要去俱樂部…… 如果我不努力，怎麼享受？」 Ṛṣabhadeva 說：這種享樂豬也會。 這不是高級的感官滿足。 viḍ-bhujām——吃糞的動物。 牠們也吃糞、也毫無差別地交配、連母親姊妹都不在乎。 這種感官滿足文明在狗和豬之間存在， 但人類生命不是為了這個。 人類生命是為了 tapasya、苦行， 這樣才能停止生死的重複，回到永恒的生命，享受充滿知識與喜樂的永恒生活。 這才是生命目標。 不是「無所謂」。
教育是這樣：一個大學生，如果被告知 「如果你不負責任生活，下輩子可能變成狗」， 他們會說：「變成狗有什麼不好？」（眾人笑） 這就是教育的結果。 他根本不在乎。 他想：「如果我變成狗，就可以在街上毫無限制地過性生活。」 這就是他們認為的進步。 「現在有規矩限制，將來如果無限制地在街上過性生活……」 他們正在逐步走向這個方向。
這就是現況。 他們不相信來生，更別說貓狗的生活了。 「無所謂。」 一切都很黑暗。 所以除非接受 Krishna意識 運動， 人類文明就完了。 這不是人類文明。 人類文明是負責任的生活。 我們上學、讀大學，就是為了成為負責任的人。 這種責任應該是：「怎麼停止生死的重複。」 很多地方都這樣建議。 這是人類生命的唯一目標。 punar-janma-jayāya。
我講過很多次：當 Viśvāmitra Muni 去找 Daśaratha Mahārāja， 要帶 Rāmacandra 和 Lakṣmaṇa 去森林殺羅剎…… Viśvāmitra Muni 是婆羅門，他本來自己就能殺那個羅剎， 但因為他是婆羅門，不能殺人。 婆羅門必須非暴力。 所以他去找剎帝利 Daśaratha Mahārāja。 這是剎帝利的職責。 kṣat——傷害，tra——拯救。 剎帝利的責任就是：有人在傷害別人， 政府、剎帝利要立刻懲罰他，必要時立刻殺死他。 這是剎帝利的職責。 有一個羅剎嚴重擾亂森林裡的聖賢。 他們來找 Daśaratha Mahārāja 求助。 kṣatraṁ dvijatvaṁ ca parasparārtham—— 「親愛的 Daśaratha 王，我來找你幫忙。 我們正在進行擾亂。」 就像我們遇到擾亂會去找政府、警察求助， 這是政府的職責、剎帝利的職責。 「我們在為全人類進行祭祀、苦行，現在被打擾了，請救我們。」 kṣatraṁ dvijatvaṁ ca parasparārtham——相互幫助。 婆羅門給剎帝利、政府建議， 政府按照好的建議治理國家。 這樣社會才能和平。 所以才有 varṇāśrama 制度。 cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ [Bg. 4.13]—— Krishna 說：「我創造這個四種階級、四種階段的制度， 是為了整個人類社會的利益，雖然我自己不屬於任何 varṇa 或 āśrama。」 Krishna 沒有必要，但為了讓人類社會和平、 在靈性知識上進步，就需要這個 varṇāśrama。 所以我有時候很想開辦 varṇāśrama 大學。 我們 Krishna意識 運動跟 varṇāśrama 沒有直接關係， 但我們希望看到整個人類社會和平。 這是我們的使命。 sarve sukhino bhavantu。 這是至尊人格神首的願望。 作為至尊人格神首的僕人，也應該希望如何讓整個人類社會幸福。 Vaiṣṇava 不只關心自己。 自己的利益已經完成了——只要皈依 Krishna 的蓮花足，一切就完成了。 他沒有其他欲望。 Krishna 會保護他。 kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]。 但他們會代表 Krishna 在人類社會工作， 讓大家幸福、和平、在靈性上進步。 這是 Vaiṣṇava 的職責。 否則 Vaiṣṇava 沒有什麼好求的。 Krishna 知道怎麼幫助他、保護他。 他沒有憂慮。 他唯一的憂慮是： śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]。 Vaiṣṇava 憂慮這些完全忘記與 Krishna 關係的笨蛋， 為了五十年的物質快樂大費周章， 卻不為永恒生命做任何安排。 「我要在這裡當美國人或印度人活五十年、六十年， 給我做華麗的安排、防衛什麼的……」 就算你防衛，你也最多活一百歲， 但你是永恒的。 你為永恒生命做了什麼？ 這就是文明的錯誤。 你最多當美國人或印度人一百年， 但你不是只活一百年，你是永恒的。 你為永恒生命做了什麼？ 這是我們的問題。 但他們不相信永恒生命。 「我們不相信來生。」 你信不信都一樣。 如果一個年輕人說：「我不會變老。」 他信不信，他都會變老。 如果有人說：「我不相信死亡。」 信不信，你都會死。 這是自然的法則。 我們怎麼逃得過？
這才是智慧。 所以我們應該過非常規律的生活。 就像韋達文明…… 當 Viśvāmitra 去找 Daśaratha Mahārāja 求助時， Daśaratha 問…… 就像我們去找朋友，會問：「你家人、孩子都好嗎？」 因為他們有家庭。 但這裡是一位聖人。 所以應該問什麼？ aihiṣṭhaṁ yat tam punar-janma-jayāya—— 「親愛的 Viśvāmitra Muni，婆羅門，我知道你們都在努力擺脫生死的重複。」 他為什麼去森林？ 去森林執行苦行，為了讓下一生不是物質的，而是靈性的。 這是生命目標。 整個人類努力、文明，都應該以怎麼停止生死的重複為目標。 這才是科學。 aihiṣṭhaṁ yat tam punar-janma-jayāya。 他問這位婆羅門、偉大聖賢： 「你這麼辛苦，住在森林、冥想、遵守各種規律，為什麼？」 punar-janma-jayāya——「為了停止下一次出生。」 佛教哲學也追求 punar-janma-jayāya， 他們認為沒有來生，只是用另一種方式結束這個物質狀態， 這是他們的涅槃理論。 因為佛陀的教導是針對不很聰明、無神論的人。 所以他們也想 punar-janma-jayāya。 基督教的主 Christ 也說：「來到神的國度」， 不是在這裡一再重複出生。 這是所有宗教系統的原則。 punar-janma-jayāya。 這不是只給印度教、伊斯蘭教、基督教。 每一個人都應該盡力避免得到另一副物質身體。 這是文明的基本原則。 但這只有在遵守規律生活時才可能做到。
就像我們每天看到那個「悔改罪人」的標語。（笑） 一個人必須對自己的罪惡活動感到悔悟。 他必須知道什麼是罪惡活動。 除了其他經典，在基督教經典裡也說： 「不可殺生」「不可貪婪」「不可做這個」。 這些是罪惡活動。 否則為什麼要禁止？
人們卻在忽略。 任何宗教系統都一樣， 都禁止：「不要過罪惡生活，否則會受苦。」 但人們創造了一種文明： 「沒有來生，你可以不負責任、想怎麼做就怎麼做，享受人生， 就算變成狗也無所謂，有什麼不好？」 這種文明如果繼續，人類就無法維持。 如果你想維持人類身份，就必須過規律的生活。 如果不想，願意當貓狗，那是另一回事。 但如果你想維持人類身份，就必須遵守規律原則。 這就是我們在教導的。 我們的 Krishna意識 運動教導規律生活， 為了來生的靈性生命，回歸家鄉、回歸神首。 這是我們的使命。
規律生活就是…… 如果我們過罪惡、不負責任的生活，就會得到另一副物質身體。 這就是建議。 na sādhu manye yata ātmono 'yam asann api kleśada。 只要得到另一副物質身體，就是受苦。 所以請試著體會這些。 punar-janma-jayāya—— 整個目標就是怎麼征服再次物質化。 這才是智慧。
所以 Śukadeva Gosvāmī 推薦： 這種規律生活要這樣進行：首先是 tapasya。 Tapasya 意思是自願受苦。 這就叫 tapasya。 自願受苦是什麼？ 先看看我們的享樂是什麼。 享樂就是：大吃大喝、睡三十個小時、 毫無差別地過性生活、完全不考慮防衛。 這就是物質享樂。 現在，tapasya 就是否定這些。 吃到維持身體所需就夠——這是 tapasya， 不是大吃大喝。 tapasya 實際上接近不吃。 Raghunātha dāsa Gosvāmī 是富家子弟， 他給我們示範什麼是 tapasya。 他漸漸減少飲食，隔天只吃一點奶油。 這就是 Raghunātha dāsa Gosvāmī。 他一天洗三次澡、頂禮一百次。 sāṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ。 去過 Rādhā-kuṇḍa 的人看過他的極端苦行。 他本來是富豪之子，那時他父親一年收入十二萬盧比。 他離開舒適的家，加入 Caitanya Mahāprabhu， 示範了什麼是 tapasya。
所以 tapasya 大致意思是： 減少吃、睡、交配、防衛。 這就叫 tapasya，自願接受。 假設我習慣大吃大喝，要執行 tapasya， 就得減少到幾乎不吃。 雖然不可能完全不吃，但會造成一些痛苦。 我要接受這個痛苦，這就叫 tapasya。 我習慣睡很多小時，就要減少睡眠。 yuktāhāra-vihāraś ca。 我們不說「不要睡」，而是「盡量減少睡眠、減少飲食」。 這就叫 tapasya。 還有 brahmacaryeṇa——完全停止性生活。 完全停止吃或性生活是不可能的， 但要規律化。 這就是 tapasya：吃、睡、交配、防衛都控制在必要程度。 目標是要讓它趨近於零。 這就叫 tapasya。 tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]。 brahmacarya 是嚴格的。 brahmacarya 意思是： 連看漂亮女人「哇，好美」都不行，這也是性，微妙的性。 聊天「嘶嘶嘶嘶」，這也是微妙的性。 這些都要避免。 性有八種微妙形式。 這就叫 brahmacarya。 按照韋達經典，如果一個男人只跟一個女人生活， 他們也算 brahmacārī。 不是很多。 如果不能完全放棄性生活，就滿足於一男一女。 這也算 tapasya，也算 brahmacārī。 但不是這裡跳一下、那裡跳一下，像猴子一樣。（笑） 這是訓練。
按照韋達文明， 韋達文明是自然的生活。 不是人工的、也不是不負責任的生活。 韋達意思是充滿知識的生活。 這就叫韋達文明。 在韋達文明中，如果一個女人沒有孩子， 她可以再婚。 否則她會成為孩子的敵人。 這是實際的。 如果女人有了孩子還再婚， 就是自願成為孩子的敵人。 所以 Cāṇakya Paṇḍita 說： mātā śatru dvi cārinī。 ṛna-kartā pitā śatrur mātā śatrur dvicārinī rūpavatī bhāryā śatruḥ putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ
他的道德教誨。 śatruḥ 意思是敵人。 現在家庭裡誰是敵人？ 外面的敵人還好，那是自然的。 但如果家裡住著敵人，就很難過。 誰是敵人？ 他說： ṛna-kartā pitā śatruḥ——如果父親欠很多債，他就是敵人。 因為別人會批評：「你父親借那麼多錢，為什麼不還？」 所以他是敵人。 mātā śatrur dvicārinī——如果母親在孩子面前再婚，她就是敵人。 rūpavatī bhāryā śatruḥ——如果妻子太漂亮，她也是敵人。（笑） 因為很多人想搶走她，你會一直擔心。 putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ——如果兒子是笨蛋，他也是敵人。（結束）