1957年2月16日，於 Bharatiya Vidya Bhavan 舉行了一場會議，討論「世界出了什麼問題？」的議題。來自不同領域的傑出人士發表了意見，但幾乎無人能明確指出困擾全球局勢的真正問題所在。

這種生活中感受到的壓迫感，是進步的良好徵兆。它激發我們探究：究竟是什麼問題讓世界如此紛擾？這種麻煩並非新鮮事，而是生命中永恆的挑戰，隨時隨地以不同形式呈現。麻煩種類繁多，與我們的身心有關，與其他生命實體的相處有關，也與自然現象有關。

當前政治領袖在 Kashmir 事務上的棘手問題，是與其他友好國家關係中的麻煩。 Kashmir 不僅現在是 India 的一部分，自古以來便是如此。然而， Kashmir 問題的出現似乎是必然的，因為世界被創造得總會有些麻煩，無論是身體上的、與其他生命的互動，還是自然現象的影響。

這些麻煩就像森林大火。沒有人刻意引發，森林中的火災卻無端發生。森林裡的生物無人希望這樣的火災，但它仍不請自來。火災讓森林中的生命陷入困境，有時甚至導致大多數生物在這場浩劫中喪生。森林或山頂沒有消防隊，也無法靠人力撲滅火焰。大火依自然法則而生，也依自然法則而滅，例如森林中降下滂沱大雨。這是自然法則，如此嚴苛而無情，無論人類頭腦多麼強大，都無法解決這些自然法則的問題。

一個真正發展出人類意識細膩品質的智者，能明白每一條法則都源自某個智慧的頭腦，每條法則背後都有立法者。而所有自然法則的背後，有至高的立法者——絕對人格神。 《博伽梵歌》 告訴我們，自然法則如此嚴格，無人能超越。但凡是皈依至高主的人，都能超越這些法則。

國王是立法者，若他願意，可憑「國王的恩典」特赦違法者，甚至偶爾自己違法也不會被指責。這是凡人世界中的常見經驗，同樣適用於至高法則。自然法則如同神之代理人的警察行動。那些被物質美麗的魅力深深吸引，試圖在不承認創造者的情況下虛假享受的人，被稱為魔鬼。嚴苛的自然法則針對的是罪犯，而非守法者。因此，對「世界出了什麼問題？」的最佳回答是：人類因違背神的法則而成為魔鬼，因此正遭受物質自然警察行動的懲罰。這是所有經典的裁決，也是我們日常生活的體驗。

《博伽梵歌》 第十六章生動描述了違法魔性之人，並指出他們將受到神之法則的懲罰。人類文明有兩種運作方式。一種能讓每個人具備如神般的品質；另一種則讓人淪為叢林野獸，使這世界不適合人類居住。

人類被稱為理性動物。當理性被摧毀，人類便淪為普通動物。人與動物的差異在於人類能超越動物本能。動物的本性需要食物、住所、免於恐懼的保護以及感官滿足。這四項生活原則，人與動物皆有。但人類有另一特質——神識。動物生命中顯然缺乏神識，而在人類生命中，即使在原住民社會，這神識也處於潛伏狀態。神識在不同文明中，依地點、時間與人而異地發展。這神識被稱為宗教或生命文化，沒有它，任何文明都無法立足。

當今文明試圖以物質科學與強制無神論的人為手段，迴避人類生命的神識。據可靠消息，在某無神論國家，村民被召集開會，要求在教堂祈求每日之糧。無知的村民在教堂祈禱，但祈禱結束後，官員問是否得到麵包，村民回答沒有。無神論政客再次要求村民向他們（政客）祈求麵包，隨即供應了麵包。通過這種方式，無知村民成為無神論宣傳的受害者，逐漸對神失去信仰，錯誤地認為麵包由政客提供，而非神。

這些可憐的宣傳受害者不明白，政客供應的麵包並非由政客的父親製造，而是由神提供。無人能不靠小麥製造麵包，無小麥能不靠陽光與雨水生長，無雨水能不遵從神而降。無神論者無法在不吃麵包的情況下生存並否定神。因此，凡食用麵包而不感恩神恩的人，無疑是魔鬼，嚴苛的自然法則正是為這些魔鬼的懲罰而設。時機將至，田野將無小麥，無政客能快速供應麵包。糧食問題已然嚴峻。

隨著物質主義的進展，無神論文明將面臨更多麻煩。 《聖典博伽瓦譚》 中有此預言。人們越傾向無神論，擾亂因素便越顯現。這正是當前問題的關鍵。這是錯誤的文明模式。