曼陀羅 1

原文 īśāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

字義 īśa——由主所控制；āvāsyam——應被居住／擁有；idam——這一切；sarvam——全部；yat kiñca——無論什麼；jagatyām——在宇宙中；jagat——一切動靜之物；tena——由祂；tyaktena——所設定的份額／被捨棄的；bhuñjīthāḥ——你應當享用；mā——不要；gṛdhaḥ——貪求／覬覦；kasya svit——屬於誰的；dhanam——財富。

譯文 宇宙中一切動靜之物，都由主所擁有與控制。因此，你只應享用主為你所設定的那一份，絕不應貪求不屬於你的東西——因為一切財富最終都屬於祂。

解說 吠陀知識之所以無謬，是因為它從完美的師徒傳承而來，最源頭就是主自己。既然最初的吠陀之語是由主親口說出，這知識的本源就是超然的。主所說的話被稱為 apauruṣeya——不是凡人所造。生活在物質世界中的生命體有四種缺陷：(1) 一定會犯錯；(2) 容易被幻象迷惑；(3) 有欺騙他人的傾向；(4) 感官不完美。任何帶著這四種缺陷的凡人，都不可能傳遞完美的知識。吠陀不是這種不完美眾生所創作的。吠陀知識最初是由主注入第一位被創造的生命體——Brahmā 的心中，Brahmā 再將它傳給自己的兒子與弟子，透過歷史一代代傳承下來。

主是 pūrṇam（圓滿無缺）的，因此祂絕不受物質自然法則的控制，反而是祂在控制這些法則。無論生命體還是無生命之物，都受自然法則所管，最終受主的能量所管。這部《Īśopaniṣad》屬於《夜柔吠陀》，因此它講述宇宙中一切事物的真正擁有權。

主對宇宙中一切事物的擁有權，在《博伽梵歌》第七章（7.4-5）中得到證實，那裡討論了 parā（高等）與 aparā（低等）兩種 prakṛti（能量）。地、水、火、風、空、意念、智性、假我——這些都屬於主的低等物質能量（aparā prakṛti）；而生命體——有機能量——則屬於高等能量（parā prakṛti）。這兩種能量都是從主發出的，最終一切都由祂掌控。宇宙中沒有任何東西不屬於 parā 或 aparā prakṛti，因此一切都是至尊主的財產。

至尊存在——絕對人格神首——是圓滿的人，因此祂擁有圓滿完美的智性，能透過各種能量隨意調整一切。至尊常被比喻為火，一切有機與無機之物則像火的熱與光。正如火以熱與光的形式分發能量，主也以不同方式展現祂的能量。祂永遠是終極的控制者、維持者與命令者。祂擁有不可思議的富麗、力量、名聲、美麗、知識與出離。

因此，人應該足夠聰明，知道除了主之外，沒有人是任何東西的真正主人。我們只應接受主為我們所指定的那一份，不應覬覦不屬於自己的東西。比如牛給我們牛奶，但牛自己不喝牛奶——牠吃草與稻草，牛奶被指定給人類食用。這就是主的安排。所以我們應該滿足於主所慈悲分配給我們的份額，並時刻記得我們擁有的東西真正屬於誰。

再舉個例子：我們的房子是用泥土、木材、石頭、鐵、水泥等材料蓋成的。如果按照《Śrī Īśopaniṣad》的觀點來看，我們必須明白：這些建材沒有一樣是我們自己製造的。我們只是把這些東西聚集起來，用勞力把它們變成不同的形狀。一個勞工不能因為自己努力工作就宣稱自己是東西的主人。

現代社會總是發生勞工與資本家之間的激烈爭執，這種爭執已經變成國際性的衝突，整個世界都處於危險之中。人們像貓狗一樣互相敵對、咆哮。《Śrī Īśopaniṣad》無法給貓狗建議，但它可以透過真正合格的 ācārya（聖師）把神的訊息傳達給人類。人類應該接受《Śrī Īśopaniṣad》的吠陀智慧，不要為了物質擁有而爭吵。人應該滿足於主慈悲給予的任何特權。如果共產主義者、資本主義者或其他任何團體宣稱自然資源是「他們的」，就會帶來無止盡的衝突——因為一切本來都屬於至尊主。資本主義者無法僅靠政治手段壓制共產主義者，共產主義者也無法僅靠爭奪「偷來的麵包」來打敗資本主義者。如果雙方都不承認至尊人格神首的擁有權，他們所宣稱屬於自己的財產其實都是偷來的，最終都會受到自然法則的懲罰。核彈現在掌握在共產與資本雙方手中，如果他們都不承認主的擁有權，這些炸彈最終一定會毀滅雙方。因此，為了自救與世界和平，雙方都必須遵循《Śrī Īśopaniṣad》的教導。

人類生來不是為了像貓狗一樣爭鬥。人類應該足夠聰明，明白人類生命的真正意義與目標。吠陀文獻是為了人類而設，不是為了貓狗。貓狗可以殺其他動物取食而不犯下罪惡，但如果人類為了滿足不受控制的味覺而殺生，他就必須為違反自然法則負責，因而受到懲罰。

人類的生活標準不能套用在動物身上。老虎不吃米飯小麥、不喝牛奶，因為牠被指定吃動物肉。在眾多動物與鳥類中，有的吃素，有的肉食，但牠們都不違反自然法則——這些法則是由主的意志所訂。動物、鳥類、爬蟲類與其他低等生命都嚴格遵守自然法則，所以牠們沒有罪惡，吠陀教導也不是給牠們的。只有人類生命才是有責任的生命。

然而，單純成為素食者並不能避免違反自然法則。蔬菜也有生命，而自然法則本來就是一個生命體以另一個為食。但對人類來說，重點在於認識至尊主。因此人不應該因為自己是嚴格素食者就感到驕傲。動物沒有足夠的意識來認識主，但人類有足夠的智慧，可以從吠陀文獻中學習自然法則的運作，並從中獲益。如果一個人忽略吠陀文獻的教導，他的生活就會變得極其危險。因此人類必須認識至尊主的權威，並成為祂的奉獻者。他必須把一切獻給主的服務，只享用供奉給主之後的剩餘食物（prasādam）。這樣才能正確履行人類生命的責任。那些不把食物先供奉給主的人，吃下去的只是罪惡，並將承受各種罪惡帶來的痛苦（《博伽梵歌》3.13）。

罪惡的根源，就是故意違反自然法則、忽略主的擁有權。違反自然法則或主的命令，會給人類帶來毀滅。相反，一個清醒的人——知道自然法則、不被不必要的貪愛與嗔恨所影響——一定會被主所認識，並有資格回到神首身邊，回到永恒的家鄉。這就是培養人類靈性的最終目標。

++++ 重點摘要（更人性化、自然版）

- 宇宙一切都屬於主：動的、靜的，所有東西都由主擁有與控制。我們只應享用主分配給自己的那一份，絕不貪求不屬於自己的東西。 - 吠陀知識無謬的原因：透過完美的師徒傳承而來，最源頭是主自己。凡人有四種缺陷（犯錯、幻象、欺騙、感官不完美），所以無法給出完美知識。 - 物質能量與靈性能量：物質能量（aparā prakṛti）包括地水火風空意智假我；靈性能量（parā prakṛti）就是生命體。兩者都從主發出，一切都屬於祂。 - 主是圓滿的擁有者：祂用不同能量調整一切，像火散發熱與光。祂是終極控制者、維持者、命令者。 - 人類的正確態度：只接受主指定的份額，時刻記得一切真正屬於誰。 - 現代社會的衝突：勞工與資本家爭奪資源，卻不承認主的擁有權，這一切都是偷竊，最終會受到自然懲罰（核彈就是例子）。 - 真正的和平之道：承認主的擁有權，滿足於祂的分配，不再爭奪。這是《Śrī Īśopaniṣad》給全人類的訊息。 - 人類與動物的區別：動物遵守自然法則不犯罪；人類有責任認識主、奉獻給主，只吃 prasādam，才能避免罪惡與痛苦。

這第一頌用最簡單卻最深刻的語言，給了我們生命的根本態度： - 這個世界不是我們的——我們只是暫時的使用者。 - 真正智慧，不是爭取更多，而是滿足於主給的那一份。 - 貪婪（mā gṛdhaḥ）是痛苦的根源；感恩與奉獻才是快樂的根源。 - 當你承認「一切都屬於 Kṛṣṇa」，並只享用祂給你的 prasādam 時，你就從貪婪的枷鎖中解脫，進入真正的自由與和平。

在這個人人爭奪、處處貪婪的 Kali-yuga，這句短短的頌詞就像一盞明燈：提醒我們放下「我的」「我要更多」的妄想，回歸最簡單、最自然的真理——「這一切都是祂的，我只拿祂給我的那一份」。當你真正活出這句話時，你會發現：生命不再是無盡的追逐，而是充滿感恩與輕安的回家之路。

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare