原文 anejad ekaṁ manaso javīyo nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat tasminn apo mātariśvā dadhāti

字義 anejat——固定不動的；ekam——唯一的；manasaḥ——比心念；javīyaḥ——更快；na——不；enat——這位至尊主；devāḥ——諸如 Indra 等半神；āpnuvan——能接近；pūrvam——在前方；arṣat——快速移動；tat——祂；dhāvataḥ——那些奔跑的；anyān——其他人；atyeti——超越；tiṣṭhat——雖然停留在一處；tasmin——在祂之中；apaḥ——雨水；mātariśvā——掌管風雨的神祇；dadhāti——供應。

譯文 雖然祂安住於自己的居所，至尊人格神首卻比心念更快，能夠超越所有奔跑的人。強大的半神也無法接近祂。雖然祂只停留在一處，卻掌控那些負責供應風雨的神祇。祂在一切之上，無與倫比。

解說 即使是最偉大的哲學家，單靠頭腦的推測，也無法真正認識至尊主——那位絕對人格神首。祂只能透過奉獻者的奉獻與主的慈悲才被認識。《梵天 samhita》（5.34）說：就算一個不奉獻的哲學家以風速或心念的速度在太空中旅行幾億年，他還是會發現絕對真理離他非常、非常遙遠。《梵天 samhita》（5.37）進一步描述：至尊人格神首擁有超然的居所 Goloka，在那裡祂安住並從事各種遊樂；但憑藉祂不可思議的能量，祂能同時遍佈自己創造能量的每一部分。《毗濕奴往世書》把祂的能量比喻成火的熱與光。火雖然固定在一處，卻能把熱與光散發到一定距離；同樣，至尊人格神首雖然安住於超然居所，卻能把祂的不同能量遍佈各處。

雖然主的能量無數，但可以分成三大類：內在能量、邊緣能量與外在能量。每類下面又有數以億計的細分。掌管風、光、雨等自然現象的強大半神，都屬於主的邊緣能量。包括人類在內的較低等生命體，也屬於邊緣能量。物質世界是主外在能量的創造。而神國所在的靈性天空，則是主內在能量的顯現。

因此，主的各種能量無處不在。雖然主與祂的能量本質上無別，但我們絕不能把這些能量誤認為至尊真理本身。也絕不能錯誤地認為至尊主以非人格方式遍佈一切、或失去了祂的人格存在。人們習慣用自己的理解能力去得出結論，但至尊主不受我們有限理解力的限制。正因如此，《奧義書》警告我們：任何人靠自己有限的能力，都無法接近主。

《博伽梵歌》（10.2）中主說：即使偉大的聖賢與天神也無法認識祂。更何況阿修羅（魔性之人）——他們根本不可能理解主的道路。這第四頌非常清楚地指出：絕對真理最終是絕對人格；否則經典不會詳細描述祂的人格特徵。

雖然主的能量個別部分與粒子都帶有主的一些特徵，但它們的活動範圍有限，因此本身也是有限的。部分永遠不可能等於整體，因此它們無法完全體會主的全部能量。在物質自然的影響下，愚痴無知的生命體——不過是主的部分與粒子——卻試圖靠腦力猜測主的超然位置。《Śrī Īśopaniṣad》警告這種靠頭腦思辨來確定主身份的嘗試是徒勞的。我們應該直接從主自己——吠陀的至高源頭——來學習超然真理，因為只有主才完全知道超然的真實。

圓滿整體的每個部分與粒子，都被賦予某種特定能量，按照主的意志去行動。當部分與粒子的生命體忘記自己在主意志下的特定活動時，就被認為處於 māyā（幻象）中。因此《Śrī Īśopaniṣad》從一開始就警告我們：要非常小心地扮演主為我們指定的角色。這並不意味著個體靈魂沒有自己的主動性。因為他是主的一部分與粒子，他也必須分享主的主動性。當一個人以智慧正確運用他的主動性與積極本質，明白一切都是主的能量時，他就能恢復原本的意識——那是被 māyā（外在能量）所遮蔽而失去的意識。

一切力量都來自主，因此每一種特定力量都必須用來執行主的意志，而不是其他。主只能被那些採取順服服務態度的人所認識。完美的知識，就是認識主的所有面向、認識祂的能量、認識這些能量如何按照祂的意志運作。這些內容都在《博伽梵歌》——所有奧義書的精華——中由主親自說明。

重點摘要

- 主超越一切：

1. 雖然安住於自己的超然居所，祂比心念更快，能超越所有奔跑者。
2. 強大的半神也無法接近祂。
3. 雖然只在一處，卻掌控掌管風雨的神祇。
4. 祂在一切之上，無與倫比。

- 頭腦思辨的極限：

1. 即使最偉大的哲學家靠純粹腦力，也無法認識至尊人格神首。
2. 只有透過奉獻者的奉獻與主的慈悲才能認識祂。
3. 《梵天 samhita》說：就算以心念速度旅行幾億年，絕對真理依然遙不可及。

- 主的能量遍佈：

1. 像火的熱與光，雖然火在一處，熱與光卻遍佈周圍。
2. 主雖然安住 Goloka，卻憑不可思議能量遍佈所有創造。
3. 能量分三類：內在（靈性世界）、邊緣（生命體與半神）、外在（物質世界）。

- 主的人格本質：

1. 絕對真理最終是人格；否則經典不會詳細描述祂的人格特徵。
2. 部分與粒子雖有主的一些特徵，但範圍有限，永遠無法等於整體。

- 錯誤的思辨：

1. 愚痴的生命體在物質影響下，試圖靠腦力猜測主的超然位置——這是徒勞。
2. 應該直接從主自己（吠陀的至高源頭）學習超然真理。

- 生命體的角色：

1. 每個部分與粒子都被賦予特定能量，按照主的意志行動。
2. 忘記這個角色，就陷入 māyā。
3. 正確運用主動性與智慧，明白一切是主的能量，就能恢復原本意識。

這第四頌用最詩意卻最有力的語言，描繪主的超越性與遍在性： - 祂看似固定不動，卻比任何奔跑者更快；看似只在一處，卻掌控一切風雨。 - 再聰明的頭腦、再快的速度，也無法接近祂——只有奉獻與慈悲才能。 - 祂的能量像火的熱與光，遍佈一切，但祂永遠是圓滿的人格，不是無形的抽象。 - 我們不是靠猜測認識主，而是靠順服、服務、奉獻——當我們正確扮演祂給我們的角色時，自然就能恢復與祂的連結，回到原本的家鄉。

在這個靠腦力、靠科技、靠速度追逐一切的 Kali-yuga，Prabhupāda 慈悲地告訴我們：別再用有限的頭腦去測量無限的主。放下思辨的傲慢，轉而用愛與奉獻去接近祂。當你真正臣服於祂的意志時，你會發現：主從未遠離過你。祂比你的心念更快，早已在你心中等候。那份認識一旦發生，一切黑暗與距離瞬間消失，你就真正回家了。

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare