曼陀羅 5
原文 tad ejati tan naijati tad dūre tad v antike tad antar asya sarvasya tad u sarvasyāsya bāhyataḥ
字義 tat——這位至尊主；ejati——行走；tat——祂；na——不；ejati——行走；tat——祂；dūre——遙遠；tat——祂；u——也；antike——非常接近；tat——祂；antaḥ——在……之內；asya——這一切的；sarvasya——一切的；tat——祂；u——也；sarvasya——一切的；asya——這一切的；bāhyataḥ——在外。
譯文 至尊主行走卻不行走。祂遙遠卻也非常接近。祂在一切之內，也在一切之外。
解說 這裡描述的是至尊主的一些超然活動，這些活動由祂不可思議的能量執行。這些看似矛盾的描述，正是證明主擁有不可思議能量的最好證據。「祂行走，卻不行走。」通常來說，如果一個人能走，就不可能說他不能走。但對神來說，這種矛盾只是顯示祂不可思議的力量。用我們有限的知識無法容納這種矛盾，因此我們總是根據自己有限的理解能力去想像主。比如非人格主義的 Māyāvāda 哲學家只接受主非人格的一面，拒絕祂的人格特徵。但奉愛學派（Bhāgavata）的人採用對主完美的理解，接受祂不可思議的能量，因此明白祂同時是人格的與非人格的。奉愛者知道：如果沒有不可思議的能量，「至尊主」這個詞就沒有意義。
我們不應該因為用肉眼看不見神，就認為主沒有真實的人格存在。《Śrī Īśopaniṣad》用「祂遙遠卻也非常接近」來駁斥這種論點。主的居所遠在物質天空之外，我們連物質天空的邊界都測量不了，更何況靈性天空？《博伽梵歌》（15.6）證實靈性天空遠遠超越物質宇宙。但儘管主如此遙遠，祂卻能在不到一秒的瞬間，以比心念或風還快的速度降臨我們面前。祂也能跑得比任何人都快，沒有人能超越祂——這在前一頌已經說明。
然而當至尊人格神首親自出現在我們面前時，我們卻常常忽略祂。這種愚痴的忽略在《博伽梵歌》（9.11）中被主譴責：愚痴的人因為不知道主的超然本質與祂對一切的至高主宰地位，就嘲笑祂降臨為人身。主不是凡人，祂降臨時也不帶物質自然產生的身體。有很多所謂學者爭辯說主降臨時用物質能量做身體，就像普通生命一樣。他們不知道主的不可思議力量，就把主與普通人放在同等地位。
因為主充滿不可思議的能量，祂能透過任何媒介接受我們的服務，也能按照自己的意志轉換不同能量。不信者爭辯說主根本不能化身，或者即使化身也是用物質能量做身體。如果我們接受主有不可思議能量，這些論點就站不住腳。因為能量的源頭是同一個，能量可以按照源頭的意志被運用。比如主可以以 arcā-vigraha（聖像）的形式出現——雖然聖像是用泥土、石頭或木頭雕刻的。這些聖像不是偶像崇拜者所說的「偶像」。對真誠的奉獻者來說，聖像是主同意以可接近的方式出現的形式，不是按照崇拜者的隨意想像雕刻的。這種形式永恒存在，帶著所有隨從與遊樂。一位真誠的奉獻者能實際感受到這一點，但無神論者感受不到。
在《博伽梵歌》（4.11）中主說：祂如何對待奉獻者，取決於奉獻者的臣服程度。主保留權利，不向任何人顯現，只向那些臣服於祂的靈魂顯現。因此對臣服的靈魂來說，祂永遠觸手可及；對不臣服的靈魂來說，祂非常遙遠，無法接近。
這裡提到的兩個詞——saguṇa（有品質的）與 nirguṇa（無品質的）——在啟示經典中經常被用來形容主。「saguṇa」並不意味著當主帶著可感知的品質出現時，就必須接受物質形式、受物質自然法則控制。對祂來說，物質能量與靈性能量沒有區別，因為祂是一切能量的源頭。作為所有能量的控制者，祂永遠不受任何能量品質的影響（這就是 nirguṇa，「無品質」）。主也從來不會變成無形存在，因為最終祂是永恒的形體、最初的主。祂的非人格面向，或 Brahman 光芒，只是祂人格光芒的餘輝，就像太陽的光芒是太陽神的餘輝。
當聖童 Prahlāda Mahārāja 在他無神論父親面前時，父親問：「你的神在哪裡？」Prahlāda 回答神無處不在。父親憤怒地問神是否在宮殿的柱子裡，孩子說是的。父親立刻砸碎柱子，主瞬間以半人半獅的 Nṛsiṁha 化身出現，殺死了無神論國王。因此主在一切之內，也創造一切透過祂的不同能量。憑藉不可思議的力量，祂能為了寵愛真誠奉獻者而在任何地方出現。Nṛsiṁha 從柱子中出現，不是因為無神論國王的命令，而是因為奉獻者 Prahlāda 的願望。無神論者無法命令主出現，但主會為了憐憫奉獻者而在任何地方、任何時候出現。《博伽梵歌》（4.8）同樣說：主降臨是為了消滅不信者、保護信者。當然，主有足夠的能量與代理人能消滅無神論者，但祂喜歡親自寵愛奉獻者，所以以化身形式降臨。實際上，祂降臨只是為了寵愛奉獻者，沒有其他目的。
《梵天 samhita》（5.35）說：最初的主 Govinda 以祂的圓滿部分進入一切。祂以宇宙形式進入宇宙，也進入宇宙中的每個原子。祂在外以 virāṭ（宇宙形體）存在，在內以 antaryāmī（內在證人）存在。作為 antaryāmī，祂見證一切發生的事，並按照我們的行動給予業果。我們自己可能忘記前世做了什麼，但因為主見證一切，業果永遠存在，我們必須承受反應。
事實上，內在與外在的一切都只有神。所有一切都是祂不同能量的顯現，就像火發出的熱與光，因此在多樣的能量中存在合一。雖然有合一，但主以人格形式仍然無限享受所有快樂，而這些快樂被微小的部分與粒子生命體以極微小的程度享受。