秋天的夜晚，氣溫不冷不熱，氛圍特別舒適宜人。輕柔的微風吹過 Vṛndāvana 果園與花園，帶來陣陣清香，對所有人來說都非常愉悅——唯獨 gopīs（牧女）例外，她們因為 Kṛṣṇa 不在身邊，內心總是被深深的思念與哀傷所佔據。
對於那些全心崇拜主的人來說，有兩種超然的感情狀態：一種叫 sambhoga（相聚之樂），另一種叫 viraha（離別之痛）。根據師徒傳承中的權威們，viraha 的崇拜方式，比 sambhoga 更讓人感到甜美與深刻。sambhoga 是直接相處時的親密感受，而 viraha 則是在沒有直接接觸的情況下產生的思念之情。主 Caitanya Mahāprabhu 特別教導我們要接受 viraha 的崇拜方式。在我們現在的狀態下，無法直接與至尊人格神首相觸；但如果我們修練 viraha 這種思念的崇拜，反而能在超然的層次上，更深、更濃烈地感受到主的臨在，甚至比真正相處時還要強烈。
沒有對神的愛，即使直接面對主也毫無意義。當主 Kṛṣṇa 在世時，周圍有成千上萬的人，但因為他們沒有愛神之心，所以根本無法真正認識至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa。因此，我們首先要喚醒自己沉睡的愛神之心，透過遵守規定的原則，並跟隨那些真正固定在愛神之中的權威們的腳步。gopīs 正是這種純粹無雜愛神之情的最高榜樣，而主 Caitanya 在靈性覺醒的最高階段，也完全進入 gopīs 的離別心情，以 viraha 方式崇拜主。
在物質世界裡，確實也有這種 viraha 的影子。比如一位深愛的妻子、丈夫或朋友，暫時因對方不在身邊而瘋狂思念、情緒激動。但這種狀態並不持久，一旦找到另一個人，過去的一切很快就被遺忘。這是因為物質世界的關係本質上沒有真實性。
靈性層面的情況則完全不同。一位真正的愛神之人，即使拿全世界來交換，也絕不會忘記主。奉獻者若沒有主在身邊，就無法感到快樂。在主不在時，奉獻者會透過憶念主的離別來與祂相聯繫。而因為主是絕對的，奉獻者這種離別的感受，反而在超然的層次上，比直接相處時更令人回味、更加甜美。這只有在我們真正發展出對主的純粹愛時才有可能。在那種狀態下，奉獻者永遠與主同在——只是透過離別的感受。當環境適當時，這種離別之情會變得更加強烈、更加難以忍受。當時輕柔的微風吹過，就讓 gopīs 想起與主的相處，於是她們對主的離別之痛變得格外尖銳、無法承受。
++++ 重點摘要（更人性化、自然版）
- 秋夜的舒適與 gopīs 的哀傷：
- 秋夜不冷不熱，微風吹過花園果園，帶來清香，對所有人都是享受。
- 但 gopīs 卻因 Kṛṣṇa 不在身邊，內心充滿深刻的思念與悲傷。
- 兩種超然感情：
- sambhoga：直接相處時的親密喜悅。
- viraha：分離時的思念之痛。
- 權威們認為 viraha 更甜美、更深刻。
- Caitanya Mahāprabhu 的教導：
- 在我們現在的狀態下無法直接觸碰主，所以要修練 viraha 的崇拜。
- 這種離別的思念，反而能在超然層次上，讓我們更深、更濃烈地感受到主的臨在，甚至勝過直接相處。
- 沒有愛就沒有意義：
- 主在世時，周圍數萬人，卻因無愛神之心而無法真正認識祂。
- 要先喚醒沉睡的愛神之心，遵守原則，跟隨真正愛神的權威。
- gopīs 的最高榜樣：
- 她們是純粹無雜愛神之情的極致。
- Caitanya Mahāprabhu 在最高階段，完全進入 gopīs 的離別心情。
- 物質世界的影子：
- 世俗的思念（如夫妻、朋友分離）會因找到替代而消失，因為物質關係本質不真實。
- 靈性層面的不同：
- 真正愛神的人，永遠不會忘記主，沒有主就無法快樂。
- 透過憶念離別與主相聯繫，這種感受反而比直接相處更甜美、更深刻。
- 當環境適合時，離別之痛會變得極其強烈、難以忍受。
- 當時微風吹過，就讓 gopīs 想起與主的相處，思念之情瞬間加劇。
這段文字用秋夜最舒適、清涼、宜人的氛圍，與 gopīs 內心的極度思念形成強烈對比，溫柔卻深刻地告訴我們： - 物質世界的舒適只是暫時的表象，沒有愛神之心，一切都空洞無味。 - 真正的極樂不在直接相處，而在 viraha——那種深刻到極致的離別思念。 - gopīs 的愛是最高標準：她們的痛苦不是因為失去，而是因為愛得太深、太真。 - 在 Kali-yuga，我們無法直接見到主，但透過修練 viraha 的崇拜，憶念主的離別，我們反而能以更深、更甜美的感受與祂相聯繫。
Prabhupāda 在這裡慈悲地開啟我們的心：別害怕思念主，別害怕離別的痛。那不是折磨，而是最高愛的證明。當你真正進入這種 viraha 的心情，像 gopīs 一樣因微風、因花香、因任何事物而憶起主時，你會發現——主其實從未離開過你。那份痛越深，那份愛就越真，你離神國就越近。
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare