真理與美麗
1958年11月20日 印度
這篇文章是 Śrīla Prabhupāda 最早在印度發表於他當時每兩週出版一次的舊版小報雜誌《Back to Godhead》（1958年11月20日）。其中包含了令人難忘的「液體美麗」故事，Śrīla Prabhupāda 以戲劇性的方式揭露人類性慾的根本原理。這篇關於真理與美麗本質的深刻闡述，歷久彌新，對那些尋找「內在自我」的人來說，震撼而極具現實意義。
有時候人們會爭論「真理」與「美麗」這兩個詞是否能夠相容。有人可能說，他願意表達真理，但真理並不總是美麗的——事實上，它常常令人震驚、相當不愉快——那麼如何同時表達真理與美麗呢？
對此，我們可以告訴所有關心的人：真理與美麗是完全相容的。我們甚至可以堅定地斷言：絕對的、真正的真理，永遠是美麗的。真理如此美麗，以至於它吸引每一個人，甚至連真理本身也被它吸引。真理如此美麗，許多聖賢、聖人、奉獻者為了真理而捨棄一切。現代世界的偶像 Mahatma Gandhi，把一生奉獻給「真理實驗」，他所有的活動都只指向真理。
何止 Mahatma Gandhi？我們每個人內心深處都有單純追求真理的衝動，因為真理不僅美麗，而且全能、全富、全名聲、全離斷、全知識。
不幸的是，人們對真正的真理一無所知。事實上，各行各業中99.9%的人，都只在追求虛假的東西，卻美其名曰追求真理。我們其實是被真理的美麗所吸引，但從無始以來，我們習慣了愛上披著真理外衣的虛假。因此，在世俗之人眼中，「真理」與「美麗」是互不相容的詞。世俗的真理與美麗，可以這樣解釋。
曾經有一位身材強壯、力量驚人，但品格極其可疑的男人，愛上了一位美麗的女孩。那女孩不僅外表美麗，品格也極其聖潔，因此她不喜歡男人的追求。男人卻因為強烈的慾望而執意不放，女孩只好請他再等七天，並約定時間之後再見。男人滿懷期待地答應了，開始焦急等待那一天。
這位聖潔的女孩，為了展現絕對真理的真實美麗，採用了一種極具啟發性的方法。她連續七天服用強力瀉藥和催吐劑，不斷拉稀、嘔吐所有吃下的東西。她還把所有稀便和嘔吐物收集在合適的容器裡。由於強力瀉藥的影響，這位所謂的美麗女孩變得瘦骨嶙峋，皮膚變得黝黑，原本美麗的雙眼深深凹陷進眼窩。於是到了約定的時刻，她焦急地等待那位迫不及待的男人。
男人盛裝打扮、舉止得體地出現，問眼前這個醜陋的女孩，那位他要見的美麗女孩在哪裡。他完全認不出眼前的人就是他追求的那位美麗女孩。儘管女孩一再強調自己就是那個人，但因為她現在的慘狀，他根本無法辨認。
最後，女孩告訴這個強壯的男人，她已經把她美麗的成分分離出來，儲存在容器裡。她說他可以去享用那些「美麗的汁液」。當這個世俗的詩意男人要求看那些「美麗的汁液」時，他被帶到存放稀便和液態嘔吐物的儲藏處，那裡散發出難以忍受的惡臭。於是，整個「液體美麗」的真相完全揭露給他。最後，藉著這位聖潔女孩的恩典，這位品格低劣的男人終於能夠分辨影子與實體，恢復了理智。
這個男人的處境，正如同我們每個人被虛假的物質美麗所吸引。那位女孩擁有根據心意發展出來的美麗物質身體，但事實上，她與那暫時的物質身體和心智是分離的。她其實是一團靈性火花，那位被她虛假皮膚吸引的戀人也同樣是一團靈性火花。
然而，世俗的知識分子和美學家卻被相對真理的外表美麗與吸引力所迷惑，絲毫不知那既是真理也是美麗的靈性火花。靈性火花如此美麗，一旦它離開所謂美麗的身體——那身體其實充滿稀便和嘔吐物——即使那身體穿戴昂貴服飾，也沒有人願意碰觸。
我們都在追求虛假的、相對的真理，那與真正的美麗不相容。然而真正的真理永遠美麗，無數年來保持同樣的美麗標準。那靈性火花是不可摧毀的。外層皮膚的美麗，只需一劑強力瀉藥，幾小時內就能毀掉，但真理的美麗卻不可摧毀，永遠相同。不幸的是，世俗的藝術家和知識分子對這美麗的靈性火花一無所知。他們也不知道整個火焰——這些靈性火花的源頭——更不知道火花與火焰之間的關係，那種關係表現為超然的娛樂。當至尊主的恩典讓這些真理與美麗的娛樂在這裡展現時，那些只能用感官看東西的愚人，把這些真理與美麗的娛樂，錯認為上面描述的稀便與嘔吐物顯現。於是他們絕望地問：真理與美麗怎麼可能同時存在？
世俗之人不知道，整個靈性本體就是那位吸引一切的美麗人格。他們不知道祂是原始實體、一切事物的原始源頭與泉源。微小的靈性火花作為那整體靈性的一部分，在美麗與永恒上質相同。唯一的差別是：整體永恒是整體，部分永恒是部分。然而兩者都是終極真理、終極美麗、終極知識、終極能量、終極離斷、終極豐盛。
任何由最偉大的世俗詩人或知識分子寫成的文學，如果沒有描述終極真理與美麗，就只是一堆相對真理的稀便與嘔吐物。真正的文學，是描述絕對者的終極真理與美麗的文學。