第六章 感官之主
yathā hṛṣīkeśa khalena devakī kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt
哦 Hṛṣīkeśa——感官之主、眾主之主——正如您曾將長久被嫉妒的 Kaṁsa 王囚禁、深受痛苦的 Devakī 解救出來，同樣地，您也多次從無數危難中拯救了我與我的孩子們。 ——《聖典博伽瓦譚》1.8.23
Devakī 是 Kṛṣṇa 的母親，也是 Kaṁsa 王的妹妹。因為 Kaṁsa 王嫉妒，害怕被 Devakī 的第八個兒子（Kṛṣṇa）殺死，於是將 Devakī 與她的丈夫 Vasudeva 一起囚禁。Kaṁsa 殺死了 Devakī 在 Kṛṣṇa 之前所生的所有兒子，但 Kṛṣṇa 逃過了這場屠嬰危機，因為祂被轉移到 Nanda Mahārāja——Kṛṣṇa 的養父——的家中。Kuntīdevī 與她的孩子們也從一連串危難中被拯救。但 Kuntīdevī 獲得的恩惠遠遠更大，因為主 Kṛṣṇa 並未拯救 Devakī 的其他孩子，卻拯救了 Kuntīdevī 的孩子們。這是因為 Devakī 的丈夫 Vasudeva 還活著，而 Kuntīdevī 已成為寡婦，除了 Kṛṣṇa 之外再無他人能幫助她。結論是：Kṛṣṇa 對處於更大危難中的奉獻者賜予更多的恩惠。有時祂會將純粹的奉獻者置於如此危險的境地，因為在這種無助的狀況下，奉獻者會更加依附於主。對主的依附越多，奉獻者的成功就越大。
Devakī——成為 Kṛṣṇa 母親的奉獻者——並非普通女子。畢竟，誰能成為至尊人格神首的母親呢？Kṛṣṇa 只同意成為最先進奉獻者的兒子。在前世，Devakī 與她的丈夫進行了嚴苛的苦行，當 Kṛṣṇa 因此出現在他們面前，想要賜予他們祝福時，他們告訴祂，他們想要一個像神一樣的兒子。但哪裡可能有另一個人與神平等呢？這是不可能的。神是 asamaurdhva——無人能與祂平等，更無人能超越祂。沒有任何競爭。一個人不能說：「我是神，你是神，他是神，我們都是神。」不。說這種話的人是狗，不是神，因為神是偉大的，祂沒有競爭者。無人能與祂平等；所有人都低於祂。ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya：唯一的主人是 Kṛṣṇa、神，所有其他人都是祂的僕人，甚至包括像 Brahmā、Viṣṇu 與 Śiva 這樣偉大的半神，更不用說其他人了。śiva-viriñci-nutam。在經典（śāstra）中說，主 Kṛṣṇa 甚至受到 Śiva 與 Brahmā——最頂尖的半神——的敬拜。
在人類之上有半神。正如人類高於低等動物，在我們之上有半神，其中最重要的是 Brahmā 主與 Śiva 主。Brahmā 主是這個宇宙的創造者，Śiva 主是它的毀滅者，而 Viṣṇu 主——也就是 Kṛṣṇa 本身——是它的維持者。為了維持這個物質世界，有三種 guṇa（物質性質）——sattva-guṇa（善性）、rajo-guṇa（激情性）與 tamo-guṇa（愚昧性）。Viṣṇu 主、Brahmā 主與 Śiva 主各自負責其中一種——Viṣṇu 主負責善性，Brahmā 主負責激情性，Śiva 主負責愚昧性。然而這三位控制者都不受 guṇa 的影響。正如監獄的監督者不是囚犯，而是控制官員一樣，Śiva 主、Viṣṇu 主與 Brahmā 主控制這三種 guṇa，卻不受 guṇa 控制。
但在所有之上，至高控制者是 Kṛṣṇa，祂被稱為 Hṛṣīkeśa。hṛṣīka 意為「感官」。我們在享受我們的感官，但最終感官的控制者是 Kṛṣṇa。以我的手為例。我宣稱：「這是我的手。我可以用有力的拳頭與你打鬥。」我非常驕傲。但我並非控制者；控制者是 Kṛṣṇa，因為如果祂撤回我手的行動能力，手就會癱瘓。雖然我宣稱：「這是我的手，我要使用它」，當它癱瘓時我就什麼也做不了。因此我應該明白，雖然這隻手是靠 Kṛṣṇa 的恩典給我的，但我並非它的控制者。這就是 Kṛṣṇa 意識。
一個理智的人會想：「如果這隻手最終由 Kṛṣṇa 控制，那麼它就是為了 Kṛṣṇa 而存在的。」這是常識理解。我宣稱：「這是我的手，這是我的腿，這是我的耳朵。」即使小孩也會這樣說。如果我們問小孩：「這是什麼？」他會說：「這是我的手。」但不管我們怎麼宣稱，實際上它不是我們的；它是給我們的。因為我想用我的手做這麼多事，Kṛṣṇa 把它給了我：「好吧，拿這隻手去用吧。」所以這是來自 Kṛṣṇa 的禮物，因此理智的人總是清醒地想：「我所擁有的一切，從這個身體與感官開始，實際上都不是我的。我被賦予這些東西去使用，如果一切最終屬於 Kṛṣṇa，為什麼不把一切用於 Kṛṣṇa 呢？」這就是智慧，這就是 Kṛṣṇa 意識。
每個人都是 Kṛṣṇa 的一部分與粒子（mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ），因此每個人的感官也屬於 Kṛṣṇa。當我們用感官服務 Kṛṣṇa 時，我們就達到了生命的完美。因此 hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate：當我們用感官（hṛṣīkeṇa）服務 Hṛṣīkeśa——感官的真正主人時，那種服務被稱為 bhakti。這是 bhakti 非常簡單的定義。hṛṣīkeśa-sevanam，而不是 hṛṣīka-sevanam——服務感官的至高主人，而不是服務感官本身。當我們用感官追求感官滿足時，我們處於 māyā（幻覺）中，這是束縛的原因。但當我們進入 Kṛṣṇa 意識、被淨化並明白這些感官實際上是為了滿足感官之主時，他就成為解脫之人（mukta-puruṣa）。
ihā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate
「一個人用身體、心意、言語與行動服務 Hari（Kṛṣṇa），即使身處物質世界中所有狀態，也被稱為生前解脫者。」
在當前時刻，我們的感官已被污染。我想：「我是美國人，所以我的感官應為我的國家、社會、民族服務。」或者我想：「我是印度人，我的感官是印度感官，因此應用於印度。」在無知中，人不知道感官屬於 Kṛṣṇa。相反，人認為自己擁有美國感官、印度感官或非洲感官。這就是 māyā（幻覺）。在物質生活中，感官被「美國人」「印度人」「非洲人」等標籤所覆蓋，但當我們的感官不再被所有這些標籤污染（sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]）時，bhakti 就開始了。
認為「我是美國人，為什麼要接受 Kṛṣṇa 意識並崇拜印度神？」是愚蠢的。如果一個人想：「我是穆斯林」「我是基督徒」或「我是印度教徒」，他就處於幻覺中。一個人必須淨化感官，明白：「我是一個靈魂，至高靈魂是 Kṛṣṇa。我是 Kṛṣṇa 的一部分與粒子，因此我的責任是服務 Kṛṣṇa。」當一個人這樣思考時，他就立刻獲得自由。那時，他不再是美國人、印度人、非洲人、這個或那個。那時，他成為 Kṛṣṇa-ized，或 Kṛṣṇa 意識。這才是我們所需要的。因此 Kuntīdevī 說：「我親愛的 Kṛṣṇa，Hṛṣīkeśa，您是感官之主。」
為了感官滿足，我們落入這個物質狀態，並在不同生命形式中受苦。因為這是物質世界，即使 Kṛṣṇa 的母親也陷入痛苦。Devakī 如此先進，以至於成為 Kṛṣṇa 的母親，但她仍被自己的兄長 Kaṁsa 置於困境。這就是物質世界的本性。這個世界中的生命體如此嫉妒，如果一個人的個人利益受阻，他會立刻準備給他人製造麻煩，甚至是給最親近的親屬。
khalena 意為「嫉妒」。這個物質世界是一個充滿嫉妒與羨慕的世界。我嫉妒你，你嫉妒我。然而 Kṛṣṇa 意識運動是為了讓人不再嫉妒或羨慕。透過免除嫉妒與羨慕，一個人就成為完美之人。dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām（Bhāg. 1.1.2）。那些嫉妒與羨慕的人處於物質世界，那些沒有這些的人處於靈性世界。因此我們可以測試自己。如果我們嫉妒或羨慕朋友或其他同伴，我們就處於物質世界；如果我們不嫉妒，我們就處於靈性世界。無需懷疑我們是否在靈性上進步。我們可以測試自己。bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca（Bhāg. 11.2.42）。當我們吃飯時，我們自己就能明白飢餓是否滿足；我們不需要別人給我們證明。同樣，我們可以自己測試是否處於物質世界或靈性世界。如果我們嫉妒或羨慕，我們就在物質世界；如果我們不，我們就在靈性世界。
如果一個人不嫉妒，他就能很好地服務 Kṛṣṇa，因為嫉妒與羨慕始於對 Kṛṣṇa 的嫉妒。例如，有些哲學家想：「為什麼 Kṛṣṇa 是神？我也是神。」這就是物質生活的開端——嫉妒 Kṛṣṇa。「為什麼 Kṛṣṇa 是享用者？我也要成為享用者。為什麼 Kṛṣṇa 享受 gopī？我也要成為 Kṛṣṇa，建立一個 gopī 社團來享受。」這就是 māyā。除了 Kṛṣṇa，沒有人能成為享用者。因此 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說，bhoktāraṁ yajña：「我是唯一的享用者。」如果我們為 Kṛṣṇa 的享樂提供材料，我們就達到生命的完美。但如果我們想模仿 Kṛṣṇa，想：「我要成為神，像祂一樣享樂。」那我們就處於 māyā 中。我們的自然位置是為 Kṛṣṇa 提供享樂。例如，在靈性世界中，Kṛṣṇa 在享樂，gopī——超然的牧牛女孩——提供 Kṛṣṇa 享樂的材料。這就是 bhakti。
Bhakti 是主人與僕人之間的關係。僕人的責任是服務主人，主人則供應僕人所需的一切。
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）
吠陀文獻告訴我們，Kṛṣṇa 能供應我們生命所需的一切。沒有短缺，沒有經濟問題。我們只需試著服務 Kṛṣṇa，一切就會圓滿。
如果 Kṛṣṇa 願意，就會有充足的供應。例如，在美國有充足的一切所需，而在其他國家則不然。例如，當我去瑞士時，我看到那裡的一切都是進口的。唯一當地供應的東西是雪。這一切都在 Kṛṣṇa 的控制之下。如果一個人成為奉獻者，就會得到充足的食物；如果不成為奉獻者，就會被雪覆蓋。一切都在 Kṛṣṇa 的控制之下，所以實際上沒有短缺。唯一的短缺是 Kṛṣṇa 意識的短缺。
當然，這個世界充滿危險。但 Kuntīdevī 說：「因為 Devakī 是您的奉獻者，您將她從嫉妒的兄長 Kaṁsa 所施加的痛苦中解救出來。」Kaṁsa 一聽說妹妹的第八個兒子會殺死他，立刻準備殺死 Devakī。但 Devakī 的丈夫安撫了他。丈夫有保護妻子的責任，因此 Devakī 的丈夫說：「我親愛的姐夫，你為什麼嫉妒你的妹妹？畢竟，你的妹妹不會殺你，是她的兒子會殺你。這才是問題。所以我會把所有兒子都交給你，你想怎麼處理就怎麼處理。為什麼要殺這個無辜、剛結婚的女孩？她是你的妹妹，你應該像保護女兒一樣保護她。」這樣他安撫了 Kaṁsa，Kaṁsa 相信 Vasudeva 的話，會把所有兒子帶來，如果 Kaṁsa 想殺就殺。Vasudeva 想：「先讓目前的情況安全。畢竟，如果 Kaṁsa 以後有了外甥，他可能會忘記這種嫉妒。」但 Kaṁsa 從未忘記。相反，他長期（ati-ciram）將 Devakī 與 Vasudeva 囚禁，並殺死了他們所有的兒子。最終，Kṛṣṇa 出現，拯救了 Vasudeva 與 Devakī。
因此，我們必須像 Devakī 與 Kuntī 一樣依賴 Kṛṣṇa。Kuntī 成為寡婦後，嫉妒的 Dhṛtarāṣṭra 總是計劃殺害她的兒子——五位 Pāṇḍava。「因為我天生失明，」他想，「我無法繼承王位，反而給了我的弟弟。現在他死了，至少我的兒子應該得到王位。」這就是物質主義的傾向。一個人想：「我會快樂。我的兒子會快樂。我的社群會快樂。我的國家會快樂。」這是擴大的自私。沒有人想到 Kṛṣṇa 會如何快樂。相反，每個人都以自己的快樂為中心：「我如何快樂？我的孩子、社群、社會與國家如何快樂？」到處都是這樣。每個人都在為生存而奮鬥，沒有想到 Kṛṣṇa 如何快樂。Kṛṣṇa 意識非常崇高。我們應從《聖典博伽瓦譚》與《博伽梵歌》中理解它，並試著用我們的感官服務感官之主（hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam）。那時我們才真正快樂。
Hare Kṛṣṇa。