Hayagrīva
……關於 Aristotle 的引述。 Aristotle 相信 神 通過物質表達自己，雖然他也認為 神 是超然的，與宇宙分離。

Prabhupāda
他一方面相信這個，另一方面又相信那個，那麼哪一個是正確的？

Hayagrīva
他不遵循 Plato 的「此地」與「彼地」的二元論。 Plato 明確區分物質宇宙與靈性宇宙，但 Aristotle 認為沒有這種明確區分，因為 神 通過物質表達自己。既然物質只是 神的能量之一，有限反映了無限。

Prabhupāda
那麼另一種能量是什麼？他知道嗎？

Hayagrīva
他不關心這個。他說，通過了解我們周圍的世界，我們可以了解一些關於 神的知識。

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
所以他的……

Prabhupāda
也許你能了解一些關於 神的知識。那麼你必須承認，你並不知道關於 神的全部。所以他們的知識是不完美的。我們的觀點是，我們從 神 那裡知道關於 神的全部，因此這知識是完美的。如 主 Krishna 在《博伽梵歌》第七章說，mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ。「如果你專注於對我的依戀，並通過瑜伽冥想，始終思考 主 Krishna，這就是 主 Krishna 意識。那麼你就能完全無疑地了解我。」所以，與其臆測 神，不如簡單地思考 神，這會幫助我們。要從黑暗中走出來，如果你通過一些建議或臆想來猜測太陽，這是一種知識。但如果你真正走出黑暗，看到太陽，那就是完整的知識。

Hayagrīva
現在……

Prabhupāda
這些西方哲學家，大多數在黑暗中思考陽光。但這不是了解太陽的方法。最好的方法是走到陽光下，自己看，看陽光，看太陽。這就是了。

Hayagrīva
還有另一點。 Aristotle 說，不是物質對象試圖覺悟 神，如 Plato 所說，而是 神 通過物質對象覺悟自己。 神 以多樣和無限的方式做到這一點。所以 神 通過創造玫瑰、人類等可被物質感官感知的花或人，來實現玫瑰或人的潛能。因此，對 Aristotle 來說，這個世界比對 Plato 來說更真實。

Prabhupāda
如果 神 創造了物質世界和物質的多樣性，意味著祂完全知道如何完美地做事。這就是 神的完美。祂知道如何完美地、自然地做每一件事。就像我們每天的經驗，即使是一個小孩，當我們在神殿房間裡供奉蛋糕，小孩立刻拿起來放進嘴裡。雖然他還是個很小的嬰兒，不需要任何教育就知道拿蛋糕並怎麼處理，立刻放進嘴裡。所以這種自然的知識，就是 神的知識。祂完美地知道一切，當祂創造一朵玫瑰花時，一切都是完美的。這就是 神的…… 神 不是……祂不需要通過某種來源獲得知識。祂已經完全知道一切。這就是 神。所以祂不必通過物質來知道自己的能力。

Hayagrīva
Aristotle 會說，花是真實的，因為它的基礎是終極實相—— 神。

Prabhupāda
那…… 神 怎麼可能不知道？ 祂擁有完全的知識。這就是 神。

Hayagrīva
Plato 會說，花是實相的影子，是實相的扭曲反映。那麼哪個觀點是……？

Prabhupāda
是的，當花在物質世界中……物質世界是靈性世界的扭曲反映。這是事實。我們有經驗，物質事物是被創造的，但在靈性世界，事物不是被創造的；它們已經在那裡，永恆存在。所以看起來 Aristotle 對靈性世界毫無了解。

Hayagrīva
Aristotle 定義 神 為純粹的形式、純粹的行動，且完全非物質的。祂是絕對的靈魂，是不動的推動者。

Prabhupāda
是的，祂是絕對的靈魂，這無疑，但為什麼祂需要通過物質世界來認識自己？ 這是有缺陷的。

Hayagrīva
Aristotle 的 神 觀想自己。祂對世界本身沒有任何知識……

Prabhupāda
誰？

Hayagrīva
……本身。

Prabhupāda
誰沒有知識？

Hayagrīva
神。

Prabhupāda
那是什麼樣的 神？ （笑）這是 Aristotle 的無知，他不知道 神 是什麼，卻在談論 神。這就是他的無知。

Hayagrīva
他還說， 神 無法回報祂接收到的愛。祂不愛或關心人類。

Prabhupāda
如果祂擁有完美的知識，為什麼不回報？ 所以 神 是回報的。《博伽梵歌》中說，ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。我們對 神 的愛有多少，祂就以相應的合作回應。當我們完全臣服並全心投入愛的服務時，我們就能了解 神，祂的真實面貌。

Hayagrīva
Aristotle 認為愛是單向的。他說， 神 被宇宙中的一切所愛，祂吸引宇宙中的所有對象，因為一切都在朝向祂、渴望祂。

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
但沒有提到 神 作為人格，雖然他說祂是純粹的形式。這是像 Māyāvādīs 那樣想像的形式嗎？

Prabhupāda
是的。他有點 Māyāvāda 的傾向。這是他對 神 的不完美知識。因為他沒有從 神 那裡接受知識，他臆測，因此他的知識是不完美的。

Hayagrīva
Aristotle 對靈魂的信念改變了。他有三種靈魂觀念。一種是靈魂是一個獨立的實體，另一種是身體是靈魂的工具，第三種是靈魂是身體的形式。

Prabhupāda
是的，這可以解釋。身體就像靈魂的衣服。所以我們的衣服是根據身體做的。裁縫根據身體的尺寸製作外套。所以外套有手，因為我們有手。外套、褲子有腿，因為我們有腿。所以這個身體只是靈魂的外套或襯衫。實際上靈魂有形式、形狀，當衣服與靈魂接觸時，它就有了形狀。

Hayagrīva
對 Plato 和 Aristotle 來說， 神 是通過理性認識的，而不是通過啟示或宗教體驗，不是通過神秘體驗……

Prabhupāda
那是胡說。你不能…… 神 是無限的。你有有限的看、聞、觸的能力。你所有的感官都是有限的，而 神 是無限的。所以你無法通過有限的感官活動了解 神。因此 神 是啟示。我們說，ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。你不能通過臆測感官來了解。這是不可能的。當你投入祂的服務，祂會顯現自己。nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25]。 神 說：「我不會向所有人顯現。我被 yoga-māyā 覆蓋。」這是事實。所以除非 神 顯現自己……所以 神 不僅顯現，祂還親自降臨，大人物如 Vyāsadeva、Nārada、Śukadeva Gosvāmī，還有 ācāryas，如 Rāmānujācārya、Madhvācārya、Caitanya Mahāprabhu——這些偉大的學者和超然主義者——他們接受了 主 Krishna。所有經典都接受 主 Krishna。早在五千年前，當西方世界還沒有哲學時， 神 親自顯現，面對面。 Arjuna 見到了祂，接受了祂。同樣，其他偉人也接受了祂。所以 神 不是被臆測的，而是通過服務，當祂滿意時，祂會顯現自己。

Hayagrīva
Aristotle 非常強調理性。他說幸福取決於人的理性行為。理性行為是有德的方式。有德的方式是通過智慧洞察的方式。有控制感官的暗示，但沒有 bhakti。所以僅通過心智控制感官就能獲得幸福嗎？

Prabhupāda
是的。這是成為人的過程。低等動物不知道這個過程。他們只忙於感官滿足——吃、睡、交配和防衛，這是他們的全部。但人類在適當指導下可以進行思考。就像 Aristotle 或 Plato 在思考，這是人的事業。但這種思考應由權威指導。否則，憑有限的感官思考數百萬年，也不可能了解 神 是什麼。

Hayagrīva
但對於幸福或 ānanda，bhakti、愛或 ānanda 不是必需的嗎？

Prabhupāda
ānanda 意味著…… 神 是完全的 ānanda，sac-cid-ānanda。祂是永恆的，sat；祂是靈性的；祂是 ānanda，幸福。所以除非與 神 接觸，沒有 ānanda 的問題。在《韋達》文獻中我們明白， 神 是所有快樂的源泉，無限的。所以當你與 神 接觸，你才能嚐到什麼是真正的快樂。所以物質快樂只是真實快樂的扭曲反映。真正的快樂只有在與 神 接觸時才可能。

Hayagrīva
在《尼各馬可倫理學》中， Aristotle 寫道：「道德卓越與快樂和痛苦有關。快樂使我們做出卑劣或不光彩的行為，痛苦阻止我們做出高尚的行為。因此，」如 Plato 說，「人從小就必須被教育在正確的事物上感受到快樂和痛苦，這是正確的教育。」這與《韋達》的教育觀如何對應？

Prabhupāda
《韋達》的教育觀是，物質世界實際上沒有快樂，因為即使我們在物質世界中人為地安排所有快樂，突然間死亡來臨。那快樂在哪裡？ 如果你安排了所有快樂，突然死亡降臨到你身上，快樂在哪裡？ 所以首先，如果他們聰明，必須安排好能繼續享受他們創造的快樂。否則，快樂在哪裡？ 那是失望。這正在發生。他們試圖通過發明許多東西來快樂，但因為他們被某種更高元素控制，隨時可能被踢出快樂平台。那快樂在哪裡？ 因此結論應是：物質世界沒有快樂。如果有人在物質世界尋找快樂，就像動物在沙漠中尋找水。沙漠裡沒有水，只是幻象，他在為死亡做準備。因為他渴了，他在尋找水，但用錯誤的方式尋找。最終結果是他會渴死。

Hayagrīva
Aristotle 的最後一句話。在《政治學》中，他說：「身體的美麗可以被看見，而靈魂的美麗無法被看見。」這是真的嗎？

Prabhupāda
靈魂的美麗是真正的美麗，身體的美麗是表面的。不是每個身體都美麗。有許多身體很醜陋，也有許多身體很美麗。所以在物質層次，這種醜陋和美麗，都是人為的。但靈魂的美麗是真實的，不是人為的。所以除非我們看到至尊人格神首 主 Krishna 的美麗，我們無法真正知道什麼是美麗。因此奉獻者想看到 主 Krishna 的美麗，而不是物質世界的任何人為美麗。

Hayagrīva
這之間沒有對應。也就是說，美麗的身體不一定蘊含美麗的靈魂。沒有對應。

Prabhupāda
不，有對應，因為我們說物質世界是扭曲的反映。所以原本靈魂是美麗的，但在這裡美麗被遮蓋。但我們可以從物質的遮蓋中瞥見真實的美麗，但我們必須等待看到靈魂的美麗。這是真正的重點。

Hayagrīva
我讀到 Socrates 是個很醜的人，但他的靈魂非常美麗，人們被他的靈魂吸引。這是據說……

Prabhupāda
是的。例子可以是 quail，稱為 kokil，它很黑，像烏鴉。但當它發出聲音時，非常美麗，人們被吸引。所以身體的美麗是次要的。靈魂的美麗是主要的。所以就像一個無知的人，穿得很漂亮——只要他不說話，他就很美麗。一旦他說話，我們就能知道他的位置。所以外在的美麗不是真正的美麗。如果一個醜陋的人說話很美，他會吸引很多人；如果一個美麗的人說些胡話，沒人在乎他。所以真正的吸引力是不同的，人為的是不同的。

Hayagrīva
我想這就是關於 Aristotle 的結論。