Prabhupāda:

idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ [Bg. 13.2]

我們正在探討這個身體，以及身體的主人。就好像這個房間和住在房間裡的人一樣。我們現在都坐在這個房間裡，但這並不表示房間和我們是同一回事。請好好體會這一點：房間是物質的，而我們是活生生的靈性存在。只要稍微用一點智慧，就能看出這個物質世界裡有兩種東西：一種是物質，一種是靈性。物質沒有知覺、沒有行動能力；靈性則有知覺、有行動能力。這就是兩者的差別。

如果我們單純去觀察自己的身體，這其實就是真正的冥想。冥想的意思，就是要明白「這個身體到底是什麼，我又是什麼」。只要能明白這兩點……

kṣetra 的意思就是「田地」。就像農夫被分配到一塊土地，他在上面耕種，生產穀物、蔬菜或其他可吃的東西。根據他的能力，收成不同，從中獲得利益。同樣地，這個身體就是一塊田地，而我們——佔有這個身體的人——就是耕作者。大自然給了我們這塊田地，我們是靈魂。根據我們的慾望，有人得到肥沃的土地，有人得到普通的，有人得到貧瘠的。同樣，我們這些靈性存在，也會得到不同類型的身體，在上面耕耘，從中享受或承受結果。

我們是神的一部分。我們是活的生命，主 Krishna——也就是神——也是活的生命。但祂是至高的，我們是從屬的。神是偉大的，我們都在祂之下。就如一個家庭，父親是主要的，母親其次，孩子們都服從父母。父親賺錢，母親分配，我們吃飯、生活。

試著這樣來理解：神是至高的父親，物質自然是母親。父親把生命的種子注入母親的子宮，同樣，神把靈魂注入這個物質世界，我們便以各種形式出現，帶著物質身體。共有八百四十萬種生命形式。根據父親的精子和母親的分泌，我們得到不同的身體與環境：有人極其聰明，有人普通；有人富有，有人貧窮；有人是中產，有人成為動物、樹木、昆蟲或水生生物。生命的形式千差萬別。

千萬不要以為除了人類以外的動物或其他生命沒有靈魂。那是錯誤的想法。它們也有靈魂，怎麼會沒有呢？它們同樣具有生命的徵象。

生命的徵象就是：有一定的出生日期，然後成長、停留一段時間、產生副產品，接著衰老、消失。無論是樹、人、動物、昆蟲，還是半神人的身體——任何身體——都有出生日期，也有一定的壽命。有些活十年，有些活一年，有些只活幾小時。許多細菌甚至只活幾小時或更短。而像 Brahmā 那樣的生命，壽命卻長達數百萬年。

生命形式如此多樣，我們卻缺乏這方面的知識。世上有那麼多大學、教育機構，卻無法準確說出究竟有多少種生命形式。它們的教育並不完整。但若查閱韋達文獻，就能找到確切的數字。例如，韋達說：jalajā nava-lakṣāṇi——水中水生生物有九十萬種形式。我不認為有任何生物學家或植物學家能說出水中究竟有多少種生命形式，但韋達給出了確切的數字：九十萬種。

還有一種魚叫 timiṅgila，它能一口吞下鯨魚，就像吞小東西一樣。（笑聲）這些知識都記載在韋達文獻中。所以，請試著體會韋達知識有多麼精確完善。

sthāvarā lakṣa-viṁśati——不能移動的生命，如樹木、植物，有兩百萬種。它們被稱為 sthāvara，因為無法移動。就像牆邊這棵樹，長在狹小空間，四周被房子包圍，孤零零的一棵。看看它是多麼可憐的生命！其他樹至少在森林裡有同伴。（笑聲）但這棵樹卻孤單一人。我們必須認真思考：這棵樹為什麼受到如此懲罰？樹的生命是被懲罰的，因為你們人類可以隨意移動，樹卻不能。「你就站在那裡。」這是誰的命令？神的命令。「你必須站在那裡。」千萬不要輕視這件事，這是非常嚴肅的。根據韋達的計算，這棵長在這裡的樹，那個靈魂以前可能是這房子主人或住戶，因為太過執著這房子，離不開，所以被賦予樹的身體：「好吧，你就留在這裡，站著吧。」

有時我們會變成鬼。如果太過執著某個地方，就離不開。因此，我的 Guru Mahārāja 常勸我們：「住租來的房子比擁有自己的房子好。」為什麼？因為擁有自己的房子會更執著。生命的目標是 jñāna（知識）和 vairāgya（棄絕）。人必須擁有足夠的知識，覺悟自己的靈性本質，並培養棄絕的心態。因為執著有時會讓我們變成樹、老鼠或蛇，留在同一間房子裡。執著啊！

你可能把房子裝修得再好，買下豪宅，精心布置，但你終究要離開，無法永遠住下去。這是不可能的。你可能把國家、城市、房子、妻子、兒女都布置得極其美好，但你不會被允許永遠留下。我們從不思考：「為什麼我會被強迫離開？」我們只是一味執著：「這是我的國家、我的家庭、我的土地、我的親人……」全是「我的、我的、我的」。但如果真是你的，為什麼你會被強迫離開？這有什麼答案嗎？誰能回答？

而且沒有任何保證。你蓋了一棟很好的房子、很好的公寓，卻不保證你能享受這家庭生活。永遠享受是不可能的，甚至連能享受多少年都不知道。任何時刻都可能被趕走。這就是智慧。這才是真正的智慧。當一個人開始詢問：「為什麼我會被強迫離開舒適的位置？」——我現在可能是美國人或澳洲人，生活優渥，有好車、好路、好一切——但為什麼任何時刻都可能被帶走？

這才是生命的真正問題。janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。博伽梵歌 說：你可能覺得自己在物質條件下很快樂，但那是幻覺（māyā）。實際上並不快樂。我日夜辛苦工作，裝飾我的國家、社會、家庭、房子，以為很快樂，但其實是 māyā。我日夜勞累，卻還以為自己快樂。這就是 māyā。

人需要這種知識：「為什麼我會被強迫如此？」就像有人在為我扇扇子，因為屋裡熱，我覺得不舒服。但到了冬天，這扇子又會讓我不舒服。同樣一件東西，現在舒服，過幾天就不舒服。那麼，這東西到底是舒服還是痛苦呢？扇子本身既不舒服也不痛苦，是我身體的狀況讓我覺得舒服或痛苦。

因此主 Krishna 說：idaṁ śarīram——這個身體才是我舒服或痛苦的根源。在另一處，Arjuna 問主 Krishna：「你說的我都明白，但我們還是會感受到苦樂。」主 Krishna 回答：

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]

這是因為皮膚接觸外物（mātrā-sparśāḥ），才產生冷熱、苦樂。它們來了又去，並非永恆。要忍耐。

這個物質世界就是這樣，苦樂來來去去，停留一陣子又消失。但我們不能因此放棄責任。有些人說，我們現在要先解決貧窮、饑餓，再談 Krishna意識。像在印度，有些人說：「印度現在貧窮，不需要 Krishna意識；歐美人才需要，因為他們物質豐富。」但這不是事實。前幾天在悉尼，有個年輕人說：「我們要先給餓死的人食物。」我問他：「你親眼見過多少人餓死？」他答不上來：「沒有。」其實，沒有人真正餓死，連動物、鳥、野獸都不會。神供應每個人的食物。eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。祂供應大象的食物——非洲有數百萬頭大象，一次吃四十公斤——誰安排的？我們沒為大象或房間裡的螞蟻安排食物，但它們都被大自然的法則、神的安排養活。

這不是問題。我們以為「不改善經濟就會餓死」，那是錯誤的想法。食物本來就已經安排好了。你一出生，母親的乳汁就立刻充足供應。這是誰安排的？韋達告訴我們：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）。神是眾多永恆生命中的首席，祂供應每個人的需要。這就是神與我們的差別。

昨晚有人問：「神和我有什麼差別？」我根據這詩節回答：你知道自己身體的一切，我知道我身體的一切，但你不知道我的，我也不知道你的。這是普通生命。但神知道你和我身體的一切苦樂。這就是神。

這裡說：試著明白你是什麼？你是這個身體，還是與身體分開的？從博伽梵歌 一開始，主 Krishna 就教導 Arjuna：

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [Bg. 2.11]

真正有學問的人（paṇḍita），不會為這個身體悲傷，無論它活著還是死了。因為身體終究是一堆物質，只要靈魂在裡面，它才顯得重要。一旦明白「我不是這個身體，我是靈魂」（ahaṁ brahmāsmi），才算有知識。狗貓不知道自己不是身體，它們只是靈魂因業力接受了狗貓的身體。樹也是如此。

一旦得到某種身體，你的苦樂就已經決定了，無法改變。韋達說：

sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham ayatnataḥ

物質快樂就是感官享受。物質進步的人，就是感官享受更好的人。靈性生活則是滿足神的感官，而不是自己的感官。

神也是生命，祂是首席生命、至尊人格神首。我們是祂的孩子。如果孩子順從父親，家庭就和諧幸福。父親自然會供應孩子所需。如果孩子不順從，父親雖仍盡責任供應，但不會滿意。我們與神的關係也是如此。

基督徒在教堂祈禱：「我們的父。」神確實是父親。博伽梵歌 也說：ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]——我是種子之父。神透過物質自然供應一切，就像父親把錢交給母親，母親再分給孩子。物質自然是神的能量，在祂指示下運作：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。

不要以為物質自然是盲目的，它有智慧，從神那裡接受指示，供應食物、穀物、金屬、木材、水……一切都來自大地。但大地是神的代理人。如果神不願意供應，你有再多拖拉機也沒用。沙漠就是例子，你無法強迫沙漠長出穀物，因為神禁止那塊土地生產。

最終，我們必須接受至尊人格神首的存在。即使科學、哲學研究，也會得出有至高主宰的結論。這就是 Krishna意識：能從一切事物中看見神的手。

一個有 Krishna意識 的人看見一朵花，會想：「這是主 Krishna 用祂的能量創造的，多麼精緻、多麼芬芳！讓我獻給主 Krishna。」這就是 Krishna意識。

如果在一切事物中都有 Krishna意識 ，生命就成功了。這是極其科學的運動。一切都是神的創造，你無法創造如此完美的花。有人說「自然」，但自然是什麼？自然就是神的能量，極其精妙，我們看不見它如何運作，但它確實在運作。

現在是電子時代，你在家裡按下電視按鈕，立刻看到畫面、聽到聲音。但別以為是自動的，背後有智慧、有大腦在設計、廣播。你看不見，但不能否認有主宰。同樣，神的能量多種多樣（parāsya śaktir vividhaiva śrūyate），祂無需親自做事（na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate），一切自動完美運作。

韋達說：祂的能量自然運作，充滿知識與行動力（svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca）。看任何自然產物，都完美無缺。我們要培養這種神意識或 Krishna意識 。有書籍、有解釋、有老師。人類生命就是為了探究至尊。這就是 athāto brahma jijñāsā。

動物只忙於吃、睡、交配、防禦。人類若只忙這些，就浪費了寶貴的人生。經過無數出生，我們才得到這人類身體，若像貓狗一樣浪費，又會墮落成貓狗、樹木等，損失太大。

因此，我們這個 Krishna意識 運動，就是要教育人們覺悟神、覺悟主 Krishna，讓生命圓滿成功。非常感謝各位。（結束）

演講內容摘要