Pradyumna： arjuna uvāca na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava [博伽梵歌 1.30]

翻譯： Arjuna 說：我再也無法站在這裡。我忘記了自己，心神恍惚。我只看到不祥的徵兆，哦，Keśi 魔的剿滅者。

Prabhupāda： Nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava。Viparītāni 意思是「恰恰相反」。Arjuna 說：「我來這裡戰鬥是為了奪回我的王國，這是我來的原因。但現在我看到結果完全相反，戰鬥毫無意義。我原本為了某個有用的目的而戰，但現在看來，viparītāni，完全相反，毫無用處。」為什麼毫無用處？因為人們在物質世界中努力致富、享受奢華，心理上是為了向親友、家人展示：「看我多富有、多顯赫。」這是人的心理。人辛苦工作，日夜操勞，只是為了炫耀：「親愛的朋友、親戚，看我現在多富有。」這是唯一目的。沒人為了服務 Kṛṣṇa 而努力，這就是 māyā（幻相）。而 Kṛṣṇa 意識意味著同樣的辛苦，但為了 Kṛṣṇa。就像我們的 Mrs. Sharma，她過去為家庭操勞，現在為 Kṛṣṇa 服務，這就是救贖，這就是 mukti（解脫）。不是要停止工作，而是改變服務的對象。在家庭中，我們為所謂的親人白費力氣，但同樣的努力若用於服務 Kṛṣṇa，每一分都得到充分利用。

Govinda dāsa 有一首歌：śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re, biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi re。他說：「我在酷寒與烈日下、風雨中日夜操勞。」人們確實如此辛苦，比如下大雪還得去上班，印度今年氣溫高達122度（50攝氏度），仍得工作。自然法則讓人受苦，在寒冷地區的人覺得：「印度很溫暖，他們真幸福。」在印度的人卻想：「英國人多幸福。」這是幻相，沒人意識到從 Brahmaloka 到 Pātālaloka（宇宙頂端到最底層）都無幸福可言。Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [博伽梵歌 8.16]。即使活得像 Brahmā，壽命千百萬年，生活水準高千百倍，依然不幸福。他們不知道，janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [博伽梵歌 13.9]。因此，mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate，只有回歸神才是目標。

Nimittāni viparītāni。當我們有物質意識時，認為「若我、我的家庭、社會、國家不幸福，就沒意義」。這是擴大的自私，從小孩只顧自己，到長大後顧及兄弟、家庭、社會、國家，但這都無幸福可言。Arjuna 像普通愚人，說：「哪有幸福？我來戰鬥是為了幸福，卻要殺親人。我獨自享受王國有什麼用？沒了親友、兄弟，我向誰展示我的王權？」這是他的心理，nimittāni ca viparītāni paśyāmi，完全相反，這是幻相。

物質世界中，擴大自私無幸福可言。像我們的 Mahatma Gandhi，計劃讓英國人離開，讓國人幸福。但當英國人離開，把印度帝國交給印度人後，他在早晨感嘆：「我好不幸福，只有死亡能讓我解脫。」當晚他被刺殺。他想促成印度教與穆斯林團結，卻看到國家分裂，穆斯林分離，計劃全亂，弟子們只顧爭權奪位。他以為自己和國人會幸福，卻看到 viparītāni，完全相反。每個人都會經歷這一點。Sukhera lāgiyā, e ghara bandhinu, aguṇe puriyā gelā：「我建了房子想快樂，卻一把火燒盡。」這是物質世界，你為幸福計劃，最後卻陷入最悲慘的境地。智能的人會想：「既然我為幸福這麼辛苦，卻總是 viparītāni，為什麼不為 Kṛṣṇa 工作？」Kṛṣṇa 說：「放棄一切，臣服於我。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。這裡我辛苦工作想快樂，卻總不幸福，為何不為 Kṛṣṇa 工作？這是智慧。

Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇera dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]，每個生靈本是 Kṛṣṇa 的永恆僕人。不服務 Kṛṣṇa，就得服務 māyā，沒有例外。就像 ḍheṅki（碾米機），即使到天堂，它還是碾米；打字機到天堂還是「咔咔」打字。我們是僕人，若不服務 Kṛṣṇa，就得服務妻子、孩子、親人、國家，甚至狗。在你們國家常見，沒家人就養狗，帶狗上街，狗拉屎時站在旁邊等：「先生，您拉屎，我等著。」這是自然法則。不做 Kṛṣṇa 的僕人，就得做狗的僕人。智能的人會說：「我必須做僕人，為何不做 Kṛṣṇa 的僕人？」Kāmādīnāṁ katidhā。我們做 māyā 的僕人是為了滿足感官，服務妻子、丈夫、狗，都是為了感官滿足。這是病根。

有位婆羅門說：Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ。「主 Kṛṣṇa，我服務了我的慾望、貪婪、憤怒，做了許多可憎的事。」做僕人，若主人命令做壞事，良心不允許也得做。比如為家庭偷竊，雖不願，卻因需要錢而做。結果呢？沒人滿足。像 Gandhi 為國家服務，如此真誠，卻被國人刺殺。Mrs. Sharma 今天說她為家庭付出，子女卻說：「不行，你不能走，繼續服務我們，還不夠。」服務 māyā 永遠不會滿足。Teṣāṁ na karuṇā jāta na trapā nopaśānti。智能的人說：「Kṛṣṇa，靠你的恩典和靈性導師的恩典，我現在明白了，guru-kṛṣṇa-kṛpayā [Cc. Madhya 19.151]。我服務了慾望、貪婪，卻不滿足，它們還在命令我做這做那。現在我厭倦了，請讓我服務你。」這是臣服，這是 vairāgya（超脫）。人需知識與超脫（jñāna-vairāgya-yuktayā [聖典博伽瓦譚 1.2.12]）。

Māyāvādī（幻相論者）只停止物質活動，像 Buddha 的 nirvāṇa（涅槃），說一切是零。但停止後呢？他們說「零」，這是錯誤。愚人無法理解有更好的服務——服務 Kṛṣṇa。他們聽到「服務」，就想到物質世界的痛苦服務，無法想像靈性世界的服務是純粹的喜悅（ānanda）。Māyāvādī 分為無形論者（impersonalists）和虛空論者（voidists），他們認為絕對真理不能是人格，na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [聖典博伽瓦譚 7.5.31]。他們不懂服務 Kṛṣṇa 是幸福的生命。Arjuna 像普通人說：「Kṛṣṇa，你讓我戰鬥得幸福，奪回王國，但殺親人？我不幸福。」Nimittāni ca paśyāmi viparītāni。「你誤導我。」Na ca śaknomy avasthātum：「我站不下去，帶我回去，我不待這。」Bhramatīva ca me manaḥ：「我心神恍惚，困惑了。」

這是物質世界的處境，總有問題和困惑。當對物質主義者說：「接受 Kṛṣṇa 意識，你會幸福」，他們覺得 viparītāni，相反。「我家庭有麻煩，問題多，Kṛṣṇa 意識有什麼用？」這是物質狀態，需時間理解《博伽梵歌》。Arjuna 現在說 viparītāni，學完後會說：「Kṛṣṇa，你說的對。」Kṛṣṇa 不會強迫，祂說：「臣服於我」，但不觸碰我們的微小獨立性。否則生靈與石頭何異？Kṛṣṇa 給了我們一點自由，永不干涉。你必須自願說：「Kṛṣṇa，我臣服，這對我好。」這是 Kṛṣṇa 意識，需帶著愛和熱情（prīti）服務，不是勉強。「靈性導師說這樣做，就做吧」，這不行，需用心理解。Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [博伽梵歌 10.10]。服務 Kṛṣṇa 需熱情、耐心、信心（utsāhān niścayād dhairyāt [Upadeśāmṛta 3]）。Kṛṣṇa 說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [博伽梵歌 18.65]，「我會帶你回神。」Kṛṣṇa 不說謊。我們應熱情工作，不是 viparītāni。最後，Kṛṣṇa 問 Arjuna：「你決定怎麼做？」Arjuna 說：tvat prasādāt keśava naṣṭa-mohaḥ [博伽梵歌 18.73]，「靠你的慈悲，我的幻相消失了。」Kariṣye vacanaṁ tava：「我會戰鬥，殺我的親人。」

謝謝。Hare Kṛṣṇa。

British man：……這是用很普通的金屬做的，其實是鉛。但我們想不出比這更好的禮物，於是用24K純金打造了這個徽章，代表協會成員獻給我們最敬愛的領袖。

Prabhupāda：非常感謝。（眾人喊 Haribol！）這怎麼用？

British man：像這樣，大人，上面有個別針。

Prabhupāda：哦，我明白了，謝謝。請坐，先生，這邊有椅子。（用印地語）這是第一部分？請坐。（結束）