Pradyumna：（帶領唱誦）翻譯：「一個每一個行動都無感官滿足慾望的人，被明白為有滿知識。他被聖人說為工作者，他的果報行動被完美知識之火燒盡。」

Prabhupāda：

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

Paṇḍita，paṇḍita 意思是知道的人。一般，在印度學問婆羅門被叫「Panditji」。婆羅門的榮譽稱呼是「Panditji」。而且 vaiśya 的榮譽稱呼：「Sethji」。Panditji，Sethji。即使 śūdra，他們被給一些榮譽，「Choudhuri」。這是印度系統。每個人被給一些榮譽。特別在上印度，婆羅門，即使在現在時刻，他們被稱呼為 Panditji。而且 kṣatriya，他們被稱呼為「Thakur Saheb」。而且 vaiśya，他們被稱呼為 Sethji，而且 śūdra，他們被稱呼為 Choudhuriji。他們也被給一些榮譽。

這是印度生命的系統。印度人、穆罕默德人，他們習慣和平活。不是事實穆罕默德人總是侵略。否則，如何他們能統治印度八百年？英國人甚至不能統治兩百年。但他們統治印度八百年。只因為 Aurangzeb 的政策，莫臥兒帝國瓦解。

無論如何，所以：yasya sarve samārambhāḥ。Samārambhāḥ 意思是所有嘗試。Yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。我們想要做一些享受果。我們做一些生意以慾望：「我會享受利潤。」我們活在家庭生命。慾望是，每個人試著滿足他的感官，特別在這 Kali 年齡。Dāmpatye ratir eva hi。在經典說：dāmpatye，意思是丈夫與妻子關係在這 Kali 年齡只在性生活點存在。如果有性生活干擾，有離婚。所以 kāma 在那。在每個 samārambhāḥ，在每個嘗試，慾望，慾望慾望在那。

在協議，商人做一些生意，協議，每個人想，每一方想：「它在我的方面多有利。」那是，我想欺騙你。你想欺騙我。我在口述：「協議該像這。」那意思是最有利為我的感官滿足。而且你在口述：「它該像這。」我們也在那精神談：「我的感官滿足。」

Kṛṣṇa 說一些。那不想要。我的所謂老師或 ācārya，「有很多不同 ācārya。」不是的。不能有不同 ācārya。Ācārya 是一個。如 Kṛṣṇa 在這章說：

evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa [Bg. 4.2]

Ācārya 意思是一個說完全同樣指示如 Kṛṣṇa 給的人。那是 ācārya。不是 ācārya，每個人成為 ācārya。「在我意見它是像，」你是誰？如果你有任何意見，那你寫你自己的書。為什麼你觸博伽梵歌？因為博伽梵歌全世界很知名書，這些 rascal 利用博伽梵歌，以他們自己的方式解釋它。那不是 ācārya。Ācārya 意思是，如 Kṛṣṇa 說：「千萬年前我說這博伽梵歌，」Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam，vivasvān [Bg. 4.1]。「我對太陽神說千萬年前。」Vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt。Manu，如果你單純計算 Manu 的年齡，它成為千萬與兆年。所以在那之前。因為 Vivasvān 對 Manu 說。所以 Manu 的年齡我們不能計算。在那之前。

所以這是 paramparā 系統。Kṛṣṇa 對太陽神 Vivasvān 說。Vivasvān 完全轉移訊息給 Manu。Manu 轉移訊息給 Mahārāja Ikṣvāku。Mahārāja Ikṣvāku 是太陽王朝的第一王，sūrya-vaṁśa，kṣatriya，主 Rāmacandra 出現的王朝的祖先。

所以那是 ācārya。所以我們要接受。在現在時刻，ācārya，Kṛṣṇa，在指示 Arjuna。所以 Arjuna 是 ācārya。一個說完全像 Arjuna 的人，他是 ācārya。不是一個說胡說根據他的意見的人。他是什麼？他的價值是什麼？我們都有缺陷。我們不能給我們的意見。那是我們的傳教與其他的不一致。「我們傳教沒有人能給意見在博伽梵歌如果他不來在弟子繼承如 Kṛṣṇa 說。Evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2]。否則它是 naṣṭaḥ。Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa。它失去。所以 kāma，這 kāma，慾望。「我很學問學者。我能給我的意見在博伽梵歌。我能以不同方式翻譯它。我能透過詞的把戲，語法把戲擠出一些意思。」

Du-kṛn-karaṇe。Śaṅkarācārya 因此譴責：nahi nahi rakṣati du-kṛn-karaṇe。由梵文語法 pratyaya，du-pratyaya，kṛn-pratyaya，而且你改變意思，那不會救你。

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate samprāpte sannihite kāle nahi nahi rakṣati du-kṛn-karaṇe

「這語法把戲不會救你。單純 bhaja govindam。」Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。那是想要的。

所以 kāma-saṅkalpa-vivarjitāḥ。Yasya sarve samārambhāḥ。你能行動。我們必須總是記得，這行動開始，Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。首先，行動該根據 guṇa 與 karma 開始。不是每件事會由每個人做。不是的。

假設如果我想做一些工程工作。那對我不可能。我必須取工程師的幫助。但如果一個想要明白一些關於博伽梵歌，關於靈性運動，他可能諮詢我。因此，社會必須分到四分。Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。必須有一階級的人很智慧，婆羅門階級。他們也該工作就像婆羅門。kṣatriya，他們該工作就像 kṣatriya。因為會有一些暴力。Kṣat。所以一個防衛或保護從傷害的人，也該在社會，kṣatriya。所以在這基礎社會必須分。

但在現在時刻，因為一切失去，現在單純 śūdra 在那，因此共同藥被規定：

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]

因為想法是如何成為 kāma-rāga-varjitāḥ。Kāma-rāga-varjitāḥ。Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。那是真正知識。每個人慾望。他想要滿足他的感官。所以 ātma-prabhavam īśvaram。我已經反覆給你的例子，感官該從事為至尊的滿足。那是 kāma-rāga-varjitāḥ，或 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。感官不該用為感官的滿足。感官該用為 Kṛṣṇa 的滿足。那是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。

Yasya sarve samārambhāḥ。一個人從事奉獻服務。可能他去市政辦公室，他去所得稅辦公室。因為當我們要保持在這物質世界，我們要遵守國家的法則。我們想要建廟。我們必須取市政或更高當局的許可。或，如果我們想要水泥，我們要去找當局。有很多。但它必須是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。因此它看起來像一個：「這先生這樣這樣奉獻者去市政官，其他人也去市政辦公室為摩天大樓的許可。」雖然他們表面一個，但不是的，這人誰為 Kṛṣṇa 去，他是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。他不是去市政辦公室為廟的許可為他的個人利益。

那是想要的。所以我們能做任何事。當然，根據計劃。Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]。我們做。我們行動作為婆羅門，我們行動作為 kṣatriya，我們行動作為 śūdra。沒關係。但它必須是 kāma-rāga-varjitāḥ，kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。不是為個人利益。所以沒有個人利益，誰能行動？沒有人會行動。

現在這共產國家。共產國家，因為他們殺個人利益，它實際不發展。不發展。我親自看見。因為，如英文諺語說：「業主權把沙變金。」如果一個有感覺：「我是這生意的業主，」所以他很努力工作，他把沙變金。有很多例子。一個窮人開始，但因為他的努力，現在，在這國家也，現在這努力在減少因為，他們怕所得稅。他們想：「我們會努力工作賺那麼多，政府，從所得稅部門，他們會取九十八%。所以為什麼我要工作？」所以這是經濟動力。

有一個 Mr. Marshall，經濟學家。Marshall 的經濟我們在我們的經濟課讀。他說：「家庭感情是經濟發展的動力。」他說那是。那是事實。因此，根據韋達系統，一個男孩與一個女孩結婚，丈夫與妻子，一旦，這是心理學。一旦他們成為丈夫與妻子，因為男孩在尋找女人，女孩也在尋找男人。所以他們必須被給。這是心理學。沒有所謂愛的問題。從前的結婚系統，父親與母親選一個男孩與一個女孩，強迫他們結婚。但經濟位置成為很好。家庭感情。

那也在聖典博伽瓦譚說。Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ [SB 5.5.8]。這些很心理學。一個已婚男人成為負責。因為有感情，家庭感情。而且一個沒有結婚，他不負責。因為沒有家庭感情。那是現在社會的基本缺陷。沒有家庭感情。他們都不負責。

所以這心理在那，慾望慾望。那是物質生命的基本原則。所以當一個成為自由從這慾望慾望，kāma-saṅkalpa-varjitāḥ，那是靈性生命。那是靈性生命。很簡單事。物質生命意思是基本原則是慾望慾望。每個人那麼努力工作因為基本原則是慾望慾望。「我會像這享受。我的妻子會享受。我的孩子會享受。我的孫子會享受。我的同胞會享受。我的社會會享受。」這是整個現代文明的基本原則，擴大自私利益。自私利益意思是「我的感官滿足。」而且擴大更多：「我的家庭的感官滿足。」擴大更多：「我的社會、我的國家，」這方式。

但這是物質生命。當一個成為這 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ，那是靈性生命。那是靈性生命。因此在這裡描述：yasya sarve samārambhāḥ。Samā，任何嘗試。

現在，這 Krishna 意識運動，有嘗試。我們也後土地。我們也後建築。我們也後錢。我們也後生意組織，或一個天空，那是什麼？我們的？Spiritual Sky。或這書部門，Bhaktivedanta Book Trust。表面，它是生意。我們也想要錢。我們土地。我們也想要建築。我們也想要人。那普通人與 Krishna 意識運動的差別在哪？這是差別：kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。每個人為 Kṛṣṇa 犧牲他的生命。個人？沒有個人利益。這些男孩，這些女孩，日夜努力工作，在我的方向，但我不付他們。他們也不期待任何支付。否則這運動不會那麼快進行。沒有支付的問題。Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。每個人從事為 Kṛṣṇa 的滿足。

所以在這裡解釋：yasya sarve，實際我們用一切。我們有車。我們有麥克風。我們有打字機。我們有錄音機。我們有什麼沒有？就像普通人。我們有辦公室。我們有律師。我們有工程師。什麼沒有？一切在那。但點是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。沒有慾望慾望：「我會快樂，我的妻子會快樂，」或「我的孩子會快樂，我的國家會快樂，我的社會會快樂。」擴大。這擴大沒有意思。這是所有 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。

假設一個人很努力工作為他的國家，試著趕走其他，非國民。但那不是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。那是 kāma-saṅkalpa-sahitāḥ。所以因此那是物質。表面，它可能很慈善，犧牲。現在，假設一個人偷為他的個人利益，同樣偷，如果他偷為他的家庭，他不是賊嗎？無論他偷為他的家庭或為他自己，偷是偷。但現在在進行如果偷為更大自私利益，它不是偷。不是的。

那更大，最大的自私利益是 Kṛṣṇa。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。所以你讓它更大。好吧。但哪是點更大會被限制或結束？那是 Kṛṣṇa。

bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]

所以如果我們來到那點，明白我們自利，個人或擴大個人，家庭、社群、社會、國家，他們仍然被物質慾望污染。但當同樣擴大來到至尊，Kṛṣṇa，那是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。否則它是 kāma-saṅkalpa-sahitāḥ，與 kāma-saṅkalpa。

因此 bhakti 意思是 anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]。Rūpa Gosvāmī 說：anyābhilāṣa-śūnyam。因為這些都是 anya abhilāṣa。除服務 Kṛṣṇa，任何慾望是慾望。那是物質慾望。而且有時他們想要否定這慾望。無慾望。我的一個學生剛說，有人說：「成為無慾望是最高完美。」所以他回答：「無慾望，那也是慾望。」你在想：「我會成為無慾望。」所以這也是慾望。

所以如何你成為無慾望？很好論點他給。我們的 Caitya-guru 給它。我很滿意。不可能成為無慾望。這是愚蠢，放棄慾望。你不能放棄慾望。那不可能。如果你放棄慾望，那你是死人。一塊石頭沒有慾望。你喜歡成為石頭嗎？不是的。慾望不能少。那不可能。Anyābhilāṣitā-śūnyam [Cc. Madhya 19.167]。Abhilāṣitā-śūnyam，anya。Anyābhilāṣitā-śūnyam：除 Kṛṣṇa，任何其他慾望該被放棄。那是 anyābhilāṣa。Abhilāṣitā-śūnyam，ācārya，Rūpa Gosvāmī，不說。那不可能。我必須有慾望因為我是眾生。我不是石頭。我不是木頭。所以這是假哲學，成為無慾望。那不可能。成為無慾望，其他慾望。其他意思是除 Kṛṣṇa。

Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]。無覆蓋，無 jñāna 與 karma 的覆蓋。Jñāna 與 karma。因為在這裡說：jñānāgni-dagdha-karmāṇam。一個人從事物質活動當他不被知識啟蒙。因此他們被叫 mūḍhas。Karmī 誰日夜為感官滿足工作，他們被叫 mūḍhas。Mūḍhas 意思是驢。驢很努力工作，洗衣工的布載在驢背到最大程度他不能移動。但他交換得什麼？一塊草。就是這樣。他知道，在交換，「沒有一塊布屬於我；仍然，我載那麼多負擔，在交換我會得幾塊草，」哪在任何地方可用。但他想：「這洗衣工会供應我草。」這是驢，驢心態。因此他們被叫 mūḍha。

所有 karmī。在孟買有很多 karmī，很、很努力工作。如果你想要見他：「不，先生，不，我沒有時間。」你在做什麼？「工作。」你吃什麼？「四 cāpāṭi。就是這樣。」為什麼四 cāpāṭi 你那麼努力工作？「不，為我的下一代。或為我的兒子，為我的孫子，為我的這，為我的那，而且，」這叫 mūḍha。因此據說：jñānāgni-dagdha-karmāṇam。當一個由知識明白：「我無用工作這。我無用工作。什麼是這工作的利益？」但他沒有知識。他不知道一切，他這生命建的一切，死亡後，一切被取走。Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]。Kṛṣṇa 會取走。你所有摩天大樓、銀行餘額、好家庭、車與一切，全失去。

隨著你的身體失去，一切失去。那你取另一身體。那什麼保證你會又來這家庭享受你的車與建築與社會與友誼？哪有保證？沒有保證。當你接受另一身體，Kṛṣṇa 說：tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。你要改變這身體，但你不知道。沒有保證你會來同樣國家、同樣家庭、同樣社會，無論你多慾望。

就像一個大詩人在孟加拉，他唱：ei deśete janma āmāra，ei deśete mari。Ei deśete janma。你在這國家取這出生。好吧。而且你會死。但哪有保證死亡後你會又來這國家？那不保證。Dehāntara-prāptiḥ。他，但這是 jñāna。所以除非一個處於知識的平台，jñānāgni-dagdha-karmāṇam。

因此現在政策是：「單純從事他們工作，而且沒關係。沒有靈性教育的需要。沒有 jñāna 的需要。你拋他們出去，那。現在工作就像驢。就是這樣。」這是全世界現代政策，從事他們。在英國與其他國家，他們想要看每個人從事工作。那他們的工廠與其他事會進行。而且如果一個從事哲學，jñāna，那工作會停止。所以他們不喜歡這 Krishna 意識運動任何地方。我們不被喜歡。

他們在印象我們會讓人們逃脫。但那不是事實。我們實際分發知識。Jñānāgni-dagdha-karmāṇam。當一個實際在知識的平台，那他不工作像驢。但人們想要人們該工作像驢。那是困難。那是，有我們的運動與其他衝突。他們想要讓所有人努力工作像驢，我們說他們，有哲學的差別。Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。我們傳教：nāyaṁ deha nṛloke，在人類社會，這不是意思是那麼努力工作，像驢，像豬與豬一樣單純為感官滿足。這是 Krishna 意識哲學。Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate… [SB 5.5.1]。

為什麼你該？Kāma。我們需要滿足一些慾望。那慾望意思是我們要吃一些，我們要在某處睡，我們必須有一點感官滿足，也，我們必須防衛。那被允許。那被允許。但為什麼 kaṣṭān kāmān？為什麼你該那麼努力滿足你的感官像狗、豬與其他動物？那是 Krishna 哲學。滿足，簡單活與高思。那需要。如果你錯過這人類生命的機會，毀壞它像狗與豬，那你失去機會。這是，Bahūnāṁ sambhavānte。Prahlāda Mahārāja 說：kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān…，durlabhaṁ mānuṣaṁ janma [SB 7.6.1]。一個孩子該被教 Krishna 意識。Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān… Dharmān… 一般… [break] …kāma。Kāma 意思是個人感官滿足，kāma。那可能被擴大，社會或家庭或國家，但那是 kāma-saṅkalpa。

但它該被擴大到最高點，Kṛṣṇa。Aham ādir hi devānām [Bg 10.2]。Mattaḥ sarvaṁ pravartate。那它會是 kāma-saṅkalpa-varjitāḥ。而且 jñānāgni。Jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ。他是 paṇḍita，他是學問。一個為 Kṛṣṇa 工作，不是為感官滿足的人，他是學問的人。Tam āhuḥ paṇḍitaṁ。Budhāḥ。誰會說 paṇḍita？所以這是 paṇḍita。而且 Cāṇakya Paṇḍita 也給這描述：

mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

Paṇḍita 不需要任何所謂教育。真正教育：paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。有另一處。這裡也有這 paṇḍita。而且 Cāṇakya Paṇḍita 也說 paṇḍita。

誰是 paṇḍita？根據物質計算，如 Cāṇakya Paṇḍita 說：「那人是 paṇḍita。」誰？Mātṛvat para-dāreṣu。「一個看每個女人為母親的人。」Para-dāreṣu。「除他的妻子。」除他的妻子。如果他看每個人為母親，而且，mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat。而且其他人的錢就像垃圾，不觸。Para-dravyeṣu loṣṭravat。就像有很多石頭在街上。誰會捉它或收集它。同樣，其他人的錢該像那樣。Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam。滿足神給你的。這是 paṇḍita。不是讓計劃：「我是大律師，讓計劃如何抓其他人的錢。」那不是 paṇḍita。如何誘惑其他人的女人。沒關係。即使關係很，所以不是的，這不是，沒有人是 paṇḍita。即使從物質觀點。Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣ… 另一 paṇḍita：paṇḍita，

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]

那是 paṇḍita。而且另一 paṇḍita 在這裡：jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ。這些是 paṇḍita。不是 B.A.C，D.H.C，而且做所有胡說。那不是 paṇḍita。

所以這是韋達文明。不要被帶走。取教訓從博伽梵歌，讓你的生命成功。那是這 Krishna 意識運動的宣傳。不要成為貓狗，廣告自己為 paṇḍita。這些是 paṇḍita 的定義。無論你取從 Cāṇakya Paṇḍita 的物質觀點，道德教訓，或靈性教訓從博伽梵歌，paṇḍita 的定義不同於所謂 paṇḍita，有，那是，他們被叫 māyayāpahṛta-jñānāḥ。雖然他們有大學的學位，但實際，知識被 māyā 取走。

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]

如果一個成為無神論，那他的知識沒有價值。因為真正知識是，如 Kṛṣṇa 說：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。這是真正知識。

所以不知何故，試著明白 Kṛṣṇa。那你實際成為 paṇḍita，學問，你的生命成功。非常感謝。（結束）