Prabhupāda：

「那些自由從憤怒與所有物質慾望，誰是自我實現、自我紀律而且不斷努力為完美，確定解放在至尊在很近未來 [Bg. 5.26]。」所以第一事是假設有人很嚴厲說我。自然我們成為憤怒。就像有人叫我：「你是狗，」或「你是豬。」但如果我是自我實現，如果我完美知道我不是這身體所以你叫我豬、狗，或王、皇帝、陛下，什麼是那？我不是這身體。所以無論你叫我：「你的陛下，」或你叫我狗或豬——沒有那類。我是 Kṛṣṇa 的僕人。

所以這需要一點訓練。實際這是事實。假設我有一些衣服，黑衣服。有人叫：「你黑衣服。」那是憤怒的因嗎？有人叫你黑衣服。所以這單純是我與衣服的虛假認同我成為憤怒。實際如果我是自我實現、自我紀律……自我紀律意思是不與這身體認同。那是自我紀律。它需要訓練當然。Caitanya Mahāprabhu 因此教導：tṛṇād api sunīcena。那比最小草還小。實際如果我實現什麼是靈性維度，實際我的維度，長與寬你不能測量因為我實際很小靈性粒子。你不能測量你頭髮尖的萬分之一。那是我的測量。所以如果我比草還小，那是事實。我還小，小，我不知道如何小但我在想這身體。一大象在想：「我那麼大，」或一人在想：「我那麼大，」螞蟻在想：「我那麼小。」這小、大由於這身體。因此在博伽梵歌你會找到：paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。一個學問的人他不看小身體或大身體。他看靈魂的粒子，靈魂，因此 sama-darśinaḥ。他知道小靈性粒子在那在螞蟻與在大象。因此他看大象與螞蟻在同樣水平，在靈性視野，不是在這外部視野。這叫自我實現。

自我實現你已經聽那麼多次。那是什麼自我實現？自我實現意思是我不是這身體，我是靈魂。那是自我實現。所以如果我比草還小那如果有人說：「你比草低，」或「你比草小，」那是事實。所以有時這侮辱詞可能從其他人來但如果你是自我實現你知道我不是這身體。所以讓他侮辱。讓我忍耐。Caitanya Mahāprabhu 推薦你成為忍耐比樹而且比街上小草還小而且你給所有榮譽給其他人而且不要期待任何榮譽。因為人們不知道如何榮譽我。真正榮譽是你是 Kṛṣṇa 的僕人。那是真正榮譽。而且如果我說：「你的陛下，你的榮譽，你的閣下，」它們全是假。真正榮譽是當我叫你你是神的僕人或 Kṛṣṇa 的僕人。那是真正榮譽。

所以自我紀律而且不斷努力為完美。這是完美。總坐自我實現狀況我不是這身體。這是完美。實際它是。但由於我的無知我在與這身體認同，因此我現在自我實現。所以不斷努力。這不能突然達到。一個人要練習。它是事實。但一個人要由努力實現這事實。那是 Krishna意識練習。所有瑜伽練習或哲學思辨或任何——所有練習目標到一點——我是靈魂。Ahaṁ brahmāsmi，我是 Brahman。我不是這物質。這是完美。一個已經做足夠進步到這實現的人更完美。這是完美的道路。而且確定解放在至尊在很近未來。一個人單純……如果我實現那這身體的物質組成解散而且我是靈魂，小粒子，我立即提升到靈性天空。那是最高完美。在靈性天空無論你保持作為小靈魂火花，分子。就像有百萬發光物質分子在陽光。所以如果我保持作為 Brahman 光芒或靈性光芒的分子部分，那也可能。非人格主義者想要那。或如果我進入一些靈性行星而且與至尊人格神首聯繫那是另一靈性存在。雖然兩者是靈性存在，這靈性存在是非人格。保持作為 Brahman 光芒的分子部分，那是非人格。而且有靈性形式就像 Kṛṣṇa 與 Viṣṇu，那是另一靈性完美。那是外士那瓦哲學。

而且 nirvāṇa，nirvāṇa，佛哲學正好在物質制約生命上但在靈性存在的邊緣。那是……Nirvāṇa 意思是物質存在的虛空。Nirvāṇa，這非人格觀念也是 nirvāṇa。因此 Caitanya Mahāprabhu 說這非人格哲學是虛空哲學的另一階段。Veda… 覆蓋虛空哲學。非人格主義是覆蓋虛空哲學。它們全同樣。Śaṅkara 的非人格哲學與主佛的虛空哲學幾乎同樣。真正生命，真正靈性生命是這外士那瓦哲學。外士那瓦哲學，與至尊人格神首面對面聯繫。就像我們坐這裡面對面。我們在談，你在聽。你能有這完美。那是靈性完美的個人觀念。繼續。

奉獻者：詩節27與28。「關閉所有外部感官對象，保持眼睛與視野集中在兩眉間，懸停內與外呼吸在鼻孔內——因此控制心、感官與智慧，超然主義者成為自由從慾望、恐懼與憤怒。一個總在這狀態的人確定解放 [Bg. 5.27-28]。」

Prabhupāda：現在這裡是瑜伽練習的暗示，關閉外部感官對象。這是另一過程。但 bhakti-yoga 過程自動瑜伽過程。這裡據說：「關閉所有外部感官對象。」感官對象，那是什麼感官對象？就像我想看一些美女人或美男人。我想聞一些好花或香。花是感官對象，女人是感官對象。有那麼多感官對象。我們有五感官而且有五對象也。否則感官的用是什麼？現在這瑜伽練習是撤回感官從感官對象。但 bhakti-yoga 過程是如果我不喜歡人工看女人或男人的美，如果我試著看 Kṛṣṇa 的美，自然我的，這看美男人或女人的傾向滅。你不要求關你的眼睛。有那麼多美女孩坐。我不要求關我的眼睛。如果我的心集中在 Kṛṣṇa 的美我能看這些美女孩作為 Kṛṣṇa 的 gopīs。那是另一視野。所以人工如果我關我的眼睛而且一些美女孩在我的想像即使關眼睛這裡，關眼睛的用是什麼？

所以由力你不能控制感官。那不是……這是……有很多例子。即使偉大 yogis 它們失敗。這是人工控制感官的方式。真正感官控制是你淨化你的感官在 Krishna意識的活動。那是真正感官控制。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。Hṛṣīka 意思是感官而且 hṛṣīkeśa 意思是 Kṛṣṇa。當你應用你的感官為 Kṛṣṇa 的滿足，那叫 bhakti。而且當你的感官從事在 Kṛṣṇa 的服務它不能其他從事。否則感官會從事在感官對象。因此有失敗。那些沒有從事在 Krishna意識，單純人工試，它們失敗。Viśvāmitra Muni，Durvāsā Muni，有很多偉大例子。這些是人工。但那是推薦過程。我們可能成功到某些程度但在這時代很難練習這樣事。沒人能練習如何控制感官從感官對象。

所以你要從事你的感官在感官的所有者的服務。Kṛṣṇa 是感官的所有者……人們它們不知道。我在想這是我的眼睛，這些是我的眼睛。但實際這些在 Upaniṣads 解釋。就像陽光。當太陽看你，你能看太陽。現在在夜太陽不看你所以你不能看太陽。你不能看太陽，你不能看任何因為太陽不看你。同樣 Upaniṣad 說當 Kṛṣṇa 看你或 Kṛṣṇa 看，那你能看。就像我有這眼鏡。眼鏡不是看，我的眼睛在看，因此眼鏡在看。同樣，實際所有感官在行動因為 Kṛṣṇa 在行動。一旦 Kṛṣṇa 渴望這些感官不會工作，它不會工作。所以儘管你的聲稱這是我的手，這是我的眼睛，這是我的嘴，它不會工作。

所以人們它們不知道。bhakti-yoga 練習說 hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。當你從事你的感官在感官的所有者的服務，那叫 bhakti。那叫 bhakti。所以那是真正瑜伽，bhakti-yoga。否則人工如果你試，一或兩可能成功但大多它們會失敗。繼續。

奉獻者：「詩節29：聖人，知道我作為所有祭祀與苦行的終極目的，所有行星與半神的主，而且所有眾生的恩人與好願者達到平和從物質苦的痛苦 [Bg. 5.29]。」

Prabhupāda：是的，這是總結聖人……聖人意思是那些已經經歷苦行、懺悔，而且很多磨難為達到完美的人，它們叫聖人。「聖人，知道我作為祭祀的終極目的。」現在如果你表演苦行與懺悔那是種祭祀。但 yad icchanto brahmacaryaṁ caranti。在博伽梵歌你會找到這些解釋 yad icchantaḥ。單純由渴望回神，回家，一個人該跟隨 brahmacārī 的誓言。Brahmacārī，活獨身生命，這叫 brahmacārī。所以它有那麼好效果如果任何人從出生到死亡單純觀察這獨身生命他確定回。那麼簡單由觀察一規則：yad icchanto brahmacaryaṁ caranti。它那麼好，brahmacarya。所以這是祭祀。祭祀意思是我的感官在說：「你享受，」但我不享受。我不享受。這是祭祀。

所以終極目的，所有祭祀的終極目的是 Kṛṣṇa。所以一個知道：「聖人，知道我作為所有祭祀與苦行的終極目的，所有行星的主……」我們在選總統、王，而且那麼多事，但實際所有者是 Kṛṣṇa 或神。所以一個該知道它。所有半神與所有眾生的恩人。在韋達據說 eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。現在國家在安排供應公民的必需。有多少？人類類型只。但它意思是人類類型是這世界唯一眾生嗎？有百萬千眾生除了人類類型。所以誰供應它們生命的必需？因此所有眾生的真正恩人。你能供應食物給某些有限數的眾生但 Kṛṣṇa 或至尊主供應食物給百萬兆眾生在天、在水、在山、在森林。誰會供應它們？所以因此祂是所有眾生的真正恩人。為什麼不是為你？

因此那些實際聖潔的人它們單純依賴 Kṛṣṇa。為什麼？如果 Kṛṣṇa 供應食物給大象，從大象到螞蟻，為什麼不是給我？我從事在祂的服務。祂那麼忘恩？如果你服務……如果你在某處服務他付你，給你一些工資。所以如果你從事在 Kṛṣṇa 的服務你想你會飢餓？為什麼？你不能飢餓。祂是所有眾生的恩人。為什麼不是為你？這自信必須有。如果祂是每人的恩人而且我從事在祂的服務，祂不是我的恩人？所以我們該單純依賴 Kṛṣṇa。我們該單純用我們的所有能量為 Kṛṣṇa 的服務，一切會好。這叫歸依，這叫自信。Kṛṣṇa 會供應一切。讓我從事在祂的服務。恩人。「達到平和從物質苦的痛苦。」而且那些沒有自信 Kṛṣṇa 會保護我的人，它們在痛苦而且「哦，我會吃什麼？我會住哪？我能做什麼？我如何保護？」它們總是，因為……

因此前幾天我引用 Yāmunācārya 的詩節。Bhavantam evaṁ ciraṁ nirantaraṁ praśāntaṁ niḥśeṣa gato rathan(?)… 就像孩子。孩子在母親的膝上是自信：「我的舒適、我的食物、我的衣服，一切在那。我的母親在那。」自然。不只人類，甚至貓與狗哪母親在那，她在那。它知道：「我的保護在那，」自信。一旦一個長大，遠離母親，從父親，所謂獨立。實際我們依賴 Kṛṣṇa。祂是供應者。祂給我們食物，一切。所以我們必須有自信。就是這樣。那是訓練。那是 Krishna意識。我們的唯一生意該是單純服務 Kṛṣṇa。那一切在那。繼續。

奉獻者：「註釋：被幻覺能量抓住的制約靈魂全焦慮達到平和在物質世界。但它們不知道平和的公式哪在這部分博伽梵歌解釋。平和公式是這：主 Kṛṣṇa 是所有人類活動的受益者。人該供養一切給主的超然服務因為祂是所有行星與半神在那的所有者。沒人比祂大。祂比最大半神大，主 Śiva 與主 Brahmā。在幻覺的咒語下眾生在試著成為它們調查的所有主但實際它們被主的物質能量支配。主是物質自然的師而且制約靈魂在自然的嚴格規則下。除非一個明白這些基本事實不可能達到平和在世界無論個人或集體。這是 Krishna意識的意義，主 Kṛṣṇa 是至尊主宰而且所有眾生，包括偉大半神，是祂的從屬。一個能達到完美平和只在完整 Krishna意識。

這第五章是 Krishna意識的實際解釋，一般已知為 karma-yoga。心臟思辨的問題如何 karma-yoga 能給解放在這裡回答。在 Krishna意識工作是與完整知識工作主作為主宰。這樣工作不同於超然知識。直接 Krishna意識是 bhakti-yoga 而且 jñāna-yoga 是通往 bhakti-yoga 的路。Krishna意識意思是以滿知識工作一個的關係與至尊絕對而且這意識的完美是滿知識 Kṛṣṇa 或至尊人格神首。一純靈魂是神的永恆僕人作為祂的碎片部分與整體。他接觸 māyā，幻覺，由於渴望主宰 māyā 而且那是他的很多苦的因。只要他在與物質接觸他要執行工作在物質必需的術語。Krishna意識，然而，帶一個到靈性生命即使一個在物質的管轄內因為它是喚醒靈性存在由練習在物質世界。一個越前進他越自由從物質的抓住。主沒有對任何人的偏袒。一切依賴一個自己的實際表演責任在 Krishna意識。這表演在每方面該是控制感官而且征服慾望與憤怒的影響而且保持在 Krishna意識由控制上面提到的激情，一個實際在超然階段或 Brahman nirvāṇa。八重瑜伽神秘主義自動在 Krishna意識練習因為終極目的是服務。有漸漸提升在 yama、niyama、āsana、pratyāhāra、dhyāna、dhāraṇā、prāṇāyāma 與 samādhi 的練習。這些前言……」

Prabhupāda：這些是瑜伽練習的八項目。Yama 意思是控制感官；niyama——跟隨規則與規章；āsana——練習坐姿勢；pratyāhāra——控制感官從感官享受；dhyāna——那想 Kṛṣṇa 或 Viṣṇu；dhāraṇā——固定；prāṇāyāma——呼吸練習；而且 samādhi——吸收在 Krishna意識。所以這是瑜伽練習。所以如果一個從開始在 Krishna意識，所有這八項目自動做。一個不要求分開練習它們。是的，繼續。

奉獻者：「這些前言奉獻服務的完美哪單獨能授予平和給人類而且是生命的最高目標。因此結束 Bhaktivedanta 註釋到第五章的 Śrīmad Bhagavad-gītā 在 karma-yoga 或在 Krishna意識行動的主題。」

Prabhupāda：好吧。那我們會……Sāṅkhya-yoga 我今天開始或下一天？這是新章，我們會下一天開始。（結束）