Prabhupāda: 前一天我們討論了博伽梵歌第三章的最後一詩節。今天，我們將開始第四章。

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam [Bg. 3.43]

我們已經討論過，我們的物質束縛是由於對主宰物質資源的渴望和慾望。我們本質上是純淨的靈魂，但環境上，我們現在陷入這個物質束縛，因此我們正在經歷物質存在的三重苦難。整個博伽梵歌的計劃是如何擺脫這個物質糾纏，處於你真正的靈性生命，快樂、知識和永恆生命。那是博伽梵歌的整個計劃。

現在，第一章……我只是總結我們已經完成的的三章……今天我們將開始第四章。

在第一章，情況被創造……就像我們通常陷入家庭事務。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。接受這個物質身體為我自己，以及身體關係的延伸被接受為我的親人，以及身體獲得的土地被認為是可崇拜的。這些是我們物質存在的分析研究。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ。Bhauma ijya-dhīḥ。我們把出生地當作可崇拜的，以民族主義形式延伸。這是物質束縛。

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke… 博伽瓦譚給我們方向，「一個接受這個由三元素組成的物質身體為自己的人……」三元素意思是土、水和火，在阿育吠陀語言中叫 kapha-pitta-vāyu。現在，一個接受這個物質身體為自己的人，一個接受這個物質身體的副產品的人……這個物質身體的副產品意思是孩子和妻子，我們與這個物質身體有聯繫。以及親戚。你這樣繼續延伸。所以 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ，yat-tīrtha-buddhiḥ salile。

當然，在你們國家沒有聖地朝聖。在印度有許多聖地朝聖，就像 Prayāga、Vṛndāvana、Gayā。你們也有。在約旦河水，基督教徒，他們去那裡洗澡。同樣，在印度，恆河、Yamunā、Godāvarī、Kāverī。有許多河流。所以 yat-tīrtha-buddhiḥ salile。現在，有人去聖地，只在水裡洗澡就回來。Yat-tīrtha，salile。Salile 意思是水。一個接受聖地朝聖——水只是的人。Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu：「但他們對實際有靈性意識經驗的人沒有興趣。」在聖地，特別在印度，你會發現有許多聖賢和聖人，他們住在那裡，培養靈性知識。一個人應該去那裡。如果他們有興趣去聖地，他們應該找出這樣的人，他們坐在哪裡，他們在做什麼，並利用它。但人們不那樣做。他們去那裡，在水裡洗澡，為他們的孩子買一些玩具和衣服，回來，他們想「我們做了偉大的事，在聖地旅行。」

博伽瓦譚說這些接受這個物質身體為自己的人，以及這個身體的副產品為他的親人，以及聖地的水為朝聖結束的人，但不諮詢有經驗的人。所以他們被描述為 sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。Go-kharaḥ。Go 意思是牛，kharaḥ 意思是驢。所以這樣的人被指定為 go-kharaḥ。那意思是沒有智能，沒有智能。所以這樣的位置，我是說，Arjuna，他表現自己像我們其中一個。否則，沒有可能說博伽梵歌。雖然 Arjuna……（旁白：）你可以坐下。來這裡。來這裡。是的。

所以 Arjuna，雖然他是 Krishna 的個人奉獻者，Krishna 的個人朋友，他是……就像我們試圖有 Krishna 意識來使我們的生活完美。現在，那個人不僅是 Krishna 意識，而且，我是說，持續的夥伴，這樣的人，Arjuna，他困惑，「我是否應該與我的親人、我的兄弟和我的侄子、我的姐夫、我的岳父、我的祖父、我的其他朋友，那麼多？」因為這是家庭戰爭，所以他害怕，「我不戰鬥。我不戰鬥。」這很自然。

假設如果你被叫去與你的敵人戰鬥，你準備好了。但如果有人說「你與你的兒子女兒和妻子和你的朋友戰鬥」，哦，你會猶豫。那很自然。所以 Arjuna 被放在這樣的位置，「我必須與我的親人戰鬥。」所以他困惑。他困惑，有一些爭論。我們已經討論過。而 Krishna 說當戰鬥的問題在那裡，不重要對方是誰。「你是 kṣatriya。你是戰士。你的職責是戰鬥。你不應該猶豫。」

但 Arjuna 不能滿足於這樣的爭論，和……Arjuna 不能滿足於這樣的爭論。他拒絕戰鬥，然後他臣服於 Krishna，臣服於 Krishna，「Krishna，我們現在作為朋友談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。這些不完美是什麼？不完美這些不完美是什麼？不完美是受條件限制的靈魂就像我們，我們肯定犯錯。世界上沒有人，在這個受條件限制的狀態，能大膽說「我一生從不犯錯。」有嗎？不。我們犯了那麼多錯誤。即使一個完美的……我將談我們國家。我們國家，Mahatma Gandhi，他被認為是非常偉大的，我是說，完美的國家領袖。他也犯了錯誤，那麼多。更不用說我們。更不用說我們。所以受條件限制的靈魂肯定犯錯。那是一種不完美。

而第二種不完美是接受某物代替某物。就像我們接受這個身體為我自己，我不是。在這個幻覺下……每個人在這個幻覺下，沒有人例外。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。當你問我，「Swamiji，你是什麼？」，哦，我會說，「我是印度人。」什麼樣的印度人我是？因為我的這個身體是印度人，在印度製造或在印度得到。但我不是這個身體。我不是這個身體。所以這，這是幻覺。所以第二種不完美。第一種不完美，我們必須犯錯。第二種不完美是接受不真實的東西。這叫幻覺。幻覺的例子一般給出：就像在黑暗中，如果你找到一些捲曲的繩子，你害怕，「哦，這裡有蛇！」實際，那不是蛇。那意思是接受捲曲的繩子為蛇。這是幻覺的例子。

第三種不完美是欺騙。每個人都認為自己很聰明，他能欺騙其他人。每個人都想，「哦，我很聰明。哦，我將做它。哦，我將欺騙他。」在每個，我們的交易，它在進行。顧客和店主。店主想「我給他無意義的東西並賺錢」，顧客想，「哦，我很便宜得到它。」所以這在進行，即使在普通交易。所以這叫欺騙過程。現在，即使在動物你會發現它們在尋找一些食物，它想，「哦，我在欺騙我的主人，拿這個食物。」那意思是在受條件限制的生命中這個欺騙傾向在那裡。

而第四種不完美是我們的感官是鈍的。我們通過我們的感官獲得知識。就像我們通過看獲得知識。每個人都會說，「你能顯示我上帝嗎？」但答案是「你能看上帝嗎？」你怎麼能看上帝？你沒有眼睛看上帝。即使我顯示你上帝，你也不能看。我們的感官如此不完美。就像拿眼睛為例。眼睛，在一定條件下看。一旦你關掉這個燈，你不能看。所以有這個眼睛有什麼用？所以因此，我們有我們的不完美感官。

我們有欺騙傾向，我們容易犯錯，我們接受幻覺的東西。這些四種不完美的原則在受條件限制的靈魂中。但誰是解放的靈魂或誰是上帝，他們不受這些條件影響。因此 Krishna 被認為是最高完美的個人，Arjuna 選擇祂作為靈性師父。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] 「親愛的 Krishna，我們現在在朋友平台談話。現在我是認真的從你學習。」因為 Arjuna 完全知道 Krishna 是至尊人格神首。「所以無論我從 Krishna 得到的指示，那會是完美的。那會是完美的。」

我們在這個會議中討論過好幾次，一個普通存在，就像我們，我們受四種不完美的原則影響。但上帝的化身或上帝的真正代表，他們超越這些，我是說，四種不完美的原則。那是方式……為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？有許多書在市場上，充滿好的指示、知識，但為什麼我們給博伽梵歌那麼多壓力？因為它是由一個超越所有不完美的人格說的。

現在，主說，

imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt [Bg. 4.1]

現在，這非常重要。第四章主說「很久以前，首先我描述這個 karma-yoga 給 Vivasvān。」Vivasvān 意思是 Sūrya，太陽神，太陽神。

現在，根據我們的計算，太陽是一個太熱的星球，沒有人能去那裡。實際，就我們現在這個身體而言，不可能，我是說，忍受從九千三百萬英里遠的陽光。但實際，從韋達文獻的描述，我們能明白太陽星球就像這個星球一樣，但它是由火製造的。它是由火製造的。就像這個星球主要由土製造，同樣，宇宙中有各種星球。有些星球主要由空氣；有些星球主要由水；有些星球主要由火。所以同樣，太陽星球主要由火。有生命體，也有主要生命體叫太陽神，Sūrya Nārāyaṇa。或，在博伽梵歌的語言，他叫 Vivasvān。在博伽梵歌的語言。

就像每個星球有主要的人……就像在你們國家，主要的人是 Johnson 總統，同樣，在每個星球，有主要的人。从前，在這個星球也，只有一個國王。我們從摩訶婆羅多歷史得到，五千年前這個星球只有一個國王，一面旗，一個軍團。我們從摩訶婆羅多得到這個信息。漸漸，世界分成許多國家，我們能在聯合國看到數百面旗幟。但同樣，例子是同樣，在太陽星球有主要的人叫 Vivasvān，叫 Vivasvān。

所以主 Krishna 說「這個 karma-yoga 的科學，我剛試圖向你解釋，它不是新東西，但首先我說這個 karma-yoga 給 Vivasvān。」Vivasvān 意思是太陽神。而祂說 vivasvān manave prāha：「Vivasvān」——意思是太陽神——「又重複同樣的事給他的兒子，叫 Manu。」

Vivasvān manave prāha manur ikṣvākave bravīt：「而 Manu，他告訴他的弟子，他的名字是 Ikṣvāku。」Mahārāja Ikṣvāku，他是一位偉大的國王。他是 Rāmacandra 的祖先。你聽過主 Rāmacandra 的名字，所以他是祖先，我是說，祖先。Ikṣvāku。

想法是這個博伽梵歌的過程不是普通的事。如果你必須學習博伽梵歌，如果你必須從中獲利，那有一個過程。有一個過程要明白博伽梵歌。而那過程在這裡描述。我們必須非常認真地接受它。就像第一個博伽梵歌是由主 Krishna 說給太陽神。它不是 Krishna 只第一次對 Arjuna 說博伽梵歌。不。它很久很久以前說過。

很久很久以前。如果你估計時間，那估計，我們也能從韋達文獻得到。那估計是……我做了一個估計。大約四億年前，它被說過。就我們得到博伽梵歌的信息，從摩訶婆羅多，我們明白這個博伽梵歌是五千年前對 Arjuna 說的。但我們必須在第四章計算，主說「我說給太陽神，太陽神說給 Manu，Manu 說給 Ikṣvāku。」

而下一詩節祂說，evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]：「所以這個博伽梵歌的機密知識是這樣弟子繼承得到的。」弟子繼承。就像主 Krishna 說給太陽神，太陽神說給 Manu，Manu 說給 Ikṣvāku，祂總結 evaṁ paramparā-prāptam：「在這樣弟子繼承，博伽梵歌的知識被得到。」Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa。現在，祂說「這個 yoga……」這個博伽梵歌也叫 yoga。Karma-yoga、jñāna-yoga、bhakti-yoga。你會在博伽梵歌中發現不同 yoga。所以整本書叫 yoga。

現在，這裡也陳述，sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa：「親愛的 Arjuna，哦，你是偉大的英雄。現在，那個博伽梵歌，我給太陽神的指示，是通過弟子繼承下來。現在它丟失了。」現在，我們必須注意這點。為什麼它丟失？為什麼它丟失？你認為在那時間沒有學者嗎？在 Krishna 的時間？哦，有許多學者聖賢。不只一兩個，有數十個學者聖賢。但仍然，主說，Krishna 說，「他們……我確切給太陽神的知識現在丟失了。」怎麼丟失？有許多學者，仍然，怎麼丟失？丟失意思是博伽梵歌的宗旨丟失了。

因為學者他們能以自己的方式解釋博伽梵歌，但那不是博伽梵歌。那不是博伽梵歌。那是 Krishna 想要強調的宗旨。所以博伽梵歌的任何學生必須注意，博伽梵歌被一個人註釋——他可能在物質意義上是非常學者，但那學問不會幫助註釋博伽梵歌。要明白博伽梵歌，我們必須接受這個弟子繼承原則，如主 Krishna 對 Arjuna 說，「它通過弟子繼承下來。」我們必須接受那精神。而沒有接受那精神，只是以我們的博學，如果我們想要明白博伽梵歌，那是誤解。那是祂說的目的。

現在，祂又澄清主題。Sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ: [Bg. 4.3] 「所以 Arjuna，我剛試圖向你說那個舊的博伽梵歌 yoga 系統，舊的 yoga 系統，我首先說給太陽神。」為什麼？「為什麼你向我說？」問題……「你說博伽梵歌的精神丟失了，你……為什麼你選擇我來說博伽梵歌？有許多學者。有 Vyāsadeva。有 Vasiṣṭha。有其他，許多聖賢。他們存在。我是普通軍事人。我是家庭人。我只知道戰鬥。所以為什麼你急於向我說博伽梵歌？為什麼？」

現在，回答是 bhakto 'si。看。Bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam：「哦，親愛的 Arjuna，我剛試圖向你說博伽梵歌，因為你有一個別人沒有的特殊資格。」而那是什麼特殊資格？這裡清楚提到，bhakto 'si。Bhakto 'si。Bhakto 'si 意思是「你是我的奉獻者。你知道我是至尊人格神首，因此你臣服於我，接受我，我自己，作為靈性師父。你知道。你是我的奉獻者。」

所以現在，我們必須明白，除非一個人是主 Krishna 的奉獻者，他不可能明白什麼是博伽梵歌。不可能。沒有人能明白博伽梵歌，除非他是主 Krishna 的奉獻者。這是第一資格。這裡清楚說。你不能超越博伽梵歌。如果你想要明白博伽梵歌，你不能拿其他方法的幫助。你必須拿博伽梵歌中提到的幫助。祂清楚說 bhakto 'si：「你不僅是我的朋友。有許多朋友。我能找到許多朋友。但你不僅是我的朋友，而且你是偉大的奉獻者。因此你能明白博伽梵歌的真正意義。因此我向你說。我向你說。」所以如果任何人想要明白博伽梵歌，那……

就像弟子繼承從 Vivasvān，太陽的主要人，太陽神，太陽神教博伽梵歌，博伽梵歌的奧秘，給他的兒子 Manu，Manu 教博伽梵歌的奧秘給 Ikṣvāku，Ikṣvāku 教博伽梵歌的奧秘給他的弟子或兒子，像那樣……但現在，在時間過程中，它現在丟失了。現在我又通過你建立那弟子繼承。所以任何人必須明白博伽梵歌，他必須如 Arjuna 明白它。如果你試圖以不同方式明白，如果你想要給博伽梵歌不同解釋，那可能是你學問的表現，但那不是博伽梵歌。以你的學問，你能製造一些想法。

就像 Mahatma Gandhi，Mahatma Gandhi。他也寫了博伽梵歌的解釋，他想要從博伽梵歌證明非暴力。你怎麼能從博伽梵歌證明非暴力？博伽梵歌的主題是 Arjuna 拒絕戰鬥，主 Krishna 試圖誘導他「你必須戰鬥。你必須戰鬥。」最終，祂像那樣說。當程序是博伽梵歌清楚說在這情況戰鬥是必要的，你怎麼能證明博伽梵歌教非暴力？那是不同解釋。你不能解釋一個主題不同的東西。博伽梵歌的作者……博伽梵歌的作者很坦白說「博伽梵歌的目的現在丟失了。所以我試圖說服你。所以你試圖明白它。」博伽梵歌的目的丟失了，因為他們以不同方式解釋。所以一旦博伽梵歌以特定學者或特定人的方式解釋，哦，那博伽梵歌的目的就丟失了。

現在，你會在第十章發現 Arjuna 如何明白博伽梵歌。所以你必須跟隨腳印。整個事……我好幾次重複告訴你 mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。Mahājana。Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ。它說你不能只是通過你的論證、你的論證或邏輯力量達到韋達文獻的正確結論。不可能。Tarko 'pratiṣṭhaḥ。有許多事不在我們的論證範圍內，不在我們的邏輯感官內。所以 tarko 'pratiṣṭhaḥ。你不能只是通過論證明白至尊真理。Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ。

而就經典而言，你會發現不同經典以不同方式描述。所以那也，你會困惑。Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam。而有不同哲學家總是矛盾的。一個哲學家偏離。他不同意另一個哲學家。他有不同理論。另一個有不同理論。所以哲學家也不能給你真正真理。所以你不能只是通過不同經典明白真正真理，你也不能只是通過你的邏輯力量或論證明白真正真理。所以 dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。絕對真理的奧秘非常機密，非常機密。那我怎麼能明白？Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] 「如果你跟隨 mahājana，權威，那你能明白。」因此，這權威，這弟子繼承……

在印度有弟子繼承。現在，就我們而言，我們跟隨弟子繼承。就像 Rāmānujācārya 和 Madhvācārya 和 Nimbārka、Viṣṇu Svāmī。所以我們試圖從我們的上級靈性師父明白韋達文獻。那是過程。就像 Arjuna 試圖從博伽梵歌，或從 Krishna 明白，同樣，如果我們想要明白博伽梵歌，那我們必須從 Arjuna 明白，不是從其他人。

如果你有博伽梵歌的任何知識，你必須看它如何與 Arjuna 的明白相符？你會在第十章發現。如果你發現你以 Arjuna 明白同樣方式明白博伽梵歌，那你的博伽梵歌明白是正確的。否則，如果你以不同方式明白，不被 Arjuna 的明白證實，那你的博伽梵歌明白不同於如其所是的博伽梵歌。這應該是你研究的標準。

所以如果我們實際想要從博伽梵歌得到一些益處，那我們必須跟隨這些原則。沒有跟隨一些原則，沒有跟隨一些，我是說，一些規則和規範，你怎麼能明白博伽梵歌？它不是普通知識書，你能從市場購買，讀它，查字典，你能明白。不。不可能。否則，Krishna 不會對 Arjuna 說，「現在它丟失了。博伽梵歌現在丟失了。所以我因此向你說。」為什麼？「因為你是我的奉獻者。」所以一個人必須成為像 Arjuna 的奉獻者，從 Arjuna 拿指示。他必須準備如 Arjuna 明白博伽梵歌。那博伽梵歌的精神能被明白。否則，根本不是……

到目前為止……如果有任何問題，你可以問。

學生： 為什麼他不知道這個？

Prabhupāda： 嗯？

學生： 他不知道這個，他不在弟子繼承中嗎？如果是這樣，為什麼他做這個？為什麼他做翻譯？

Prabhupāda： 他想要顯示他的學問，就這樣。學問不是我們能明白博伽梵歌的唯一資產。你可能是偉大的學者。沒關係。但那不意思是你知道技術……Mr. Goldsmith，你等一下。你來這裡。

Mr. Goldsmith： 不，我有約會。

Prabhupāda： 你可以坐下，但我必須和你談……

Mr. Goldsmith： 是的，事實上，我想做一個公告。

Prabhupāda： 是的。

Mr. Goldsmith： 你現在想做嗎？呃。［break］

學生： ……大學者會，在 Gītā 上寫註釋，如果，如果 Gītā 中說你必須屬於弟子繼承才能明白它。

Prabhupāda： 是的。竅門是因為 Gītā 是非常著名的文獻，Dr. Radhakrishnan，他也是著名的學者，所以他想「我能……」現在，在現在這個時刻，事情是每個人都能給自己的解釋。那是現代傾向，每個人都能給任何文獻自己的解釋。所以那，我是說，傾向，也在 Dr. Radhakrishnan，在 Gandhi，和許多其他人。他們是世界著名的人。所以他們翻譯，他們給自己的意見。但實際，就博伽梵歌而言，它必須以 Krishna 推薦的過程明白。這裡清楚。否則，Krishna 不會說它丟失了。五千年前，有許多學者，但仍然，Krishna 說「博伽梵歌……博伽梵歌的宗旨現在丟失了。」為什麼丟失？那意思是只是學問不行。一個人必須……

我給你一個實際例子如何東西被誤解。現在，在印度，有一個偉大的劇作家。他知名為 Mr. D.L. Raya。他寫了一本書叫 Shahjahan。現在這個 Shahjahan，這本書的主題是 Aurangzeb，Shahjahan 的兒子，他是 Shahjahan 皇帝的第二兒子，他搞了一個陰謀。他殺了他的哥哥，他殺了他的弟弟，他逮捕了他自己的父親在堡壘，他操縱事情這樣，政治家，他成為國王，皇帝，國王，皇帝。現在，整本書的活動是 Aurangzeb 的活動。所以作者的一個朋友，D.L. Raya，他向 D.L. Raya 詢問「Mr. Raya，你寫了這本書，這本書充滿 Aurangzeb 的活動。現在，為什麼你讓英雄 Shahjahan？Shahjahan 在背景。老人在 Agra 堡壘被逮捕。他坐在那裡。為什麼你命名 Shahjahan？」現在，看作者的目的。作者回答，「是的，我故意命名這本書 Shahjahan，因為實際英雄是 Shahjahan。」朋友詢問，「為什麼？」「現在，因為整個活動是由 Aurangzeb 做的，但效果是被 Shahjahan 享受和受苦。Shahjahan 是父親；他不能忍受他的長子被殺，他的幼子被殺，他被逮捕。這是 Aurangzeb 的政治陰謀。但實際，英雄，受苦者，是皇帝 Shahjahan。」現在，看。作者的心意被作者披露。沒有人能解釋意圖是什麼。

同樣，博伽梵歌的意圖由 Krishna，作者，知道。所以我們必須明白作者的意圖。我們不能以我們自己的學問提取任何不同於作者意圖的意義。所以任何不在弟子繼承的人，他不能明白 Krishna 的意圖，為什麼這個博伽梵歌，為什麼這個 yoga 被傳授。你能……你是好學者。你能做一些……就像我們的主席，Mr. Goldsmith，他知道專家律師，通過解釋，他們能做那麼多事。那是另一件事。而在加爾各答，當我在加爾各答，有一個租金稅由政府通過，一些專家律師通過他的解釋改變整個事。政府必須重新立法，你看，因為目的被律師的解釋挫敗。你看？所以我們不是為了挫敗 Krishna 的目的，為什麼博伽梵歌被說。這些人，這些未經授權的人，他們實際試圖挫敗 Krishna 的目的。因此，那是未經授權的。好吧，Mr. Goldsmith，你可以問任何事。

Mr. Goldsmith： 我完了。我沒有問題。

Prabhupāda： 你完了？

Mr. Goldsmith： 我沒有進一步……

Prabhupāda： 哦。

Mr. Goldsmith： 哦，我只是想要地址……

Prabhupāda： 你可以拿地址。他們在這裡。

Mr. Goldsmith： 我現在可以拿。是的。

Prabhupāda： 是的。你可以，Bob，你可以給你的地址。而……（結束）

（這是1966年7月13日紐約講座的完整中文翻譯文本。Prabhupāda 在解釋博伽梵歌第四章開頭，強調弟子繼承（paramparā）的重要性，以及為什麼只有奉獻者如 Arjuna 才能真正明白博伽梵歌的奧秘。）