Prabhupāda：

sarva-dvārāṇi saṁyamya

mano hṛdi-nirudhya ca

mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam

āsthito yoga-dhāraṇām

我們這幾天一直在討論靈魂的轉移。有不同種類的超然主義者，叫瑜伽士：jñāna-yogī（知識瑜伽）、dhyāna-yogī（冥想瑜伽）和 bhakti-yogī（奉獻瑜伽）。所有瑜伽士都有資格轉移到靈性世界。瑜伽系統的目的就是重新連結我們的關係。我們本來永遠和至尊主連結，不知怎麼，現在被物質污染。過程就是回去。這連結的過程叫瑜伽。瑜伽這個字的真正意思是「加」，正相反於「減」。現在我們是減神，或減至尊。所以當我們把自己加回去，連結起來，人身就圓滿了。死亡時要完成這圓滿。活著時要練習怎麼達到圓滿，死亡時，離開這物質身體時，要實現這圓滿。

就像學生在大學讀兩年、三年、五年，最後考試。如果考試及格，就拿到學位。同樣，我們活著時，如果為死亡時的考試準備，及格了，就轉移到靈性世界。Prayāṇa-kāle 就是「死亡時」。一切在死亡時考驗。上次我念過一句孟加拉諺語，很普遍：bhajan kara pūjān kara mṛtyu-kāle haya：「你為圓滿做的一切，死亡時會考驗。」死亡時考驗。

所以《博伽梵歌》描述我們在死亡時、離開這身體時該做什麼。對冥想瑜伽士，這裡的處方是：sarva-dvārāṇi saṁyamya mano hṛdi-nirudhya ca。Sarva-dvārāṇi 就是……瑜伽系統的術語叫 pratyāhāra。Pratyāhāra 意思是「相反」。現在感官，我的眼睛在看世間的美。Pratyāhāra 就是收回，不再享受那美，要看內在的美。同樣，要聽內在的 oṁkāra 聲。所以所有感官停止外在活動——這是瑜伽圓滿——專注心識在 Viṣṇu 形上。Mano hṛdi。心很躁動，要固定在心裡。Mano hṛdi-nirudhya。Nirudhya 就是把心逮捕在心裡。Mūrdhni，mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām。這樣把生命氣轉到頭頂，這是瑜伽圓滿。圓滿的瑜伽士，就能決定去哪裡。有無數星球，星球之外有靈性世界。

瑜伽士知道這些。怎麼知道？從經典、韋達文獻知道。就像我來你們國家前，從書裡知道你們國家一樣。同樣，可以知道高級星球和靈性世界。經典有記載。瑜伽士知道一切，能轉移到任何他喜歡的星球。不需要人造衛星。人造衛星努力很多年，再努力一百、一千年，也到不了任何星球。放心。這不是去其他星球的方法。也許科學方法，一兩個能去，但不是普遍方法。普遍方法是：如果你想轉移到更好星球，要練習瑜伽或知識系統，不是奉獻系統。奉獻系統不是為了物質星球，後面會解釋。

奉獻於 Kṛṣṇa 或至尊主的人，對物質世界的任何星球沒興趣。為什麼？因為他們知道。任何星球你去，這四大物質存在原則都在：生、死、病、老。任何星球都一樣。壽命可能很長，但有死。壽命長短無所謂，有死就一樣。但你不受死制約。《博伽梵歌》一開始說：na hanyate hanyamāne śarīre。你是靈魂，永恆的。（旁白：把錶放這裡。）你是永恆的，為什麼要受生死的制約？這才是智慧。這才是智慧。

Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura：「 Krishna意識 的人最聰明。」他們不感興趣去有死的星球，不管壽命多長。就像神：sac-cid-ānanda-vigraha。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。神的身體是 sac-cid-ānanda。Sat 就是永恆，cit 就是充滿知識，ānanda 就是充滿喜樂。我們有小冊子——很多人看過——Kṛṣṇa，一切喜樂的源頭。同樣，如果我們轉移到靈性世界、Kṛṣṇa 星球，或任何靈性星球，就得到同樣的身體：sac-cid-ānanda，永恆、充滿知識、充滿喜樂。

想進入 Krishna意識 的人，生命目標和想提升到物質世界更好星球的人不同。這裡主 Kṛṣṇa 說：mūrdhny ādhāya ātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām。這叫瑜伽圓滿。如果你能轉移……你是很小的粒子在這身體裡。你看不到。但我的位置……這是外在。這是外在。生命氣維持它。瑜伽系統，六輪系統，是把靈魂從下往上，到頭頂最高處。這練習在活著時進行，圓滿是死亡時能把自己在頭頂最高處，透過頭頂裂開，轉移到任何喜歡的星球。任何喜歡的。瑜伽士能轉移到任何星球。就像旅人，從紐約到加州到加拿大。同樣，瑜伽系統能轉移到很多星球。但任何星球都有簽證、海關系統。所以 Krishna意識 的人不感興趣這些暫時星球。壽命長短無所謂，他們不感興趣。

對瑜伽士，過程是怎麼離開這身體。

om ity ekākṣaraṁ brahma

vyāharan mām anusmaran

yaḥ prayāti tyajan dehaṁ

sa yāti paramāṁ gatim

死亡時，「Ommmm」，如果能發出 om，oṁkāra……Oṁkāra 是超然振動的簡稱。Om ity ekākṣaraṁ brahma vyāharan。能發出這個聲，同時 mām anusmaran，想 Kṛṣṇa 或 Viṣṇu……整個瑜伽系統是專注在 Viṣṇu 形上。但非人格論者想像這是 Viṣṇu 或主的形。但人格論者不想像，直接看至尊主的真形。

不管想像或真看，都要專注在 Viṣṇu 形。這裡 mām：「向我，至尊主 Viṣṇu。」Yaḥ prayāti。「離開身體的人，」tyajan deham，「離開這身體後，」sa yāti paramāṁ gatim，「進入靈性王國。」除非他想要……真正瑜伽士不想要進其他星球，因為他們知道暫時星球、暫時生命。他們不感興趣。這是智慧。Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām。滿足暫時快樂、暫時生命、暫時設施的人，根據《博伽梵歌》，不聰明。Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām：「腦子小的人，才對暫時東西感興趣。」這是《博伽梵歌》的說法。因為我是永恆的，為什麼對不永恆的東西感興趣？這才是智慧。誰想要不永恆的存在？沒有人。假如你住公寓，房東叫你搬，或不知怎麼要搬，你會難過。但如果你搬到更好的公寓，就不會難過。

這是我們的性質，無論住哪裡……因為我們永恆。我們想要永恆住所。這是我們的傾向。我們不想死，為什麼？因為我們永恆。死是……就像我們不想生病。這些都是人為、外在：病、死、生、痛苦。不是我們的……是外在。有時發燒，你受苦；退燒，就好了。我們要小心、擺脫它。同樣，這四種外在痛苦——生、死、病、老——因為這物質身體。要擺脫物質身體，就能擺脫這些。

對非人格論的瑜伽士，推薦這個過程。什麼？Om ity ekākṣaraṁ brahma vyāharan：「發出超然聲 om，離開身體。」Yaḥ prayāti：「能這樣做的人，」（旁白：錶在哪？沒關係。）「能這樣離開身體的人，」sa yāti paramāṁ gatim，「轉移到靈性世界。」

但非人格論者不能進靈性星球。他們留在外面。就像陽光和太陽圓盤。陽光和太陽圓盤不分，但陽光不是太陽圓盤。同樣，轉移到靈性世界的人，留在至尊主的光芒裡，叫 brahmajyoti。Brahmajyoti 充滿靈性火花。所以你變成一粒靈性火花。雖然憲法上保持個體，但因為不想要人格形，就留在非人格的 brahmajyoti。像陽光是小分子發光一樣，我們也是小的、原子以下、頭髮尖萬分之一。我們的位置。所以這小部分和 brahmajyoti 混在一起，雖然……

困難是，作為生命，我們想要享受。因為我不只是存在。我有喜樂。Sac-cid-ānanda。我是永恆、知識、喜樂三種靈性存在。進非人格光芒的人，能永恆、充滿知識：「我現在混在一起，和 Brahman 同質。」但缺少喜樂部分。困難是，當他感覺……就像你一個人關在房間，你可以讀書或想什麼，但不能永遠一個人。你會找伴侶、找娛樂。這是我們的性質。同樣，如果混在至尊主的非人格光芒，會有孤獨感，會想找伴侶。因為沒有至尊主的伴侶，就會回物質世界找物質伴侶。這是《聖典博伽瓦譚》說的。

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

就像太空人，飛很高很高，幾萬英里，但如果不能在某星球休息，就會掉下來。所以休息很重要。在非人格形式，休息不確定。所以《博伽瓦譚》說：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ。即使努力進靈性世界，留在非人格形式，風險是 patanty adhaḥ：掉回物質世界。為什麼？Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ，因為忽略愛和奉獻服務至尊主。

所以在這裡，要練習愛 Kṛṣṇa、至尊主。才能進去。這是訓練。如果沒訓練好，用非人格努力進靈性王國，有掉回來的風險。因為孤獨會擾亂，想找伴侶。沒有至尊主的伴侶，就回來找物質伴侶。最好明白我們憲法位置。我們的位置是想要永恆、知識、喜樂。如果你一個人，沒有喜樂，會不舒服。為了喜樂，會接受任何喜樂：「好吧，物質喜樂。」這是風險。

所以 Krishna意識 ，你會有完全喜樂，完全喜樂，同樣喜樂，不是同樣。這裡最高喜樂是性生活，也是扭曲、病態的。靈性世界也有性喜樂在 Kṛṣṇa 那裡，但不是這裡這種。Janmādy asya yataḥ。除非那裡有，否則這裡不會有扭曲反射。真實的是在那裡，在 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 充滿喜樂。最好練習 Krishna意識 ，這一生死亡時轉移到靈性世界，進 Kṛṣṇaloka，和 Kṛṣṇa 一起享受。

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

這是 Kṛṣṇaloka 的描述。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu：房子是觸石做的。觸石你們可能知道，一小粒觸石碰鐵，就變金。當然，不知道你們有沒有看過，但有這種東西。所有建築是觸石。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa。樹是如意樹，想要什麼都有。這裡芒果樹出芒果，蘋果樹出蘋果。那裡任何樹，想要什麼都有。這是 Kṛṣṇaloka 的一些描述。

最好不要努力提升到物質世界的任何星球。因為任何物質星球，生死病老一樣。我們習慣了。我們習慣生老病死，不在乎。現代科學家很驕傲進步，但解決不了這些不快。他們不能造東西停止死亡、病、老。不可能。你們能造加速死亡的東西，但不能停止死亡。聰明的人不關心這四種：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi，生死老病。他們關心靈性生命，完全喜樂、知識，這要在靈性星球才能得到。後面會解釋。

下一節：

ananya-cetāḥ satataṁ

yo māṁ smarati nityaśaḥ

tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha

nitya-yuktasya yoginaḥ

Nitya-yuktasya yoginaḥ。Nitya-yukta 就是一直入定。他是最高瑜伽士，一直想 Kṛṣṇa，一直在 Krishna意識 。對他：ananya-cetāḥ……他不分心到其他過程、其他瑜伽、知識系統、冥想系統。不。Ananya-cetāḥ。只一個系統，Kṛṣṇa。Ananya-cetāḥ，不分心。Satatam，任何地方、任何時間。就像我住在 Vṛndāvana，那是 Kṛṣṇa 的地方。Kṛṣṇa 出現時在那裡。現在我在美國、在你們國家，但不表示離開 Vṛndāvana。因為一直想 Kṛṣṇa，就像在印度、在 Vṛndāvana，和在紐約這公寓一樣。意識在那裡。所以 Krishna意識 就是你已經和 Kṛṣṇa 住在靈性星球。只等離開這身體。

這是 Krishna意識 的過程。Ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati。Smarati 就是記得。Nityaśaḥ，一直。Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha。「哦，我對他們很便宜。」Kṛṣṇa 變成很便宜的東西。最高價值的東西，對走這條路的人很便宜。Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ：「因為他一直用奉獻瑜伽，我很容易得到。」Kṛṣṇa 自己說用這過程很容易得到。為什麼要用很難的方法？我們念 Kṛṣṇa：Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare/ Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare，一天二十四小時可以念。沒有規則。在街上、地鐵、家裡、辦公室，沒有稅、沒有花費。為什麼不念？一直念 Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare/ Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare。

非常感謝。有問題嗎？（結束）

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