Bhagavad-gītā 3.13-16 - newyork23may1966

Prabhupāda:

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]

這一詩節我們在上次聚會中討論過，我們應該在獻祭之後才吃。主 Krishna 說，我們吃的東西，是由主的恩典而來。我們應該承認這一點。我們不應該忘記，我們的食物，不是靠我們自己的意願就能製造出來的。不。我們應該明白，自然的安排如此美好，我們的一切生活必需品，都是由上帝的恩典而來，而我們的職責，是在正確的靈性存在知識上進步，而不是不必要地沉迷於感官享受。這就是人類文明與動物生命的區別。

我們博伽梵歌課程的開端，就是建立在我們是靈性意識上。我們不是這個身體。人類社會的整個功能，就是要在生命的靈性意識中開悟，而不是像動物那樣浪費時間在吃、睡、防禦和交配上。這就是我們討論的背景，我們與普通動物不同。

動物生命和人類生命的共同點，就是身體需求的四個原則，即我們需要吃、需要睡、需要一些防禦措施來保護自己免受敵人侵害，以及需要一定程度的感官享受。這是身體的需求。它們不是我作為靈魂的需求。

現在，如果我想擺脫這個身體的糾纏，或物質存在的三重苦，那我必須把自己置於治療之下。就像一個病人去找醫生治療，以擺脫疾病的痛苦，同樣，我們的物質存在充滿三重苦，以及出生、死亡、老病……如果我們真正為自己的快樂著想，我們必須對這些苦找到永久的解決方案。這就是人類生命的使命。為了完成這個使命，我們比動物有更發達的意識。那發達的意識不應該被誤用，只用在動物的生命傾向上。這就是全部。

因此主 Krishna 說，為了達到那完美的階段，你應該工作。你的工作不應該停止。我們已經討論過這一點，niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ，「你規定的職責應該好好執行。繼續。不要停止，但為 karma-yoga 的生命而工作。Karma-yoga。普通的工作叫 karma。普通的工作是 karma。而當它加上 yoga，那就是靈性化的工作。Yoga。Yoga 意思是靈性完美，或與至尊連繫。

所以 karma 和 karma-yoga，有天淵之別。Karma 意思是普通工作。我整天工作；我得到一些報酬，為感官享受。那叫 karma，在這一生或那一生或下輩子。有些人，他們做慈善和其他虔誠行為，以便下輩子得到好父母、好教育、富裕，以便他們也能享受生命。還有其他人做更先進的 karma，讓自己提升到其他行星系統。就像月球星球，或 Svargaloka，天堂星球。有很多星球，生活水準遠遠比這裡舒適。這些都不需要。

讓自己提升到更高的生活水準，從 C 級囚犯變成 A 級囚犯，這不是需要的。博伽梵歌不是教導你改善你的生活，讓你現在是 C 級囚犯，變成 A 級囚犯。不。你不應該留在囚犯狀態。你應該結束這個監獄生活。這個物質生命就是監獄生活。就像在監獄裡，我們被迫經歷一些苦。我們同意或不同意；我們必須經歷。在監獄生活你不能否認。國家代理人在那裡。他規定一些工作；你必須做。如果你說，「不，我不能做。我不習慣，不。」那你會受到更多懲罰。

同樣，這是我們的監獄生活。這個物質存在是我們的監獄生活。而 prakṛti，自然，是強制的代理人。她總是強迫我們行動、做事。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。所以這在繼續。現在，如果你想擺脫這個監禁，那你應該開始這個 karma-yoga，karma 加上 yoga。Yoga 意思是與至尊連繫。那與至尊的連繫，從這個公式開始，yajña，犧牲。

你要犧牲什麼？你有什麼？一切都是上帝給的。你擁有的任何東西……你出生時沒有帶來任何東西。你從母親的子宮赤裸來到這個世界。當你死時，你也會赤裸離開。所以你擁有的任何東西，都是給你正確使用的。我們應該明白。物質自然的全部資源，都在你的控制下，用來正確使用。你可以舒服地生活。你可以舒服地吃。你可以和平地生活，不與鄰居製造敵意或爭吵，執行你的靈性生命，以便你擺脫這個物質存在。這就是物質自然的整個計劃。但誤用我們發達的意識，我們試圖以不同方式誤用物質自然的資源，來加劇感官享受。這就是整個錯誤。所以 Krishna 說：「你過去犯的任何錯誤，我不介意。但你這樣行動。」Yajñārthe：「你工作。」

假設你以那麼多方式誤用你的發達意識，現在你被困住了。假設你開了一個非常複雜的工廠。現在，如果我說：「這個複雜的工廠你不需要。你只需要一些水果和穀物吃。你為什麼把自己投入這種複雜和危險的謀生方式？停止它。」不，那不可能。那不可能。現在你被糾纏了。你不能停止。Śrī Krishna 說：「不要停止你的工作，但通過你的工作結果，你試著為至尊的事業獻祭。那你的糾纏會自動鬆開。」你用在工廠的整個能量，如果結果獻給 Krishna，那意味著那能量是用在 Krishna 上，不是用在那工廠，而是用在 Krishna 上。這就是。

就像 Arjuna。他是什麼？他是一個軍人。他不是聖人。他不是學識淵博的婆羅門。他是普通人，皇家家族，屬於王族秩序，一個戶主，有孩子、妻子，一個軍人。但什麼……？Arjuna 如何成為主的最偉大奉獻者？主證實，bhakto 'si priyo 'si me: [Bg. 4.3] 「我親愛的 Arjuna，你是我的非常親密的朋友，也是一個偉大的奉獻者。」現在，原因是什麼？他不是 sannyāsī。他不是 Vedantist。他不是哲學家，什麼都不是。儘管如此，你會在第四章發現，主說，「哦，我親愛的 Arjuna，你對我非常親愛，你是我的偉大奉獻者。」

現在，如果一個人成為至尊人格神首非常親愛的人，那他還想要什麼？他是如何成為這樣的？通過這個 karma-yoga。Karma-yoga。他是一個軍人，問題在他面前，是否與他的親人戰鬥。那是他的問題。現在，注意。他在聽博伽梵歌之前是戰士，在聽博伽梵歌之後仍然是戰士。同樣，假設你在聽這個博伽梵歌之前從事某種特定工作。在聽、理解博伽梵歌之後，你必須保持同樣的位置，不是說聽了這個博伽梵歌，就像你們慈悲地來這裡，你必須穿像我這樣的衣服，放棄你的家庭聯繫，成為像我這樣的乞士。不，不是那樣。你必須改變你的心態。就這樣。

那是什麼心態？那心態是你為感官享受工作，你必須改變心態，為滿足至尊主的感官。就這樣。我們在工作……普通工作意思是為自己的感官享受。「我想吃這個」，所以我吃。我從市場買。「哦，這是很好的東西，對我的舌頭很可口。哦，買它。我會吃。」現在，當你熟悉博伽梵歌的哲學，你必須想這個東西是否對 Krishna 的舌頭可口。就這樣。整個事情就在這裡。當你學習那件事，當你想取悅 Krishna 而不是自己，那你就成為靈性主義的專家。就這樣。所以這不是很難的事。很容易。只需我們學習如何到達那生命階段。

你不用改變任何東西。同樣的例子，Arjuna 在聽博伽梵歌之前是軍人、戶主、家庭男人，在聽之後仍然是同樣的家庭男人、同樣的軍人，但他成為主的最偉大奉獻者。那技術我們必須學習。那技術是 Arjuna 一開始不喜歡戰鬥，因為他想滿足自己的感官。他想，「如果我不與我的親人戰鬥，我會快樂，因為在戰鬥中我的親人會死，我會難過。所以這樣戰鬥有什麼用？」那意味著整個事情、整個計劃，是根據他自己的感官享受。他不知道這個戰場、這個 Kurukṣetra 戰役，是由 Śrī Krishna 組織來殺當時世界上所有不需要的人，所有不需要的人。那是祂的計劃。現在，這對 Arjuna 揭露了。在第十一章你會發現，「我親愛的 Arjuna，我給你各種指示來誘導你戰鬥。但你要完全明白，無論你戰鬥或不戰鬥，我不介意。這裡聚集的所有人，他們不會回家。他們會在這裡被殺。已經決定了。已經決定了。現在如果你想拿功勞，你可以用你的手戰鬥。就這樣。」

所以在這個世界上發生的一切，都在主的至尊監督下。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。在每……有哲學家的說法，「沒有上帝的意志，一片草葉都不動。」這是事實。一切……現在，我們必須把自己與至尊主的計劃連繫起來。這叫 karma-yoga。這叫 karma-yoga。所以 Arjuna 明白了，他把自己與主的至尊意志連繫起來。當他被問，「你聽了博伽梵歌後決定戰鬥還是戰鬥？」「是的，Krishna。我的幻覺現在被您的恩典移除，我決定戰鬥。就這樣。」

現在，那戰鬥的同意和博伽梵歌開頭的不戰鬥，那就是區別。一開始他不同意 Krishna。他與 Krishna 爭論那麼多反對戰鬥的事。到最後，他同意。「是的」，他說。他成為一個 yes man。所以我們必須成為至尊主的 yes man。就這樣。那是我們靈性生命的完美。現在我們都是「no men」。上帝說這個，我說「no」。固執。我說，「no」。現在我們只需學會「yes」。就這樣。在一切我們說「no」現在。現在我們必須學會「yes」。

所以你成為 yes man，從你的吃開始這個 karma-yoga，因為吃你需要。沒有吃，你不能存在。因此，博伽梵歌教導你從吃的公式開始你的 karma-yoga。

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]

現在，人們可能說，「為什麼我們要為這個 yajña 原則煩惱？」不。如果你真正想快樂，你必須為 yajña 原則煩惱。下一詩節這樣解釋：

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ [Bg. 3.14]

那……現在，為什麼你要執行 yajña？那是義務的，不是你很慈悲準備你的食物獻給 Krishna。很慈悲。不。那是為你的利益。為你的利益。為什麼？現在，annād bhavanti bhūtāni。你必須吃。你能說「不吃，我繼續我的生命」嗎？不。那不可能。你必須吃。

Annād bhavanti bhūtāni。如果你想存在，如果你想維持你的身體和靈魂在一起，那你就必須拿 anna。Anna 意思是食物，或 anna 意思是穀物，從土地生產供人類吃的。一般，anna 意思是食物，另一個技術意思的 anna——anna 意思是穀物，從土地生產供人類吃的。供人類吃的，有那麼多東西從土地生產：穀物、水果、蔬菜，那麼多東西。它們是為人類的。穀物不是為老虎的。穀物是為人類的。水果是為狗的。水果是為人類的。奶。奶是由牛生產，但不是為牛的。是為人類的。如果你獻奶，30磅奶，在擠奶牛後，如果你獻給牛，它會拒絕。它會拒絕，「我不要。」給它乾草？哦，它會很高興。它會很高興。所以一切都由自然組織。

現在，有那麼多科學家。他們從食物發現維生素價值。現在，乾草裡有什麼維生素價值？有科學家能說這是乾草裡的維生素價值嗎？如果乾草裡沒有維生素價值，牛怎麼生產那麼多奶，充滿維生素 A 和 D？從乾草，維生素怎麼出來？現在醫生規定一些人工維生素來維持你的身體。現在，乾草裡有什麼維生素，讓牛吃乾草給你好奶充滿維生素 A 和 D，對你的生命必需？所以這些都是錯誤理論。「這個含有這個維生素。這個含有這個。」讓他們繼續。但自然的食物，為人類的，已經充滿維生素，由自然的法則，由上帝的意願。所以 annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]。

你會驚訝。當我還是家庭男人，我有一個僕人只有二十二歲。哦，他很壯壯的。你看？所以有一天我問他……他的名字是 Buddhu。所以我問他，「Buddhu，你吃什麼讓你這麼壯壯的？」他說，「親愛的先生，我只吃這些玉米。」玉米。你知道玉米嗎？玉米磨成粉。粉的部分用來做麵包，穀物部分他煮成米，他吃那。就這樣。

Green: 玉米粉？

Prabhupāda: 玉米。

奉獻者們: 粉。玉米粉。

Prabhupāda: 玉米粉，是的。他得到所有維生素。因為他是窮人，他不能吃任何奶油或奶或其他東西，肉也沒有，什麼都沒有。他只是吃……他當時從我這裡拿只有二十二盧比。二十二盧比意思是……根據你們美國兌換，相當於五美元，五美元一個月，他的收入。他能花什麼？所以他吃便宜的食物。但他很強壯。整個想法是這些穀物，這些穀物是人類生命的維持，人類。Annād bhavanti bhūtāni。穀物從規律降雨生產。Parjanyād anna-sambhavaḥ。Parjanya 意思是降雨。Yajñād bhavati parjanyaḥ: [Bg. 3.14] 「降雨通過獻 yajña、犧牲給主而可能。」規律降雨可能當人們從事 yajña。否則，自然會控制降雨。因為缺乏雨，所有你的安排——機械安排、拖拉機和所有這些東西——都會失敗，如果沒有降雨，沒有降雨。所以降雨的控制不在你手中。它在超自然力量。所以這裡說，通過獻 yajña、犧牲，降雨可能。Parjanyāt… 或 yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ: [Bg. 3.14] 「而 yajña 是根據韋達儀式規定的。」

現在，看這個鏈條。生命體，靠吃穀物發展。穀物從降雨生產。降雨通過獻 yajña 可能。而 yajña 的過程在權威經典如博伽梵歌、博伽瓦譚和韋達文獻中給出。所以因為開始從 Brahman——Brahman 意思是韋達，超然聲音——因此，如果我們根據這個博伽梵歌或韋達的方向工作，那整個事情就，我是說，靈性化。整個事情靈性化。因為……Karma-yajña… Yajñaḥ karma-samudbhavaḥ。Karma…

而如果你的 karma 由 Krishna 的方向規範，就像 Arjuna 的 karma，他的戰爭，由 Krishna 的方向規範，那通過規範 karma，你執行 yajña，犧牲，為你的 yajña 執行，有規律降雨，從規律降雨，有足夠的穀物和食物生產，從足夠的食物，你可以好好成長身體、維持身體。整個計劃就是這樣。Annād bhavanti，

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ [Bg. 3.14]

Karma brahmodbhavaṁ viddhi。「而 karma，從 Brahman 產生。」Brahmākṣara-samudbhavam。「Brahman 從 akṣara，至尊主產生。」Tasmāt sarva-gataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam。「因此，我親愛的 Arjuna，如果你從執行 yajña 開始你的生命，那意味著立刻你的生命變得靈性化。立刻你的生命變得靈性化，那就是你想要的。」

evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati [Bg. 3.16]

現在，這裡是規定，「這是循環。」這是循環，如何工作。那規定在那裡。

現在，為什麼你的，或這個工作？任何工作。假設你開車。那是街上的一種工作。有規定，「你應該靠右行駛。你應該在紅燈時停車。你不應該前進一步。」所以，有那麼多規定，即使你的開車，任何……你生活的任何東西——你想做——都有來自權威的方向。而為什麼沒有你的靈性生命覺悟的方向？為什麼沒有？

為靈性生命你可以做任何一切，無論你喜歡，無論你自己腦子製造的？不。你怎麼能做？在你工作的每個領域，在實際生活中，你有一些方向，「你要朝這個方向行動。」假設你在工廠工作。哦，有那麼多工廠法則。無論你去哪裡，都有來自上級權威的方向。

所以為你的靈性生命覺悟沒有方向嗎？有。我們必須遵守。因此主說，evaṁ pravartitaṁ cakram：「這是活動的循環，循環，在韋達文獻、韋達經典中，他們給你方向如何工作。」通過工作你執行 yajña。通過執行 yajña，你有規律降雨。通過規律降雨，你吃快樂地生活。所以這是循環。這是循環。所以主、主 Krishna 說，evaṁ pravartitaṁ cakram。Cakram 意思是循環。這是循環。

Nānuvartayatīha yaḥ：「一個不遵循這個活動循環的人」，aghāyuḥ，「他只是毀壞他的生命。他只是」aghāyuḥ。「他的生命持續時間，他非常寶貴的人類生命形式，他只是浪費。」為什麼？Indriyārāmaḥ：「只是為像貓狗豬的感官享受。」Aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati：「他的生命現在完了。他的生命現在完了。」所以這是主 Krishna 的規定。Evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ：「任何不遵循這個活動循環的人，那要明白他是在毀壞他寶貴的人類生命，他的生命完了。」Hare Kṛṣṇa。現在如果有什麼問題你可以問。（結束）