Prabhupāda：

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ kūtaṁ bījaṁ phalonmukham krameṇaiva pralīyante viṣṇu-bhakti-ratātmanā

「投入 Krishna意識 的人，過去的罪惡反應會漸漸消失。」這有不同階段。就像我今天感染了霍亂，症狀不會馬上出現，要過兩三天才会發作，需要時間。同樣，如果你種下一棵樹的種子，它不會立刻長成大樹、結果子，也要時間。我們有意或無意做了很多罪惡活動，它們就像種子一樣，先是萌芽階段，然後成長階段，等到我們真正受苦的時候，那就是 prārabdha——「現在該承受果報了」。

我們不斷種下這些種子，果報可能在這一生或下一生顯現，需要時間成熟。但如果我們投入 Krishna意識 ，這些活動就像被火炒過的種子——炒過的種子就算種到地裡，也不會發芽結果。

我們的行為透過 Krishna意識 之火，就能變成「炒過的種子」，不再有反應。Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam。這條路非常愉快。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ。奉獻服務一點都不痛苦，反而很快樂。你可以用樂器美妙地唱，有人一起聽，這就是 śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ。當然，這必須和至尊主有關，不是普通的音樂。我們借用音樂的美好，但唱的不是世俗歌曲，而是讚美至尊主。我們自己也享受其中，所以很快樂。

再來是 smaraṇam——記住。今天你從《博伽梵歌》聽到的內容，回家要回想：「Swamiji 說了這些，這怎麼應用在我的生活？」我們要記住，不能離開這裡就忘掉。如果有疑問、有困惑，要在這個集會裡提出來。我歡迎大家提問，因為我們在探討一門偉大而深刻的科學。

這門科學要用批判的精神來研究。我們不是要你盲目接受。接著是 pāda-sevanam——奉獻服務。早上早起，打開廟門，擦掉灰塵，點上燈，這就是 pāda-sevanam。然後是 arcanaṁ vandanam——供養和祈禱。食物是為 Kṛṣṇa 煮的，用花裝飾。儀式有很多規矩，神像會變得很美，你看了會很高興。我們都喜歡看美的事物。當你看到 Kṛṣṇa 的美麗形像，就不會再想去看其他美了。你看？這些過程都很美好，一點麻煩都沒有。用花、衣服、飾品裝飾，聽、看、吃……你供養很好的食物給 Kṛṣṇa，然後自己吃。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam arcanaṁ vandanam。Vandanam 就是祈禱。如果你覺得：「這是印度教的，我們是基督徒，不接受。」那也沒關係，你去教堂唱聖歌，你們也有很美的聖經歌曲。

Smaraṇaṁ vandanam。所以這個過程和那個過程沒有差別。我們只是在教導：「請意識到神。」神不是印度教、穆斯林或基督徒，祂就是神。我們也不是印度教、穆斯林或基督徒——那是我們身體的標籤。我們本質是純淨的，是至尊的一部分。神純淨，我們也純淨。只是我們掉進了這個物質海洋，波浪不停翻騰，我們受苦。我們不要認同這些波浪，因為我和這翻騰無關。我只祈禱：「Kṛṣṇa，請把我從這波浪裡救出來。不知怎麼的，我掉進這裡了。」

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

「親愛的 Kṛṣṇa，不知怎麼，我忘了你，掉進這可怕的物質海洋。請慈悲，讓我像你蓮花足上的微塵一樣。」

一忘記 Kṛṣṇa，幻覺的海洋（māyā）就立刻抓住我。這就是我們的處境。Kṛṣṇa 開了這條奉獻服務的路，很美好，你可以快樂地實行。Susukhaṁ kartum avyayam。

據說，當我們念 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare，這聲音和 Kṛṣṇa 無異。你念這聲音，就等於 Kṛṣṇa 在那裡。你不只自己在跳舞，Kṛṣṇa 也和你一起跳。如果你問：「為什麼我看不見祂？」看不是唯一的感受方式。為什麼只強調看？聽、嚐、觸也都是感受知識的工具。奉獻者不一定想「看」Kṛṣṇa，他聽 Kṛṣṇa 就滿足了。看是一種經驗，聽也是一種經驗。我講過很多次。有些東西你看不見，只能聽。比如強風吹過，你看不見風，但聽到聲音就知道：「哇，今天風好大。」你感覺到了。所以別只執著於「看」。我們可以用聽來感覺神的存在。祂就在那裡。Kṛṣṇa 說：

nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ vā hṛdaye ca yatra gāyanti mad-bhaktā tatra tiṣṭhāmi nārada

「我不在我的居所 Vaikuṇṭha，也不在冥想瑜伽士的心裡。但我的純粹奉獻者在哪裡唱歌，我就在那裡。」Kṛṣṇa 親口說的。

隨著我們在這條路上進步，就能感覺到 Kṛṣṇa 的存在。而且這條路很簡單。Arcanam——供養。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說，出於愛要供養一些東西。愛就是你得給東西。你從 Kṛṣṇa 那裡拿了那麼多，為什麼不回報？我們拿了 Kṛṣṇa 的陽光、空氣、水、食物、水果、穀物……沒有 Kṛṣṇa 供應，我們什麼也得不到，卻不供養祂，這是愛嗎？愛是要互相給予的。你吃，也要讓祂吃。只吃 kṛṣṇa-prasādam，不給 Kṛṣṇa 東西吃，不行。

印度有個習慣，去廟裡或見聖人，會帶水果或甜食供養神像。當然，這些會分給大家當 prasādam，但這是表達愛的方式。給和拿，吃和餵。Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate，guhyam ākhyāti pṛcchati ca。你要聽《博伽梵歌》，有痛苦或秘密，要向 Kṛṣṇa 傾訴：「Kṛṣṇa，我這樣痛苦，我掉進物質幻覺的海洋，請救我。我現在明白，我和這物質世界無關，只是被放在這裡。」

就像掉進大西洋，你和海洋無關，但被波浪翻騰。我們是 Kṛṣṇa 的靈性火花，不知怎麼掉進這物質海洋，被翻騰。別認同這翻騰，別試圖解決它——不可能。傻子才會想在掉進大西洋時解決波浪的問題。那是海洋的本性，你停不了。你要脫離它。

那些試圖調整這個世界、想在這裡快樂的人，是第一流的傻瓜。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā。他們永遠解決不了物質世界的問題。

不接受 Krishna意識 原則的人，結果就是無法回神那裡，只能在物質世界繼續掙扎求生。這 Krishna意識 也是一種宗教原則。宗教就是和神有關的東西。無神論不是宗教。宗教是尋找神、理解神、和神建立關係。

這 Krishna意識 和神有關，所以是宗教（dharma）。宗教要從權威來源來，像韋達宗教、聖經宗教一樣。《聖典博伽瓦譚》說：dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam——宗教是神的法則。不能自己製造。

《博伽梵歌》也是宗教，被印度所有大師接受：Rāmānujācārya、Madhvācārya、Viṣṇu Svāmī、主 Caitanya、Śaṅkarācārya……他們都承認這是宗教原則，Kṛṣṇa 是至尊人格神首。外國大學者、哲學家也認真研究，寫了很多評論。所以毫無疑問。

但有些人儘管大師和學者都接受，還是沒信仰。他們覺得這只是誇張或某個叫 Kṛṣṇa 的人的說法。所以無信仰。Kṛṣṇa 指出這些人：aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya——不接受這宗教原則的人，結果是 aprāpya mām——永遠得不到我。然後呢？Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani——繼續在生死的道路上輪迴：生了死、死了生，換身體再來過。

而且下一次生不一定還是人，可能變成任何生命、任何星球、任何物種，完全看你的行為。這條路叫 mṛtyu-saṁsāra-vartmani——生了活一段時間，享受或受苦，然後捨棄身體，進入另一個母親的子宮（人或動物），再準備新身體，再出來，再開始工作。

想避開這條生死路的人，就要接受 Krishna意識 。這不是我說的，是主親口說的。如果你認真讀《博伽梵歌》，這是關鍵。如果只是當休閒讀，那另當別論；但如果你想真正受益，這段教導很重要。

Yudhiṣṭhira Mahārāja 被問：「世上最奇妙的事是什麼？」他回答：每天每刻，我們都看到無數生命走向死亡——人、動物、螞蟻……這世界叫 mṛtyu-loka，「死亡星球」。但活著的人卻想：「死不會找上我，我會永遠活下去。」這就是幻覺（māyā）。他覺得：「我永遠活著，所以想做什麼就做什麼，無責任。」這是非常危險的生命。最厚的幻覺就是不把死亡當回事。「死是必然的。」這世界上唯一確定的事就是死，沒人逃得掉。死來時，你的聰明、驕傲哲學全沒用。你完全在自然掌握下。

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sar…。那時你不再是這強壯身體，什麼都不在乎。你變成最小的碎片，受物質自然支配。自然會根據你的行為給你一個適合的身體，然後你又開始工作。這就是現狀。如果你想冒這險，就繼續吧。Kṛṣṇa 說過。但如果你不想冒險，就接受 Krishna意識 。沒有別的路。

這第九章特別給奉獻者——接受 Kṛṣṇa 為至尊人格神首的人。這是最保密的知識（rāja-guhyam）。不接受 Kṛṣṇa 的人，會覺得這是誇張。但其實不是。

mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

Kṛṣṇa 說：「你看到的這個世界，也是我的能量。」Mayā——「由我」。就像我說：「這件事由我做的。」不表示我不存在。假設我開了一家大工廠，很賺錢，我說：「這工廠由我創辦、管理。」不表示我消失了。我還在。但這是我的能量做的。美國的福特工廠那麼大，老闆說：「這是我做的。」他還在，工廠也在。同樣，Kṛṣṇa 說：「這世界由我做。」不表示祂不存在。這很簡單。為什麼神要變成非人格？

如果你懂這科學，就能從每一個原子看到 Kṛṣṇa。如果你相信是 Kṛṣṇa 創造的，就能感覺祂無所不在。一切都休息在 Kṛṣṇa 裡面。但 Kṛṣṇa 說：「我不在那裡。」因為 Kṛṣṇa 和祂的能量無異，但能量不是 Kṛṣṇa。就像陽光和太陽。陽光進房間，不表示太陽也進來了——太陽進來你會被燒死。所以陽光夠了。

《毗濕奴往世書》說得好：Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ——這一切是至尊的能量。太陽從一個地方照亮整個宇宙，Kṛṣṇa 雖然像人一樣，但祂的能量作用一切。這就是《博伽梵歌》的解釋。這是 avyakta-mūrti——在能量裡找不到 Kṛṣṇa 的人格，就像陽光裡找不到太陽神。但太陽神在太陽裡。《博伽梵歌》第四章說，Kṛṣṇa 第一次對太陽神 Vivasvān 說這部經。如果相信，就要信有太陽神。每個星球都有主宰者。

《梵歌》說：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ……到處有控制者。紐約市有市長，紐約州有州長，美國有總統。每個星球、每個地方都有控制者。太陽神是太陽星球的控制者。你不能想那裡空無一人。如果紐約市每塊地都值錢、都有人佔用，怎麼可能神的王國那麼多大星球是空的？不。到處都有生命，只是種類不同。

這一切顯現都是能量。第七章講過，Kṛṣṇa 有兩種能量：靈性能量和物質能量。我們是靈性能量，但有時被物質能量困住，所以叫邊際能量。這世界是物質能量，我們是 Kṛṣṇa 的火花，是靈性能量。

陽光裡很多星球都休息著，這是科學事實。所有星球因太陽熱而旋轉。這裡有種機器，一有熱，裡面的球就轉。一切都休息在陽光裡，無重力也因陽光。同樣，一切——太陽、宇宙——都休息在 Kṛṣṇa 的光芒裡。這就是為什麼這麼多世界能浮在空中——因為在 Kṛṣṇa 的能量裡。

對奉獻者來說，神的這種全能本性讓人滿心喜悅：「我的主這麼強大！」對非奉獻者來說，就覺得：「Kṛṣṇa 在說大話。」一變非奉獻者，就覺得這些是胡說；一變奉獻者，就滿心愛與崇拜。這就是差別。

很多人模仿 Kṛṣṇa：「太陽月亮都在我裡面。」但 Kṛṣṇa 能顯宇宙形，你能嗎？Kṛṣṇa 七歲能舉山，你能用手指舉百磅嗎？Kṛṣṇa 娶一萬六千個妻子，每個都住宮殿，你能好好養一個妻子嗎？這就是真神和假神的差別。只模仿說話，不行。

奉獻者聽到 Kṛṣṇa 的這些描述，會想：「我的 Kṛṣṇa 這麼偉大！」我以前講過一個很有啟發的故事：Nārada Muni 每天去見 Nārāyaṇa。路上遇到一位很博學的婆羅門，每天三次沐浴，很虔誠。他問 Nārada：「你去見主，能不能問問我什麼時候得解脫？」Nārada 說好。又遇到一個補鞋匠，坐在樹下補舊鞋，也問同樣問題。Nārada 問 Nārāyaṇa，祂說：「補鞋匠放下這身體後就來 Vaikuṇṭha。那婆羅門還要很多生。」Nārada 很驚訝：「婆羅門那麼好，補鞋匠那麼低，為什麼？」Nārāyaṇa 說：「你回去問他們，『主在做什麼？』就說祂正從針孔拉大象，一進一出。」

Nārada 回去先問婆羅門，婆羅門說：「主在做什麼？」聽到「從針孔拉大象」，他說：「我很尊重你的衣服，但我不信這種胡說。」Nārada 明白了：「這人沒信仰，只讀書。」再去問補鞋匠，補鞋匠也問同樣問題，聽到後哭了：「我的主真偉大，什麼都能做！」Nārada 問：「你信主能從針孔拉大象？」他說：「當然要信！」Nārada 問原因，他說：「我坐在這榕樹下，每天掉那麼多果子，每個果子裡有千千萬萬顆種子，每顆種子裡又有一棵大樹。如果小種子能裝下這麼大的樹，主從針孔拉大象有什麼不可能？祂把大樹裝在種子裡啊！」

這就是信仰。信的人不是盲目信，他們有道理。如果神的過程能把大樹裝進小種子裡，Kṛṣṇa 用能量托住所有星球有什麼難？我們只能這樣理解。我們的邏輯、推理要這樣走。

奉獻者像那個補鞋匠，哪怕身份低，也全心相信。不信的人只說：「這都是胡說。」但這不是胡說，這是專給奉獻者的。他們能懂，非奉獻者懂不了。

非常感謝。有問題嗎？（結束）

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