Prabhupāda：

mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ [Bg. 9.4]

這一節詩，我們昨晚討論過。主說：所有宇宙行星都依止在我的能量上。根據現代物質科學，這種無重力能量怎麼可能？我們製造不出這種無重力。它是自然法則。當然，現代科學家把自然當成至尊，但《博伽梵歌》或有神論者不這樣想。至尊是主。在自然背後，有主的手。我們會在《博伽梵歌》看到：

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate [Bg. 9.10]

主說：mayādhyakṣeṇa，「在我的監督下。」物質自然不能獨自玩出這麼奇妙的事，除非有主的手在背後。你看不見。你找不到任何物質自動運作的例子。在你的經驗或歷史裡，沒有物質自動運作的例子。物質是惰性的。沒有靈性觸碰，就不可能行動。物質不能自動運作。

所以主說：所有這些行星、整個宇宙，都依止在我的無人格能量上。所以祂的能量是無人格的，但祂本人是人格。我們有很多經驗，一個人靠他的能量能創造奇蹟，但那個人還是個人。因為他以各種方式展開能量，他不會變成無人格。如果普通人能以各種方式展開能量，同時保持人格，為什麼至尊人格神首不能？

無人格特徵是祂的能量，但主本人是人格。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（《卡塔奧義書》2.2.13）。就像我們是人格，祂也是人格。但祂是至尊人格。我們都是依賴的人格。這是差別。祂是至尊人格。

主又說：na ca mat-sthāni，na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram。現在你可能說：「哦，主承載那麼多……」用我們的物質概念……就像我們看見Atlas的圖：一個壯漢把大行星扛在頭上。我們可能想：「主承載那麼多巨大行星，祂一定很累。」不。主說：na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram：「雖然它們在我的能量上，但它們不在我裡面。」Paśya me yogam aiśvaram：「這是我的神秘力量。」Bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ：「我維持所有生命。」Bhūta-bhṛt bhūta-sthaḥ。「我的能量遍佈一切，但我不在那裡。」Paśya me yogam aiśvaram。這是祂的神秘力量。

這是不可思議的力量：祂無所不在，但又超然、遠離。祂在一切裡，但又不在。我們能感覺祂的能量，但因為物質眼睛，我們看不見。但當我們淨化感官、靈性化，就能從祂的能量裡看見祂。就像電無所不在，有電線。如果你懂電，就能從任何地方取電利用。同樣，祂的能量遍佈宇宙。當我們超越物質，就能親眼看見祂。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]。透過奉獻服務和愛，靈性化感官，就能每時每刻看見祂。

因此主說：mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā。主遍佈整個宇宙。所以祂在石頭裡、在土裡、在水裡、在空氣裡——無所不在。所以如果我們用任何東西做神的形象——水、石頭、任何東西——那不是偶像。那也是神。如果你有足夠奉獻，那形象也會和我說話，因為神無所不在。Mayā tatam idam sarvam：「我無人格地遍佈一切。」但如果我們用任何東西做祂的人格形式——石頭、土、木頭、任何——或在自己心裡創造神的形象……經典推薦八種形象。所以任何形象都可以崇拜，因為神無所不在。

你可能問：為什麼要拜形象，不是拜祂原初的靈性形式？是的。但我現在看不見靈性形式。這是我的困難。我的感官那麼不完美，不能立刻看見神靈性形式。所以祂慈悲，以我們能看見的形式出現。我們現在只能看見有形的東西——石頭、土、木頭。所以祂以arca-mūrti（崇拜形象）出現，讓我們能實際看見。但如果你集中能量、奉獻愛，那形象會回應你。

有很多例子。我講一個有趣的故事。如果你去印度，奧里薩邦有個廟叫「證人Gopāla」（Sākṣī-Gopāla）。這個Gopāla本在溫達文的廟裡。有兩個婆羅門，一老一少，去溫達文朝聖。那時沒火車，路途艱辛。老先生很感激，對年輕人說：「孩子，你對我這麼好，我要報答你。我要把最小的女兒嫁給你。」年輕人說：「先生，你像我父親，這是我的責任，不需要報答。」以前的孩子那麼溫柔。現在還有許多這樣的孩子。老先生堅持：「不，我要報答。」他承諾：「我要把女兒給你。」老先生很有錢，年輕人是窮婆羅門。他說：「你別這樣承諾，你的家人不會同意。我窮，你是貴族。」但老先生堅定：「沒人能阻止我。」

他們回來後，老先生對大兒子說：「把小女兒嫁給那個男孩，我承諾了。」大兒子很生氣：「你怎麼選這種人給妹妹？他不配，窮、不夠學問。」母親也說：「如果你嫁女兒給他，我就自殺。」老先生為難。年輕人等了好久，老先生不來。他去老先生家：「先生，你在神前承諾，現在不履行？」老先生沉默，因為他祈禱Krishna：「我現在為難。」大兒子出來吵架：「你騙我父親，在朝聖地給他吃迷幻藥，拿走錢，現在要我妹妹？你傻瓜！」鄰居來問怎麼回事。大兒子說：「這男孩配不上我妹妹。」年輕人向大家解釋：「這是事實。他在神前承諾，現在為了兒子和妻子不履行。」大兒子是無神論者，他說：「如果你的神來作證，我就把妹妹嫁給你。」他以為神不會來。年輕人說：「好，我去請Krishna從溫達文來作證。」大家同意。

年輕人回溫達文，向Gopāla祈禱：「你跟我去。」他是堅定奉獻者，像和朋友說話，不覺得是雕像。他知道那是神。神說：「雕像怎麼跟你走？我不能走。」年輕人說：「如果雕像能說話，就能走。」（笑聲）Krishna說：「好，我跟你去。」但條件：「你看不見我，但會聽見我的腳鈴聲。」他每天化緣食物供奉，這樣走回村子。到村子邊界，聽不見鈴聲。他回頭看：雕像站在那裡。他告訴村民神來作證。幾千年前的事，人們相信：「這麼大的雕像，這男孩帶不來。」國王建了廟，那神像至今叫Sākṣī-Gopāla，因為祂來作證。

整個概念是：雕像……因為神無所不在。祂也在雕像裡。神無所不在。怎麼說不在雕像裡？祂也在雕像裡。這是我的奉獻、我的資格，讓雕像和我說話。就像懂電的人，能從任何地方取電利用。同樣，神的能量遍佈宇宙。當我們靈性意識先進，就能從任何地方親眼看見祂。Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā。所以祂無所不在，但又不在。當有奉獻者，祂能在任何地方顯現；沒有奉獻者，祂不在，雖然能量在那裡。很多例子。Prahlāda Mahārāja從柱子裡看見Krishna。那是長故事，改天講。神能從任何地方顯現，因為祂無所不在。但需要我的資格看見祂。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]。如果我發展對神的超越愛，就能從圖畫、雕像、自己心裡、空氣、水裡——無所不見。這是過程。

祂給一個好例子：

yathākāśa-sthito nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānīty upadhāraya

祂說：yathā ākāśa-sthitaḥ nityaṁ vāyuḥ。空氣在天空裡。每個人都知道，空氣在天空裡吹。Nityaṁ vāyuḥ，sarvatra-go mahān。無所不在。你找不到沒空氣的地方。除非人工真空，否則空氣無所不在。Yathākāśa-sthito nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān。「就像空氣遍佈一切，同樣，」tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānīty upadhāraya，「一切存在，都在我裡面。」Sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām。當這個物質顯現結束，它去哪裡？祂說：sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām：「我的prakṛti，我的自然，顯現，時間結束，就收回去。」Kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham：「在某個間隔，物質顯現展現，又收回去。」

物質顯現有時創造，有時進入主裡面。但靈性創造是永恆的。物質創造一切暫時、非永恆。就像這個身體。創造，又結束，又創造，又結束。我們是靈性火花，多次討論，我們是至尊主的靈性火花小部分。我們創造身體，結束，又創造，又結束。我創造這個身體，你創造你的身體。你是原子靈性部分，放進母親子宮，得到身體，發展。一切這樣發展。同樣，整個宇宙，因為有神的代表Paramātmā、Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu。這是資訊。因為祂的存在，物質存在才有可能。就像因為我的存在，身體存在；我離開身體，身體就毀滅。同樣，物質顯現因為有神存在。否則不存在。所以有時顯現，有時不。這在進行。Sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām：「我收回去。」Kalpādau visṛjāmy aham。然後在某個間隔，又kalpa……每個創造叫kalpa。很多kalpa。我們算不清一個kalpa的年齡。《博伽梵歌》有提示：Brahmā的一天是sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]。四百四十三萬年乘一千，是Brahmā的一天。他活一百年，每百年kalpa結束，又開始新kalpa。這是韋達文獻的計算。（未完）

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