Prabhupāda：

na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate [Bg. 5.14]

現在，主 Śrī Kṛṣṇa 說，至尊人格神首並不為任何人的行為負責。祂不創造行為，也不命令「你必須這樣做」。祂會說「你這樣做」，但眾生因為有獨立的自由，有時、或在受制約的狀態下總是不遵從主的命令。所以眾生要為自己的行為負責。雖然有主的允許，但主並不為他的行為負責。

na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate [Bg. 5.14]

svabhāva 就是「自己的本性」。我們習慣了物質自然的型態。有些人受善型態影響，有些受激情型態，有些受無知型態。所以根據我們與物質型態的關係，我們創造自己的行為。

nādatte kasyacit pāpaṁ na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.15]

這裡把每個人稱為 jantu，jantu 就是動物。當然，在邏輯上，人類也被稱為理性動物，屬於動物類。但在《博伽梵歌》裡，主說 jantavaḥ，jantu 的複數形式，就是動物。所以 nādatte kasyacit pāpam，有人從事罪惡活動，但主並沒有誘導他去做罪惡。同樣，有人從事善行，那也是根據他與物質型態的連結。ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ [Bg. 5.15]。但在這個物質世界，不管在無知、激情或善型態，總體來說都是無知。即使在善型態，也算無知，因為真正的知識是知道自己與至尊主的關係。那才是真知識。除非提升到那個層面，明白自己與至尊主的關係，否則所有所謂的知識都算是無知。

就像現在……不只是現在，一直如此。人們忙於經濟發展來滿足感官。這也是無知。經濟發展的進步……有一位吠舍瓦派的詩人唱得很美：jaḍa-vidyā, saba māyāra vaibhava。jaḍa-vidyā 就是物質知識的進步，是幻能的顯現。幻能以不同方式顯現，那就是物質知識的進步。物質知識的進步意味著我們越來越被幻覺迷惑。

今天我們的一位學生去醫生那裡辦事，跟醫生談話。學生說「我們相信有人格神」，醫生回答：「哦，七百年前的人相信那樣。現在人們進步到不能相信有人格神了。」現在人們以為物質科學進步很大。但如果仔細檢視，我們其實更被幻覺迷惑，而不是進步。

七百年前，人們會死，死一直存在。物質科學這七百年進步，有沒有停止死亡？沒有。不可能。七百年前人們患病，物質科學進步，有沒有停止疾病？沒有。人口增加帶來困擾，有沒有停止？沒有。死亡率高，有沒有停止？沒有。七百年前太陽從東邊升起，物質科學有沒有讓太陽從西邊升起？沒有。那什麼叫進步？只是否認神的存在，這算知識進步嗎？如果從物質角度計算，實際上困擾我們的重大問題……janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]，物質生命的苦難，沒有解決。重大問題被擱置一邊。只是想「沒有神，我們是神，科學就是一切」，這算知識進步嗎？不是。

所以 ajñānena āvṛtaṁ jñānam，這種物質科學的知識進步是另一種無知。主說：ajñānena āvṛtaṁ jñānam，「真知識被無知覆蓋」，tena muhyanti jantavaḥ，「因此眾生困惑」。以所謂知識進步的名義，全世界的人現在都很困惑。即使不細說，任何理性的人都會承認，我們沒有進步，反而在很多方面退化了。

jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ teṣām ādityavaj jñānaṁ prakāśayati tat param [Bg. 5.16]

tat param 這個詞很重要，tat param 就是「與至尊主有關的」。那是真知識。jñānena，透過靈性知識的進步，或 Krishna意識，當我們進步時，那種「我是這個物質世界的產物」的無知，就會消失。怎麼消失？teṣām ādityavaj jñānam，就像太陽升起，夜晚的黑暗馬上消失。同樣，當我們在 Krishna意識、靈性知識上進步，物質生命的觀念馬上消失。

tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ gacchanty apunar-āvṛttiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ [Bg. 5.17]

如果我們真的在 Krishna意識的靈性知識上進步，tad-buddhayaḥ，用那種智慧；tad-ātmānaḥ，與 Krishna 認同；tan-niṣṭhāḥ，有堅定的信心；tat-parāyaṇāḥ，完全投降至尊人格神首，那結果就是離開這個身體後，不再回來。punar-āvṛtti 就是重複的生與死，完全停止。gacchanty apunar-āvṛttim，去到那個地方，不用再回來。jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ，透過知識，罪惡反應完全洗淨，透過靈性知識或 Krishna意識的進步，我們就能進入神的王國，不用再回來。

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]

當一個人真正靈性知識進步，就在超然層面。那超然層面叫 paṇḍita，真學者。真學者怎麼看這個現象世界？主說：vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini，一個有學問的婆羅門、很聰明、有物質學術知識、溫和有教養的人；gavi 一頭牛；hastini 一頭象；śuni 一條狗；śva-pāke 吃狗的人。有些階級吃狗。所以 paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]，在超然層面的人，不會這樣分別，因為他明白這些只是不同外衣的眾生，但他看見靈性的認同，他與他們的行為無關。他在超然層面，只關心 Krishna意識的活動，對這個世界的活動漠不關心。

就像《柴坦亞-車里塔姆瑞塔》作者說，在這個幻覺的物質世界，我們的分別「這好、這壞」只是心智投機。在更高層面，物質束縛中沒有人是善的，大家都在受苦。所以這種物質計算「這好、這壞、這快樂、這痛苦」，在超然層面都一樣。ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。在超然心態的人，在這個身體就征服了重生。整個重點是停止在物質世界的重生。《羅摩衍那》有個故事，Mahārāja Daśaratha 是主 Rāma 的父親。當 Rāma 還是男孩，大約十歲、十二歲或十五六歲，一位著名聖人來找 Daśaratha 王，要求 Rāmacandra 幫助殺森林裡的惡魔。聖人在森林修行，那惡魔擾亂他，就求王幫助。王是城市與森林的主人。他祈求：「請派你兒子幫我。」那時王問聖人：aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya。「你出家當聖人，就是為了征服死亡。」這是最高知識，征服死亡。至少在以前的韋達文明，這是主要問題。任何有高度知識的人，主要就是如何征服死亡。現在，這變成次要問題。「讓死亡在那裡吧，死還沒來，讓我享受感官。」這成了現在文明的標準。但真問題是如何征服死亡。

科學家說：「死亡征服不了，擱置吧。現在讓我們造原子彈，加速死亡。」這叫科學進步。死亡在那裡，以前人們想征服死亡，現在想加速死亡，這叫知識進步、科學進步。這就是無知。沒有真解決，但我們以為他們進步很大。但主 Śrī Kṛṣṇa 說：ihaiva tair jitaḥ sargaḥ，在這個生命就征服重生。icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa [Bg. 7.27]，重生是因為強烈物質享受的欲望。只要不丟棄物質享受的欲望，就要重複出生，或人身、或半神人、或老虎、狗貓。很多形式，都是不同感官享受的類別。在 Krishna意識超然知識的人，在這個生命就征服死亡。

ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ [Bg. 5.19]。sāmye 就是平衡。超然層面的人，看聰明人與狗一樣。婆羅門、狗、牛、象、吃狗的人。這些類別不同，但超然的人不分別，因為物質世界的高低只是心智投機。真正不在 Krishna意識的人，高低計算都是投機。sāmye sthitaṁ manaḥ，心在平衡的人，明白物質世界的不同活動與他無關，他只忙於 Krishna意識，就在這個生命征服死亡。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ。這種超然平衡叫 nirdoṣam，無過失。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma，無過失就是梵的階段。ahaṁ brahmāsmi。韋達文獻教導「你是梵，不是物質」。這就是梵的層面，在超然時。nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ，在這種生命狀態的人，已經在梵的完美。na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam [Bg. 5.20]。

現在，Krishna 描述這個階段的徵兆。不能只是表面想「我已經在梵的階段」，要有徵兆。這裡 Krishna 說梵的徵兆。只是說「我已經在 brahman sthiti」「我 brahmāsmi」，卻做普通事，不行。要有徵兆。na prahṛṣyet priyaṁ prāpya，突然得到很多錢，比如一個窮人突然中彩票。在印度加爾各答有個例子，一個馬夫（groom）跟主人買彩票，主人沒中，他中了幾十萬盧比。主人告訴他，他馬上心臟衰竭死了。（笑）太震驚了。窮人突然知道「我有千萬」，震驚死了。

同樣，在平衡階段的人，na prahṛṣyet priyaṁ prāpya，如果得到有利的事，不會太高興。他想：「好，Krishna 恩慈給我，讓我用在 Krishna 服務上。」因為他奉獻一生，不自稱擁有，一切 Krishna 的財產。得到什麼，就用在主服務上。那是他的快樂。就像有家庭的人，賺錢用在家人上就快樂，因為有感情。同樣，國家偉人服務人民就快樂。同樣，在 Krishna意識的人，如果有更多機會加速服務主，他就快樂。但不是物質的。

na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam [Bg. 5.20]。這是我們的病。在物質生命觀，我們不要不利，只要有利。但自然法則殘酷，強迫我們不利的事。但超然覺悟的人，不在意有利或不利。他知道：「自然法則，有利或不利會來，讓我專注我的事，Krishna意識。」sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ。sthira-buddhiḥ，他穩定，不改變結論。asammūḍhaḥ，不困惑。brahma-vit，知道梵。brahmaṇi sthitaḥ，在梵層面。

bāhya-sparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute [Bg. 5.21]

在超然層面的人，不執著外部……bāhya-sparśeṣu asaktātmā。物質的人，從外部感官接觸得到快樂。最高的是性接觸。在梵層面的人，與外部感官快樂無關。bāhya-sparśeṣu asakta，他離執。vindaty ātmani yat sukham：「在內在享受快樂。」內在快樂。這 rāma……我們唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。這 rāma 就是無限真快樂的享受。rāma 另一意思是 ramante，享受。

《聖典博伽瓦譚》有首詩：

ramante yogino 'nante satyānande cid-ātmani iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate [Cc. Madhya 9.29]

ramante yoginaḥ，在靈性科學、Krishna意識進步的人，叫 yogi。他們享受 satyānande，真快樂。因為眾生是 sac-cid-ānanda-vigraha，快樂是他的本性。為什麼要受苦？那不是他的位置。他應該永遠快樂。但在物質生命觀，我們不知道快樂是什麼。在靈性進步、超然的人，知道快樂是什麼。ramante yoginaḥ anante，無限快樂。靈性快樂無限。

ramante yoginaḥ anante satyānande。satyānande 真快樂。cid-ātmani，cit 知識，ātmani 在 Krishna意識完全發展的自我。這種快樂才是真快樂。bāhya-sparśeṣu asaktātmā vindaty ātmani。ātmani 就是靈魂與超靈的關係。那是 rāsa dance。你聽過 Krishna 的 rāsa dance。那是靈性層面的快樂。sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute。akṣayam 不消失、不閃爍的快樂。

物質世界的快樂都閃爍，來來去去。所以超然的人，不在意快樂或痛苦，因為知道「快樂或痛苦來了會去，為什麼在痛苦時擾亂？」這是世界的本性。就像你們國家下雪，去年下雪，過去了，又來。一切來來去去。我們不要被擾亂。《博伽梵歌》也，主 Krishna 勸 Arjuna：

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]

物質世界的痛苦，要學會忍耐，因為短暫。不是真痛苦，也不是真快樂。要漠視快樂與痛苦。這樣的人，sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam，不會惡化的快樂他享受。ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te [Bg. 5.22]。感官接觸的享受，一定知道那是帶來痛苦。ye hi saṁsparśajā bhogāḥ，感官接觸的快樂，是未來痛苦的根源。

《聖典博伽瓦譚》有首很好的詩節，Prahlāda Mahārāja 說：yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]。他說物質世界的人以為快樂，為什麼？因為性快樂。yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham，很渺小。什麼是性快樂？就像手癢，抓得很爽，但後果很可怕。同樣，這是種癢的感觉。kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ。要治癢，要忍耐一點。忍耐就治好。同樣，感官接觸的快樂是 duḥkha-yonayaḥ。主 Śrī Kṛṣṇa 說那是產生痛苦的根源。duḥkha-yonaya eva te, ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ [Bg. 5.22]。「哦，不，這是好快樂。」但 Krishna 說：「開始是痛苦，結束是痛苦，Kaunteya。」na teṣu ramate budhaḥ：「聰明人不享受這種快樂。」ādau antavantaḥ，開始與結束都有痛苦。

感官享受，在物質世界有需要，但要規範，不能放縱。那會帶來痛苦。這是 Krishna 的教導。謝謝。有問題可以問。（結束）

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