Śrī Caitanya-caritāmṛta，Ādi-līlā 7.118-121 舊金山，一九六七年二月二十四日 （講座不完整）

Prabhupāda：

主 Caitanya 從各種韋達引文證明：至高絕對真理是人格的，不是無人格的。至於 Śaṅkarācārya，他是奉至尊人格神首的命令，暫時傳播 Māyāvāda 哲學。這不是實現絕對真理的唯一方法。

這裡有個很生動的故事。有位醫生和他的僕人。有一天醫生被請去治一匹馬的病。到了那裡，主人說：「馬的喉嚨突然腫了，請治療。」醫生拿錘子用力敲腫的地方，馬立刻好了。僕人看到這一幕，心想：「原來治療腫脹就是這樣。」當天他辭職，認為自己學會了方法。後來有人請他治腫脹，他就用錘子敲，結果病人全死了。他回去問主人：「您敲馬的腫就好了，為什麼我敲人就死？」醫生說：「你這個笨蛋，腫不是敲就能治的。那是特殊情況。那匹馬在花園吃到南瓜，卡在喉嚨吞不下去才腫。我敲碎南瓜，腫就消了。你這個傻瓜，怎麼見腫就敲？」

這就是 Śaṅkarācārya 的情況。當時大家都跟隨佛陀哲學，變成無神論者，認為一切皆空。他必須採取特殊方法，把佛教徒拉回韋達道路。他說：「是的，一切是空，但那是真理。物質顯現是虛假的，所以佛陀教你結束物質活動，痛苦就會結束。」Śaṅkarācārya 說：「對，但還有梵。」但他沒有詳細描述梵是否有人格、是否有遊戲、是否有星球、是否有奉獻者，因為當時那些人無法理解。他只是暫時這樣做。主 Caitanya 雖然批評 Śaṅkarācārya，但總是小心說：「這不是 Ācārya Śaṅkara 的錯，因為他是 Śiva 的化身，不會犯錯，但他奉命暫時這樣做。」實際上，至高絕對真理、至尊人格神首的身體是靈性的，祂是人格的。差別在於祂是 sac-cid-ānanda-vigraha，而生命體是祂的能量。

能量與能量擁有者的區別我們討論過很多次。能量與能量擁有者在品質上幾乎相同。就像太陽與陽光：太陽是熱的，陽光也是熱的；太陽是照亮的，陽光也是照亮的。所以生命體與至尊有很多品質上的相同。但 Śaṅkarācārya 說：「我們生命體就是神，現在被 māyā 迷惑，一旦脫離 māyā 就成為神。」這不是事實。你不會成為神，你已經擁有部分神性品質，但不是全部。當你脫離物質束縛時，你恢復原有的靈性品質。那靈性品質可以用來服務。服務意味著有被服務的人格與服務的人格，否則沒有服務可言。所以是 dvaita-vāda，二元論：支配者與被支配者。

主 Caitanya 引用博伽梵歌證明：

apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtaṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat

「這是較低的能量，還有另一種更高的能量。生命體就是那更高的能量，支撐整個宇宙。」

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate

Viṣṇu Purāṇa 說：「Viṣṇu 的能量是超然的，稱為 kṣetrajña-śakti（生命體），那是更高的能量。第三種能量是無明與業報。」

所以無明（avidyā）、遺忘是另一種能量。這無明屬於生命體，不是至尊。Māyāvādī 哲學家無法回答。他們說：「我們是神，現在被 māyā 覆蓋。」但問：「如果你是神，為什麼變成狗？」他們說：「我們不知道。」但這裡有答案。他們隱藏原因。他們知道，但為了建立「沒有神、我們都是神」的 Māyāvāda 哲學，就假裝不知道。

事實是：我們雖然是能量，但因為是能量，就容易落入無明黑暗。就像陽光與太陽：太陽永遠不被雲覆蓋，但陽光有時被雲遮住。這是事實。當雲遮住時，我們看不到太陽，但太陽並未被覆蓋。同樣，無明無法覆蓋神，只能覆蓋神的能量——生命體。所以我們說：「我們是神，但現在變成狗。」這又是無明。我們從來不是神，我們是神的能量。這就是 Māyāvāda 與 Vaiṣṇava 哲學的差別。我們永遠要知道自己是神的能量，因為是能量，就容易被無明覆蓋。

就像雲也是陽光的另一種能量：陽光加熱海水蒸發成雲。雲不是獨立的，是陽光的產物。同樣，物質能量也是神的能量，但無法覆蓋神。這是差別。神永遠不被無明覆蓋。這是胡說。那些說「我們是神，現在被無明覆蓋」的人，是最黑暗的無明部分。

hena jīva-tattva lañā likhi' para-tattva
ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva

「用普通生命體的標準來寫至高絕對真理，就遮蔽了至尊主的偉大榮耀。」主 Caitanya 感到遺憾：生命體與神的巨大差別，Śaṅkarācārya 卻說我們是神？這等於減低了神的圓滿與價值。就像把一個三等人稱為「陛下」，這是誤用稱號。就像 Ramakrishna Mission 發明的「daridra-nārāyaṇa」（貧窮的 Nārāyaṇa）。Nārāyaṇa 是無數財富女神的丈夫，怎麼會貧窮？他們說：「因為 Nārāyaṇa 在這裡，所以變貧窮。」就像一個富人走進我們這間小店，因為我們窮，他就變窮了？這是胡說。Nārāyaṇa 永遠不窮。貧窮是生命體的狀態，不是 Nārāyaṇa 的。把狗當神，就是侮辱神。所以這種 Māyāvāda 哲學是生命體最大的冒犯。

vyāsera sūtrete kahe 'pariṇāma'-vāda
‘vyāsa bhrānta’-bali' tāra uṭhāila vivāda

韋丹多經典（Vyāsa 的 sūtra）一開始就說 janmādy asya yataḥ：「梵是萬物生起的根源。」這是 pariṇāma-vāda（轉化說）：從至尊生出萬物，就像樹生出花朵。花謝了、掉了，樹並未失去。pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate。物質世界從梵生出，梵並未減少。這不是物質觀念。物質的例子：紙做成東西，原紙就失去了。但靈性不會失去。就像太陽：億萬年散發熱量，太陽並未減少。

（講座在此不完整結束）

非常感謝大家。（結束）

本文重點摘要 - 主 Caitanya 從韋達引文證明絕對真理是人格的（puruṣa），擁有無限能量，看起來什麼都不做，但一切在祂監督下完美運行。 - Śaṅkarācārya 奉命暫時傳播 Māyāvāda（隱藏佛教），目的是把無神論者拉回韋達，但不是唯一道路。故事比喻：醫生敲馬喉嚨治好特殊情況，僕人模仿敲人卻害死人。 - 生命體是能量（jīva-tattva-śakti），Kṛṣṇa 是能量擁有者（śaktimān）。我們像火花，與火焰一起時發光，一旦分開就熄滅。透過 Hare Kṛṣṇa 清除覆蓋，就能恢復原來光芒。 - 無明（avidyā）是生命體的能量，不是至尊的。無明無法覆蓋神，只能覆蓋神的能量（我們）。所以說「我們是神，現在被 māyā 覆蓋」是最黑暗的無明。 - 把物質當神、或把神當物質，是最大褻瀆（viṣṇu-nindā）。Śaṅkarācārya 減低神的偉大榮耀，是最大錯誤。韋丹多直接說 Brahman 是 Bhagavān，充滿靈性與圓滿，無需間接詮釋。 - 物質世界從至尊生出（pariṇāma-vāda），至尊並未減少。就像太陽永不減少，散發熱量億萬年。