Hayagrīva
……法國人，他被稱為實證主義者。他認為實證主義調和了心靈與理智。他認為神學僅涉及心靈或情感，哲學僅涉及理智，而實證主義則調和了這兩者。他寫道：「實證主義比神學更有效率，同時終結了長久以來存在於理智與心靈之間的分裂。實證主義的基本教義是心靈優於理智，這在政治與哲學上同等重要。當說理智應從屬於心靈時，意思是理智應專注於心靈提出的問題，其最終目的是滿足我們的各種需求。」這指的是物質需求以及精神需求。

Prabhupāda
我們從《博伽梵歌》中得知，粗略的理解是感官，更精細的理解是心靈，再更精細的是理智，然後是靈魂。靈魂是一切活動的原始基礎。所以它變得越來越粗糙，當靈魂在感官和身體的層面上行動時，這些是粗糙的活動。我們的計算是，身體的粗糙活動，然後是心靈的微妙活動，再來是理智的更微妙活動，然後是靈性層面。這也以另一種方式表達：pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta。這些是知識的不同階段。直接感知是 pratyakṣa；然後是從他人那裡獲得知識，parokṣa；再進一步是 aparokṣa，韋達知識；然後是 adhokṣaja，超越心靈和感官的經驗；最後是 aprākṛta，超然的靈性層面。這些是知識的不同階段和生命形式的更微妙理解。

Hayagrīva
他說：「即使是太陽系的法則也遠非完美。自然經濟的不完美成為我們所有能力——道德、理智或實際——的強大刺激。這裡有許多痛苦，通過明智且持續的努力結合，可以在很大程度上得到緩解。」換句話說，人類可以改善自然。「那些明智地展望社會未來的人會覺得，人類無畏且不自誇地成為自己命運的主宰——在一定限度內——比舊有的天意信仰更令人滿足，因為後者意味著我們保持被動。」所以他認為人類改善自然比被動地相信神更好。

Prabhupāda
所以他不相信神？沒有神的信仰？對吧？我們的觀點不同：神是一切的終極決定者。這叫做 daiva-netreṇa。祂可能通過不同的代理人行動，但最終決定由祂做出。祂坐在每個人的心中，作為見證者觀察個體靈魂的活動，給予許可。沒有神的許可，沒有人能行動。所以祂也給予智慧，祂是遺忘的原因。記憶和遺忘這兩件事都來自神。如果祂讓他處於遺忘狀態，他就無法記住；如果祂賦予他記憶的能力，他就能記住很久以前的活動。所以最終，神是最終的指導者。這是我們的觀念。人類無法保持獨立。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。一切都是在三種物質模式的推動下進行，而最終的支配者是超靈，或至尊人格神首在祂的局部化身，存在於每個活著實體的心中，甚至在原子中，祂是最高的指導者。

Hayagrīva
他說：「宇宙不應為了自身而研究，而是為了人類，或者說為了全人類。為了任何其他目的而研究不僅是不道德的，也是極其非理性的。」這是古老的希臘智者立場，即人是萬物的尺度。

Prabhupāda
所以人類應當好奇地探究絕對真理，athāto brahma jijñāsā。人類的智慧是用來尋找一切的終極來源。這是智慧。他還說了什麼？

Hayagrīva
「為了任何其他目的而研究不僅是不道德的，也是極其非理性的。」為了除人類福祉之外的任何其他目的研究宇宙。

Prabhupāda
人類的福祉取決於研究宇宙的自然嗎？他怎麼說？

Hayagrīva
研究宇宙的目的是改善自然，改善人類在自然中的處境。改善人類的命運。

Prabhupāda
怎麼改善？就我們而言，任何活著的存在都註定有某種幸福與痛苦的處境。憑藉他過去的活動，他得到特定的身體，註定要受苦或享受。這無法改變。你可以稱之為宿命或命運——每個人都有命運——這無法改變。他的智慧只能改變他與神的關係。他現在的處境是忘記了神以及他與神的關係。所以這種忘記的狀態可以改變，而人類生命的目的是為了這個。所以改善經濟條件或其他條件，這已經固定好了。無法改變。這在《聖典博伽瓦譚》中得到確認：他在創造自己的命運。就像俗話說：「人是他自己命運的建築師。」命運無法改變。它是固定的。Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido [SB 1.5.18]。任何聰明且有智慧的人應當知道，命運無法改變，但他可以改變他與神的關係的立場。目前他忘記了自己的關係，但通過良好的交往、韋達知識、訓練，他可以改變自己的立場，這樣他也能改善或改變自己的命運。Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [Bs. 5.54]。一個人通過投入奉獻服務，可以改變他的命運。否則，命運非常強大，無法改變。

Hayagrīva
他區分了無神論和實證主義。他說：「無神論，即使從理智的角度來看，也是一種非常不完美的解放形式，因為它的傾向是無限期延長形而上學階段，繼續尋找神學問題的新解決方案，而不是因為這些研究的完全無用而將其搁置。簡單來說，無神論仍然關注‘為什麼’，而不是‘如何’，而真正的實證主義關注‘如何’，而不是‘為什麼’。」換句話說，他認為宗教本身最好被搁置，因為宗教問題基本上是幼稚的，永遠無法回答。所以他拒絕無神論，因為無神論者「關注神學問題，卻拒絕唯一適當的處理方法。」對他來說，唯一適當的方法是完全忘記這些問題。

Prabhupāda
那他怎麼能忘記？無神論能幫助任何人改善他的處境嗎？就像死亡。無神論者如果不相信神，而神以死亡的形式來到他面前，他怎麼能對抗？他是無力對抗的。我們從《博伽梵歌》中得知，死亡對無神論者來說就是神。無神論者不相信神，但神以死亡的形式來到他面前，向他證明：「我就在這裡。」所以無神論者怎麼能避免？通過無神論的推測，他怎麼能改善現在的處境？無神論者怎麼能獨立？這是不可能的。

Hayagrīva
他的哲學是完全的唯物主義。他說：「一個在物質上沒有努力改善自己的國家，對精神或道德的進步也會缺乏興趣。」

Prabhupāda
物質進步的標準並不固定。一個在物質存在中的人，可能對某種生活條件感到滿足。另一個人對這個位置不滿意；他想要不同的生活標準。所以問題是：「物質生活的標準是什麼？」就我們的韋達文明而言，物質需求是存在的——吃、睡、交配和防衛。這些是物質需求，在動物界或人類界中都同樣可見——無處不在。這只是心智標準的提升，但標準不同。所以物質生活方式的實際標準是什麼？這是問題。

Hayagrīva
他認為比 vaiśya（商人）或 kṣatriya（管理者）更重要的是，引領實證主義的人將是勞動者，或 śūdra。他說：「勞動者的職業顯然比中產階級的職業更利於哲學思考，因為它們不那麼耗神，即使在勞動時間內也能進行連續思考。」換句話說，當一個人在工作時，他可以思考哲學問題，因為他不需要像商人或 kṣatriya 那樣使用心智。

Prabhupāda
他用了 kṣatriya、brāhmaṇa 這些詞嗎？

Hayagrīva
哦，不，是我在用這些詞。

Prabhupāda
哦。

Hayagrīva
他說的是勞動者。

Prabhupāda
嗯。

Hayagrīva
在這方面，他大大影響了馬克思，特別是他對勞動者價值的信念。

Prabhupāda
但就我們所見，即使是勞動者也需要一個指導者。在當前的共產主義社會中，有勞動者和管理階級。所以一旦你需要接受管理者，僅僅是勞動者並不能幫助我們。必須有管理者。否則，勞動者如何能有系統地從事工作？

Hayagrīva
他相信成立勞動者俱樂部，專注於實證主義的哲學。他寫道：「俱樂部的真正意圖是作為舊時代教會的臨時替代品。」他特別指的是天主教會；他是法國人。「或者說，勞動者要為新的崇拜形式——人類崇拜——的宗教建築鋪路。」

Prabhupāda
什麼是人類？勞動者不知道……

Hayagrīva
人類是全體人類。

Prabhupāda
全體人類要做什麼？

Hayagrīva
他說的人類崇拜，是勞動者將引領或引入的……

Prabhupāda
這些概念不太清楚。人類是什麼意思？提供人類的需求？還是什麼？

Hayagrīva
嗯，對他來說，人類就是所有人。

Prabhupāda
所有人已經存在。所以「所有人」、「人類」是什麼意思？

Hayagrīva
全體人類。

Prabhupāda
好吧，全體人類，但人類是什麼？人類是某些活動？還是僅僅將整個人類集合起來就是人類？

Hayagrīva
所有人類集合起來。

Prabhupāda
嗯。所以所有人類集合起來，但每個人都有些個性。即使你把全人類集合起來，個性怎麼會相同？這是不可能的。

Hayagrīva
嗯，這也是共產主義的主張……

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
……所有人在與國家的關係上基本相同。

Prabhupāda
是的，他們在國家法律之下，但他們的思考、感覺、意願不受國家控制。一個人可能以自己的方式思考，另一個人以他的方式思考。心理上的思考、感覺、意願怎麼能統一？作為人類，他有兩隻手、兩條腿、一個頭，這沒錯。但大腦的運作、心靈的思考與感覺，都是不同的。他們的每一個活動……我想吃某種東西；你想吃另一種東西。Āpan ruci khāo，每個人根據自己的口味吃東西。這些東西怎麼能調整，集合整個人類？這是不可能的。每個人都有自己的個別口味。你怎麼能讓他們同步？什麼叫同步？

Hayagrīva
調和全人類。

Prabhupāda
是的，這是不可能的。

Hayagrīva
沒有人會完全同意。沒有人完全一致。

Prabhupāda
這是不可能的。

Hayagrīva
但他認為實證主義……

Prabhupāda
實證主義，我們可以理解，每個人都吃飯。所以他們必須吃飯。這是積極的。每個人都睡覺；他必須睡覺。但在思考、感覺、意願上，甚至在吃飯、睡覺上，每個人都有自己的口味、自己的方式。所以這些東西怎麼能調整？如果你強迫他們「你必須吃這些東西」，那會引起不滿。

Hayagrīva
你在馬克思的討論中提到過這個。

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
他認為……當 Comte 寫作時，共產主義還處於萌芽狀態，剛剛在一個名叫 Feuerbach 的哲學家影響下開始形成，他認為共產主義和實證主義可以攜手合作。他說：「實證主義無需害怕共產主義。相反，大多數勞動階級的共產主義者可能會接受它。」

Prabhupāda
勞動階級？只有勞動階級？那為什麼有管理階級？如果他們想要無階級，只有勞動階級，那為什麼需要指導和獨裁？為什麼需要這些東西？

Hayagrīva
無產階級的獨裁。這是新觀念。

Prabhupāda
任何地方，有人工作，有人……就像在我們的身體中，手在工作，腿在工作，但大腦在指揮。這是自然的。沒有有經驗的人的指導，勞動階級怎麼能工作？

Hayagrīva
關於男人和女人的特質，Comte 認為女性在體力、智力和實際上不如男性，但她在善良和愛方面超越男性。他寫道：「在所有力量上，無論是體力、智力還是實際，男性無疑超越女性，這符合動物界普遍的法則。如果只有愛這件事要做，女性將是至高無上的。」

Prabhupāda
嗯？那又如何？

Hayagrīva
這是真的嗎？

Prabhupāda
這是男人和女人的自然區別，所以怎麼能改變？女人有特定的活動，男人有特定的活動。所以這怎麼能改變？如果人為改變，它無法改變。就像女人會懷孕，男人不會懷孕。這怎麼能改變？

Hayagrīva
嗯，他從這得出結論，女性因被愛主導，在道德上優於男性。

Prabhupāda
是的。

Hayagrīva
他認為女性，或所有女性，是他所說的「人類的自然女祭司。她以最純粹的形式體現了我們本性統一所依賴的愛的原則。」所以女性幾乎像 brāhmaṇas，作為女祭司或負責人類的宗教，因為她被心靈主導。

Prabhupāda
這些都是想像。當女人被誤導時，她會變得危險。沒有愛的問題。但根據韋達的生活觀念，女人和孩子處於同一水平，男人應給予她們保護。在童年，保護來自父親；在青年，保護來自丈夫；在老年，保護來自成年的兒子。所以她們永遠不應被給予獨立。應給予她們保護，她們對父親、丈夫或孩子的自然愛會順利成長，這將建立男人與女人的幸福關係，兩人能合作執行真正的功能——靈性生活。女人被稱為男人的更好一半，如果她照顧男人的舒適，男人在外工作並照顧她的舒適，兩人都會滿足，靈性生活會進展。女人有特定的職責；男人有……男人適合努力工作，女人適合家庭的舒適與愛。所以如果兩人在各自的職責上接受適當的訓練，這種男人與女人的結合將幫助他們在靈性生活中進展。

Hayagrīva
Comte 認為愛神總是干擾男人對女人的愛。他說：「愛神與愛我們的同胞是不一致的，騎士愛他的女士勝過愛神是不虔誠的。因此，人類本性中最美好的情感被宗教信仰壓抑。所以女性對延續舊的宗教系統其實不感興趣。」

Prabhupāda
一般來說，女人對舒適的家庭生活感興趣。這是女人的本性。她們對靈性進展或興趣不大。但如果男人有興趣，女人作為母親、妻子或女兒幫助男人，女人保持從屬，男人進行靈性進展，女人幫助男人，兩人都能取得靈性進展。或者女人不為靈性提升工作，因為她幫助男人，她會分享靈性的益處。

Hayagrīva
他設想女人的角色是男人的伴侶。他說：「實證主義首先將女人視為男人的伴侶，不考慮她的母親職責。」這種友誼或伴侶關係以性為基礎。他說：「婚姻結合成為友誼的完美理想，但比友誼更美好，因為雙方互相擁有。對於完美的友誼，性別差異是必不可少的，因為它排除了競爭的可能性。」所以他認為，男人之間幾乎沒有真正的友誼，因為沒有性的基礎，性是男女之間友誼的基礎。

Prabhupāda
嗯。所以女人，性，有性的需求和身體的需求。所以女人不僅給男人性愉悅，還應為男人準備美味的食物。男人在外辛苦工作，當他回到家，如果妻子提供美味的食物和舒適的環境，然後通過性滿足他，兩人都會非常滿足，這是實際的經驗。所以在辛苦工作後，男人回到家，如果發現美味的食物，吃得滿意，然後女人通過性給予滿足，兩人都會完全滿足，然後他們可以改善他們的真正事業——靈性理解，因為人類生命是用來在靈性理解上進展的。首先他們必須知道，靈魂是物質生活的基礎，身體建立在靈魂之上，身體內有靈魂。男人和女人都需要這種理解。雖然女人較不聰明，但在丈夫的幫助下，她可以變得聰明。我們在 Kapiladeva 的教導中看到這一點。Kapiladeva 是 Devahūti 的兒子，他在教導母親。所以女人，無論作為女兒、妻子還是母親，保持從屬，從男人——父親、丈夫或兒子——那裡獲得知識，這樣的生活會得到提升。我們在《布蘭那》中也看到，Śiva 主和 Pārvatī 的婚姻生活中，Pārvatī 總是在提問，Śiva 主在回答。這樣女人得到提升，女人提供舌頭、胃和生殖器的舒適，通過這種合作生活，兩人在靈性生活中進展。

Hayagrīva
他認為在實證主義的初期階段，女人應扮演神的角色。他說：「從童年起，我們每個人都應被教導將女性視為人類幸福和進步的主要來源，無論在公共生活還是私人生活中。簡單來說，男人將向女人跪拜，僅向女人。當女性崇拜形成更系統的形式時，它將因其自身的價值而被重視，作為幸福和道德成長的新工具。女性崇拜滿足了這一條件，遠比崇拜神更有效。」

Prabhupāda
崇拜男人、女人。

Hayagrīva
是的。

Prabhupāda
是的，給予女人保護。這不是真正的崇拜，而是讓她舒適地生活，這是男人的責任。但將女人當作神來崇拜，這不是很好的提議。那樣男人會被女人支配。崇拜神是專為神保留的，不是給其他人。但男人與女人之間的合作，為了崇拜神，這是必要的。不是女人應被當作神崇拜，或男人應被當作神崇拜。但有時這種感情被強調，你把他當作神，或把她當作神，這是感性的。但神與男人或女人不同。兩者都是活著的實體，都應崇拜神。就像有時在韋達觀念中，妻子被認為是 dharma-patnī，宗教的妻子，意味著妻子幫助丈夫在宗教生活中。這在印度教家庭中仍然存在：男人在崇拜神像，女人幫助準備神像崇拜的用具，幫助丈夫讓他能立即進入神像房間舒適地崇拜。所以女人應始終從事協助男人在宗教生活、社會生活、家庭生活中。這是婚姻生活的真正益處。但如果女人不同意男人，男人將女人當作僕人，這不好。男人應給予女人所有保護，女人應給予男人所有服務。這是韋達生活方式設想的理想家庭生活。

Hayagrīva
Comte 認為崇拜女人是為崇拜全人類做準備。他說：「在私人開始並隨後公開慶祝的女性崇拜，對男人來說是必要的，以準備他有效地崇拜人類。」並且「只有人才是至高存在。然而，不應認為新的至高存在像舊的一樣，只是我們抽象能力的結果。真正的存在只能歸於人類。」

Prabhupāda
這是什麼想法？

Hayagrīva
他想廢除天主教，設立人類崇拜，或人的崇拜。他說其他一切都是抽象、推測，只有人才是真正的存在。無神論。

Prabhupāda
人是存在？

Hayagrīva
人唯一的存在。

Prabhupāda
那麼？沒有其他人？動物呢？人唯一的存在，動物呢？它們也是……

Hayagrīva
他似乎不考慮動物。

Prabhupāda
那動物的地位是什麼？它們也是活著的實體。

Hayagrīva
動物對他來說是從屬於人的。

Prabhupāda
所以……

Hayagrīva
如果人類是至高存在……

Prabhupāda
我們無法理解他說的「至高存在」和「人類」是什麼意思。至高存在是神。人類也是神？還是他說的「人類」是什麼意思？人類的明確含義是什麼？

Hayagrīva
全人類，所有人。

Prabhupāda
全人類？有數百萬的人。所以不崇拜神，你可以崇拜數百萬的人。這可能嗎？

Hayagrīva
他一定是泛指人類。

Prabhupāda
好吧，但你怎麼能服務人類？假如我服務一個人，這算崇拜人類嗎？如果不算，你怎麼能同時或在你的一生中崇拜數百萬人？這怎麼可能？

Hayagrīva
嗯，他認為人類崇拜可以系統化，就像崇拜神一樣，他甚至設計了一個日曆，專門用來崇拜著名的已故人物，他認為教會可以暫時作為舉行這些儀式的地方。他說：「為服務神而建的建築可以暫時用於人類崇拜，就像基督教崇拜最初在異教神廟中進行，隨著它們逐漸被廢棄。」

Prabhupāda
是的，除非一個人完全理解神，否則他無法堅持崇拜的方式。我們在洛杉磯有實際經驗，我們買下了那個教會，因為它完全不運作。他們計劃了主日學等等，但不知為何失敗了。沒有人來教會。最後它賣給了我們。現在同樣的教會在那裡，同樣的美國人在那裡，但現在我們的 Rādhā-Kṛṣṇa 寺廟總是人滿為患。原因是什麼？同樣的教會，同樣的人，但以前沒有人來，所以教會賣給了我們。現在它總是滿的。原因是什麼？原因是僅僅宗教情感、在教會聚集，不會幫助我們，除非有靈性生活，基於哲學和對人生目標的充分理解。這才會使宗教完美；否則不行。

Hayagrīva
這是他的結論，也是最後一點。他說：「實證崇拜的全部效果將使人清楚地感覺到，基於人類之愛的綜合遠比基於神之愛的綜合在各方面都更優越。」換句話說，愛人類比愛神，或所謂的神，更優越。

Prabhupāda
愛人類意味著提升人類對人生真正目標的理解。如果人類或整個人類社會被保持在黑暗中，不知道人生的目標，這不是服務人類，而是讓他們留在黑暗中。但用知識啟發他們，最終的知識是理解神以及我們與神的關係，以及在這種關係中的活動，這是真正的人道工作。否則，如果讓人類停留在黑暗中，只在吃、睡、交配和防衛的範圍內，這是讓他們停留在動物的氛圍中。但教導人類真正的知識，他不是這個身體，他是靈魂，靈魂在身體內，靈魂的本性、靈魂的需要、靈魂的目標——如果真正著手啟發人類，這是對人類的真正服務。讓他們停留在動物的傾向中，這不是對人類的服務。

Hayagrīva
這是 Comte 的結束。（完）