Prabhupāda： ……希臘字典，Kristo。

Mr. Wadell： Kristo……

Prabhupāda： 是的。

Mr. Wadell： 嗯，是的。

Prabhupāda： Kristo。

Mr. Wadell： 「受膏者」。

Prabhupāda： 「受膏者」，是的。

Mr. Wadell： 我明白了。

Prabhupāda： 在印度，普通人把主 Krishna 叫作「Kristo」。我弟弟名叫主 Krishna，但我們叫他「Kristo」，這是常用的稱呼。所以這個 Kristo 的詞源自印度。你怎麼看？

Mr. Wadell： 抱歉，你能……你在問我嗎？

Prabhupāda： 是的，Kristo。這叫 apabhraṁśa，意思是「扭曲」，主 Krishna 的拼寫被扭曲了。

Mr. Wadell： 恐怕我不知道這個問題的真正答案。

Prabhupāda： 還有「受膏者」的意思。受膏者的解釋是什麼？

Mr. Wadell： 我不確定這是他的門徒給他的稱號，還是他自己向他們解釋的稱號，這有區別。如果他認為自己是受膏者……如果是這樣，他會說這是來自……他的父親。

Prabhupāda： 但 Kristo 是一個人。

Mr. Wadell： 這是一個用來形容……的名字。

Prabhupāda： 這是一個名字，那麼它一定是個人。

Mr. Wadell： 是的，這沒錯。但名字並不總是與它所描述的事物或人完全相同。我說過我的名字在英語中是這樣拼寫的，可以發音為 Waddle、Wawdle，你明白我的意思。

Prabhupāda： 不，我只是說有相似之處，而且意思是「受膏者」。從 Kristo 這個詞，衍生出 Christ。

Mr. Wadell： 是的，在英語中確實如此。

Prabhupāda： 是的。現在 Christ，Christ 的意思是什麼？

Mr. Wadell： 我，嗯，這是指他是受膏者。

Prabhupāda： 不，Christ 意味著愛之類的東西。

Mr. Wadell： 我想它與表示恩典的詞有關，另一個希臘詞是「havis」（？）。但我不是神學家。你知道，我不是一個精通基督教信仰中所有詞義的聰明人。但我認為 Christ 的意思是受膏者，可能與表示恩典或眷顧的另一個詞有關。但我認為它不是同一個詞。

Prabhupāda： 我的想法是，如果我們能將 Kristo 和 Christ 連繫起來，與「愛至尊人格神首」有關，這是有意義的。因為我們的 Krishna意識運動旨在教導人們如何愛神。這是我們的……

Mr. Wadell： 愛是很難的，對吧？很難。

Prabhupāda： 不，不難。

Mr. Wadell： 嗯，既難又不難。

Prabhupāda： 不，有句孟加拉語，yanra karya tare saje, anya loke lati baje（？）。任何事情，只要一個人熟練了，就能輕鬆做到。對其他人來說，就像被棍子打一樣。假如電路出了問題，我一無所知，對我來說會非常困難。但知道的人，立刻接上兩根電線，就有光了。只需要知道技巧。

Mr. Wadell： 是的，我會說，尊敬地說，感覺愛別人很容易，但將這份愛付諸實踐並不總是容易。有時為了愛，你可能得對一個人看似嚴厲，如果你想幫助他們。

Prabhupāda： 問題是我們想愛別人，想幫助他們，但如果我們不知道方法……就像愛或恨一樣。你得知道如何愛的過程。我們的過程依據韋達的教導：yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ [SB 4.31.14]。就像你澆水在樹根上，樹枝、樹葉自動得到滋潤。Prāṇopahārāc ca yatendriyāṇām。如果你給胃提供食物，能量會分佈到手、腳、眼睛和其他地方。這就是方法。但如果你拿食物分別塞進眼睛、耳朵、手指，那是無用的。

Mr. Wadell： 哦，是的，我同意，但……

Prabhupāda： 同樣，如果你試圖給每片樹葉澆水，那只是浪費時間。同樣，至尊人格神首是一切的根源。我們的《韋檀多經》說：janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，絕對真理是一切之源。所以如果我們愛這個根源——神，我們就能愛他人。否則不可能，否則只是浪費時間。他們試過了，那些所謂的人道工作，團結、友愛之類的大話，但沒有實現。因為沒有愛至尊人格神首，這些都失敗了。即使是聯合國，中心點缺失。所以我們的韋達教導是：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]：「那種宗教是完美的，它教導人們如何愛神。」不管是基督教、印度教、伊斯蘭教，無關緊要。但現在的情況是，少了神，一切都試圖去掉神。他們沒有清晰的概念。如果我想愛你，我必須對你有清晰的認識。模糊的概念無法愛。但他們對神沒有清晰的概念，所以怎麼能愛神？因為他們沒能愛神，所有所謂的愛、人道主義、慈善工作，都變得無用。

Mr. Wadell： 是的，這是個大問題。我們或許被送到這個地球上來認識或學習如何愛。

Prabhupāda： 不，我有點反對。你不能用「或許」來開始科學陳述。（Mr. Wadell 笑）我們不接受。你必須確定，必須確定。

Mr. Wadell： 我只是說……我不想自以為是，你明白我的意思。

Prabhupāda： 只要你說「或許」「可能」，這就沒意義。因為不確定，你沒有清晰的概念。

Mr. Wadell： 但在凡人的生活中，難道沒有一些我們無法有清晰概念的事情嗎？

Prabhupāda： 但如果有清晰的概念，為什麼不接受？為什麼要猜測「或許」「可能」？

Mr. Wadell： 但有很多事情我無法有清晰的概念。我不能……

Prabhupāda： 不，你可能沒有，但如果有了清晰的概念，為什麼不接受？

Mr. Wadell： 不，我的意思是即使在物質領域，比如我現在無法想像在雪梨是什麼感覺，世界上很多城市我都不知道。我不能同時在每個地方。我現在在這裡，甚至不知道我來的地方發生了什麼。

Prabhupāda： 是的。

Mr. Wadell： 我必須接受這個。我無法確定。你同意嗎？

Prabhupāda： 但如果有個方法……比如你不在雪梨，但有來自雪梨的無線電訊息，你怎麼接受？

Mr. Wadell： 哦，我會相信。

Prabhupāda： 那就是相信的問題。

Mr. Wadell： 但這不完全是……相信和……

Prabhupāda： 不，這不是相信，這是事實。比如來自雪梨的無線電訊息，我們接受它是事實，雖然我不在雪梨。所以這是方法的問題，如何接收訊息。如果方法完美，訊息就完美。

Mr. Wadell： 但你得相信……

Prabhupāda： 是的，如果方法完美，你就得相信，必須相信。就像我舉個例子：沒人知道自己的父親是誰，也不可能靠猜測知道父親。但有個方法，如果你問你母親，她說：「這位先生是你父親」，你接受這個方法，就得到了完美的知識。

Mr. Wadell： 你可以長得像你的兄弟。（笑）

Prabhupāda： 什麼？我沒聽懂。什麼是……？

Mr. Wadell： 你沒明白？

Śyāmasundara： 再說一遍。

Mr. Wadell： 我有個兄弟，很像我，這幫助我相信我知道我的父親是誰。

Prabhupāda： 不。

Mr. Wadell： 某種意義上。

Prabhupāda： 那是另一回事。因為某人長得像你，你就認為他是你兄弟，那是另一回事。但這裡的方法是，如果你想知道你的父親，必須通過母親知道，沒有其他方法。不是說因為某人長得像我，他就是我父親。不是這樣，這是完美的方法。

Mr. Wadell： 哦，是的，我同意你說的。我只是補充另一個解釋。

Prabhupāda： 是的。你無法通過其他方法了解你的父親，這是唯一的方法。這意味著，對於我們無法想像的事物，你必須通過權威來知道。就像你通過母親的權威知道你的父親。

Mr. Wadell： 哦，是的，我同意。但……

Prabhupāda： 但你不能說，超出我們想像的事物無法知道。你不能這樣說。只要有正確的方法，就能知道。

Mr. Wadell： 恐怕我必須說，就我而言，我得清楚區分我知道的和相信的。有些事情……這或許是詞語的使用，但我知道我在這裡，和其他人同處一室……

Prabhupāda： 你認為我建議的這個方法，通過母親的權威知道父親，不完美嗎？

Mr. Wadell： 哦，我認為這是最接近完美的方法。

Prabhupāda： 為什麼說「最接近」？為什麼還有懷疑？

Mr. Wadell： 因為這和我知道我在這裡不完全一樣。有位著名的法國哲學家，從「我有意識，所以我知道我存在」開始他的哲學，他從這裡推導一切。

Prabhupāda： 是的，這是事實。你有意識，我有意識，這是事實，不是相信的問題。相信可能是錯的，但事實就是事實。

Mr. Wadell： 是的，同意。

Prabhupāda： 所以當我說我有意識，你說你有意識，我們都有意識，這是事實。而這個意識是靈魂存在的徵兆。因為從死屍來看……死屍意味著靈魂離開了身體，就不再有意識。

Mr. Wadell： 這是我覺得自己可能太年輕或思考不夠深入，無法清楚告訴你或明確定義我的想法。這很難，我知道。但我意識到我不知道這些。我可以……我傾向於接受你說的，但我不能說我知道。

Prabhupāda： 因此，當我們有疑惑時，就要參考權威。就像你生病了，去找醫生，問：「我這問題的原因是什麼？」同樣，當你有疑惑時，你得找權威來澄清疑惑，否則你會一直處於疑惑和無知中。

Mr. Wadell： 哦，是的。

Prabhupāda： 所以我們的韋達教導是：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。Tad-vijñānārtham，為了清除疑惑，獲得完美知識，必須接近真正的權威靈性導師。

Mr. Wadell： 我們能不能回到醫生的例子。醫生可能會錯。

Prabhupāda： 是的，我們總是錯的，因為我們生來無知。一切都是錯的，因為無知、愚蠢。就像瘋子的想法，全是錯的、幼稚的。所以我們送孩子去學校，糾正錯誤的想法。

Mr. Wadell： 但有些老師可能不正確。

Prabhupāda： 不，方法是你得去找老師。但如果老師是騙子，整件事就毀了。老師必須是真正的、完美的老師。如果他是一個騙子，整件事就毀了。

Mr. Wadell： 但人類的情況常常是兩者的混合。有時……

Prabhupāda： 不，可能是混合，但方法是我們必須接近真正的老師。就像我去找母親，母親不應該是騙子。但如果母親是騙子，我就被騙了。我得不到真父親的資訊。但我們期望母親不應該騙人。

Mr. Wadell： 是的，我知道對老師的期望是這樣。

Prabhupāda： 所以這是我的不幸；如果我遇到一個騙子母親，我一生就毀了。

Mr. Wadell： 但老師可能無意犯錯。

Prabhupāda： 不，他不是老師。如果老師錯了，他就是騙子。這是我們的觀點。

Mr. Wadell： 嗯，抱歉，這是我們必須討論的一點……

Prabhupāda： 這是真正的重點。如果你去找老師，必須找真正的老師，不能找騙子。

Mr. Wadell： 但假設我教你某個知識不完整的科目。

Prabhupāda： 那你就不應該當老師。你就不應該當老師。你是騙子。

Mr. Wadell： 但……不，因為知識是……

Prabhupāda： 這是我們的觀點。老師意味著……當我去找老師，他必須是真正的老師，不能是騙子。如果他知識不足，就不應該裝作老師。

Mr. Wadell： 嗯，恐怕我完全不合格，因為我經常得向學生承認我不知道。

Prabhupāda： 是的，這正在發生，但這不是系統。如果不知道，就不應該當老師。這是我們的觀點。（笑）

Mr. Wadell： 我看，我不太確定能否接受你說的。（笑）

Prabhupāda： 你必須確定你傳授的知識是完美的，這樣你才是老師。

Mr. Wadell： 嗯，你看，你這是在……那樣我就得假裝知道一些我根本不知道的事情。那我就是騙子了，對吧？那就錯了。肯定有很多我不知道的事情。

Prabhupāda： 是的，最好誠實。如果我對某事不完全了解，我就不應該當老師。這是正確的。如果我有疑惑的知識，說「或許」「可能」，我為什麼要當老師？我應該說：「不，我不能教，這是未知的領域。」這是我們的過程。

Mr. Wadell： 是的，我必須說，有很多事情我不知道。

Prabhupāda： 是的，這正在發生。因此人們被誤導。

Mr. Wadell： 不，如果我說我知道，我會更誤導他們。

Prabhupāda： 不，不，不。如果你不知道，為什麼說你知道？那是另一種欺騙。

Mr. Wadell： 怎麼說？

Prabhupāda： 如果……當你知道……

Mr. Wadell： 哦，是的，我不假裝。如果我知道，我說我知道，但……

Prabhupāda： 那你說「我知道」。

Mr. Wadell： 但當我不知道時，我就承認我不知道。

Prabhupāda： 是的，這種承認沒問題。但在這種情況下，不應該擔任老師的職位。這是我們的韋達教導。一個人必須完全知道。

Mr. Wadell： 你說得可能對。（笑）但實際上，我認為很多知識是在變化的。有些事情……

Prabhupāda： 那就是欺騙。

Mr. Wadell： 我看你這裡有些設備，以前不存在……

Prabhupāda： 韋達文獻中描述：andhā yathāndhair upanīyamānāḥ [SB 7.5.31]：「盲人試圖引領其他盲人。」

Mr. Wadell： 我猜這可能很接近人類處境的真相……

Prabhupāda： 是的。Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ。有什麼好處？如果我是盲人，還有數百個盲人，我說：「來吧，我來領路……」

Mr. Wadell： 我認為我們都有些盲。

Prabhupāda： 不，那樣就沒有知識的問題。必須有人有眼睛，他才能給知識。這是我們的觀點。只要你說「盲」，就必須有另一面——有眼睛的人。這是相對的詞。你不能說「所有人都是盲的」，那樣就沒有盲與有眼之人的問題。只要你接受盲人，就必須接受有眼之人。

Mr. Wadell： 哦，我明白了。你是說就像區分白與黑，因為它們不同……

Prabhupāda： 是的，這是相對的世界。

Mr. Wadell： 我同意，但我用這作為例子，不是絕對的描述。我認為我的觀點是——我可以解釋嗎——我是我的一部分，我認為是不完美的部分，試圖學習一些我甚至不確定是什麼的東西……

Prabhupāda： 不，不，你是完美的紳士，因為你說「我是不完美的」。這很好。但我們的重點是，從不完美的人那裡得到的是不完美的知識。我們不能從不完美的人那裡期待完美知識。

Mr. Wadell： 不。但你的完美知識從哪來，你怎麼辨認它？

Prabhupāda： 是的，這是很重要的問題，完美知識從哪來。這是需要的。這是智慧。所以韋達說，gurum eva abhigacchet：「你去找導師。」「導師」意指有分量，比你知道得更多，或知道得完美。這是教導。

Mr. Wadell： 但是，你看，這是……

Prabhupāda： 我們必須找出能給完美知識的人。

Mr. Wadell： 你怎麼知道你知道？我可以問這個嗎？（笑）

Prabhupāda： 是的，是的。

Mr. Wadell： 這是我覺得，沒有不敬，這是很難的，無論你有什麼信仰。

Prabhupāda： 這不是信仰的問題。信仰可能是錯的，相信可能是錯的。完美知識從完美來源獲得。神是完美的。神是完美的。遵循神之路的人也是完美的。

Mr. Wadell： 但他與神不同，對嗎？

Prabhupāda： 也許。就像……

Mr. Wadell： 但這對我很重要。可以……？

Prabhupāda： 同樣的過程。母親給予完美知識，兒子接受知識。從母親那裡得到的知識是完美的。兒子可能不完美，但因為他從完美的母親那裡接受知識，所以他是完美的。

Mr. Wadell： 你在哪些方面認為自己與神不同？

Prabhupāda： 你認為我也與神平等嗎？

Mr. Wadell： 我想知道你覺得你與神的關係是什麼。

Prabhupāda： 我的關係就像父親與兒子。兒子與父親無異，但同時又與父親不同。

Mr. Wadell： 是的……

Prabhupāda： 同樣的關係。我們都是神的兒子。因此，我們同時是一又不同。作為兒子，成分相同。但他是父親，我們是兒子，我們不同。這叫 acintya-bhedābheda 哲學。Bheda 意指不同，abheda 意指一。所以同時是一又不同。

Mr. Wadell： 我可以再問一個問題嗎？我有一個凡人父親，你知道我的父母，父親和母親。你認為我的父親對我的親子關係與神對我的親子關係有什麼不同？

Prabhupāda： 不，不僅是你的父親，你的祖父、孫子，都是同樣的關係：同時是一又不同……因為我們是靈魂，神是至尊靈魂。所有靈魂從祂而來，祂是至尊靈魂，Paramātmā。韋達語言中用的確切詞是 Paramātmā、Parabrahma、Parameśvara。Param 意指至尊。

Mr. Wadell： 我毫無困難地接受這一點。沒有……

Prabhupāda： 區別是神……韋達中說，神就像你我這樣的人。就像我們是人，面對面交談，同樣，神也是人。但……我們也是人。但這兩類人之間的區別是什麼？

Mr. Wadell： 對。

Prabhupāda： 是的，區別是 eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。神是維持者，為眾多人的所有需求提供。這就是神。

Mr. Wadell： 是的，我接受。

Prabhupāda： 這就是區別。我們是被維持的，祂是維持者。這是不同之處。否則，神也是人，我也是人。一個是維持者，其他是複數的被維持者。在基督教中也是同樣的觀念：「神賜我們每日的麵包」，維持。所以這是區別。祂是麵包的提供者，我們是麵包的食用者。就是這樣。

Mr. Wadell： 祂並不給每個人提供麵包，除非……

Prabhupāda： 每個人，是的，每個人。從開始……

Mr. Wadell： 人們會死，對嗎？

Prabhupāda： 死，那是另一回事。即使有許多食物的人，仍然會死。你能阻止嗎？這不取決於吃東西。很多人雖然……

Mr. Wadell： 我太字面理解了。忘記這一點吧，不值得。

Prabhupāda： 不，不，因為你說「他們死了，神沒提供」，這是錯誤的想法。神在提供。神在提供。他是自然死亡。不是因為缺乏供應才死。這是錯誤的想法。死亡不取決於食物供應。有很多其他原因。

Mr. Wadell： 哦，是的，我同意，但你不能……

Prabhupāda： 死亡是不可避免的。即使你有足夠的食物，你也無法避免死亡。所以死亡是不可避免的。這是物質生活的問題。出生、死亡、老病。所以你無法避免。只要你物質存在，就無法避免。這可以通過靈性提升來避免。這是我們的運動。

Mr. Wadell： 是的，你不能僅靠……如我們所說，不僅靠麵包生活。在這個意義上——可能是你希望我理解的意義——你說的神提供麵包，因為麵包可以是靈魂或精神的麵包……

Prabhupāda： 不，麵包是物質的。麵包是物質的。為了維持你的物質身體，你需要物質麵包。但靈性身體不依賴物質麵包。

Mr. Wadell： 我們能回到你或我們所有人與神的關係嗎？我的經驗告訴我，我使用的語言以及其他人用來描述我們認為祂是什麼的語言，實際上無法完成這個非常困難的任務。事實上，這是不可能的任務，因為我們描述的東西遠遠更大，更難完全理解。我們可以有關係，但我發現，我們使用的語言是……

Prabhupāda： 不夠的。

Mr. Wadell： ……屬於我們經驗中的凡人事物，我們將這些應用於超越凡人領域的事物，有時我們用的描述只能在某種程度上理解。它們作為例子有用，但不一定是事實。我認為這誤導了很多人，當他們想到神時，我們使用了一個描述，就像我們一開始談到的名字問題。

Prabhupāda： 名字的問題？

Mr. Wadell： 名字。是的，我為我的朋友寫下我的名字，我們進來時開玩笑說這個名字應該怎麼發音。當然，這取決於人們對我的了解程度，哪個名字適用於我。但我想更進一步說，知道一個名字或大量事實，能對一個人說出很多陳述，並不等於真正了解這個人。這是我看到的我們與神的關係的困難，雖然我們對祂說了很多描述，常常是生動的描述。我們說祂是全能的，在我們的宗教中，祂能移山或各種獨立的陳述。如果把這些陳述加起來，也不足以完全描述祂。

Prabhupāda： 假如一個人是工程師，我稱他「工程師先生」，有什麼錯？

Mr. Wadell： 哦，只要你……沒什麼錯。

Prabhupāda： 不，這個特定的名字，當我給他時，有什麼錯？

Mr. Wadell： 唯一的是它不完整。

Prabhupāda： 為什麼不？「工程師」這個詞完全描述了他的情況。他是工程師。

Mr. Wadell： 嗯，你可以對我說「老師」，但這不完整。這不是完整的描述。

Prabhupāda： 不，這是完整的。

Mr. Wadell： 這是真的，但不完整。

Prabhupāda： 但當它是真的，就是完整的。

Mr. Wadell： 我不這麼認為。你看，如果我說「這牆是白的」，這是真陳述，但不完整。因為這牆不像所有白牆。很多白牆沒有角落的曲線或特定點的裝飾。你明白我在說什麼嗎？

Prabhupāda： 但當我們說神，主 Krishna，這個詞傳達了「全然吸引」的意思。這有什麼錯？主 Krishna 意味著全然吸引。除非神是全然吸引的，祂怎麼能成為神？神不只是我的神，也是你的神，也是他的神。因此祂必須是全然吸引的。這是完美的……

Mr. Wadell： 但不一定以同樣的方式。因為……

Prabhupāda： 不，只是為了理解神是什麼，如果你試著這樣理解：「神是好的」「神是全然吸引的」，這不完美嗎？

Mr. Wadell： 這是部分的陳述。

Prabhupāda： 是的。

Mr. Wadell： 但它沒告訴我……

Prabhupāda： 但當你深入研究，你會越來越了解。一開始……

Mr. Wadell： 但我懷疑，在地球上你永遠無法完全理解……

Prabhupāda： 不，不，我已經回答了你的懷疑……

Mr. Wadell： 對我來說還沒。

Prabhupāda： ……你得通過正確的過程。然後就不會有懷疑。同樣的例子。如果你不通過正確的過程，你會一直懷疑。

Mr. Wadell： 當我說「懷疑」，我不是指什麼壞的。

Prabhupāda： 不，不，我知道。

Mr. Wadell： 你明白我只是說我不確定。我認為可能是真的，但我不確定。

Prabhupāda： 這種懷疑會持續，除非你採用正確的過程。

Mr. Wadell： 但我不認為神給我心智、眼睛、視覺、聽覺、所有感官，以及靈魂——如果我們說靈魂是獨立存在的東西是正確的話……

Prabhupāda： 是的，是的。

Mr. Wadell： 祂不會期望我，當然不會……拒絕問題。在我的宗教中，我的一切，包括我的理智，必須是我的組成部分。我的宗教必須能承受所有問題。

Prabhupāda： 首先你說神給了你理智，祂也能收回。

Mr. Wadell： 嗯，我們說不會，因為……

Prabhupāda： 為什麼不會？如果祂給了，祂也能收回。

Mr. Wadell： 哦，我不……嗯，我們對神有種奇怪的看法……

Prabhupāda： 不，你可能有奇怪的看法。我們在爭論。只要你說神給了你理智，祂也能收回你的理智。

Mr. Wadell： 但你看，我們還得解釋——為什麼不是所有人都是好的。如果神願意，祂可以強迫所有人變好，但那不是方法。

Prabhupāda： 不，神給了你理智讓你變好，但因為你不服從神，你變壞了。

Mr. Wadell： 但如果神是全能的，祂願意使用祂的能力……

Prabhupāda： 不，祂不干涉你的微小獨立性。

Mr. Wadell： 這是你想說的重點……

Prabhupāda： 是的。就像《博伽梵歌》中神說：「你向我臣服。」這意味著「如果你願意，你臣服。」神不強迫說「你必須」。祂不強迫。

Mr. Wadell： 嗯，這正是我的意思。我們意見一致。

Prabhupāda： 是的。所以祂不這樣做。否則，作為神的部分就沒意義了。神是完全獨立的，我們是神的微小部分，因此有獨立性。這獨立性是微小的，但存在。如果神干涉你的獨立性，你就不再是神的部分。所以神說：「你這樣做。」現在，我濫用了我的獨立性，我不做，因此我變壞了。

Mr. Wadell： 我們的立場在這一點上沒有不同。我們想法完全一樣。

Prabhupāda： 是的。我們不做。就像你父親說：「親愛的兒子，這樣做。」但你不聽，所以你是壞兒子。我的壞是由濫用獨立性造成的。

Mr. Wadell： 是的，但這可能不是完全出於故意。

Prabhupāda： 是的。因為神給了你理智，如我所說，祂也能收回。就像同樣的例子：父親說：「親愛的兒子，這樣做。」但他堅持做相反的事。

Mr. Wadell： 是的，基於同樣的理由，祂不會強迫，所以也不會收回我的理智，既然給了我。

Prabhupāda： 是的，這已經說了。收回我的理智意味著我給了你理智說：「你這樣做。」但你堅持做相反的，「好吧，隨你。」這就是收回。

Mr. Wadell： 哦，是的，但一個人可能……

Prabhupāda： 沒有強迫。沒有強迫。

Mr. Wadell： 不，不。但我想回到不服從的原因。有各種可能的原因。首先，可能是不知道該做什麼。其次……這樣可以嗎？你同意嗎？

Prabhupāda： 哦，是的。我們什麼也不知道。我們都得被視為傻瓜和無賴。這是我們的處境。一旦我們來到這個物質世界，接受物質身體，我們就是傻瓜和無賴。

Mr. Wadell： 你接受整個物質世界嗎？你認為其中有些東西是錯的嗎？

Prabhupāda： 就像一旦你進入監獄，你就是罪犯。你可能是很聰明的人，但因為你在監獄，你就是罪犯。因為你在監獄，這就是你是罪犯的證明。你可能是很聰明的人。

Mr. Wadell： 哦，是的，我不聲稱……我沒有聲稱自己是好的。你得明白。

Prabhupāda： 同樣，任何生命體，任何原本是神部分的生命體，神是全然的善，所以神的部分也是全然的善。但一旦來到物質世界，他（中斷）。就像進了監獄牆內，他就是罪犯。現在他得接受刑法。同樣，因為我們來到物質世界，我們得承受物質的苦難，無法避免。

Mr. Wadell： 嗯，這是一個很長的話題……我們現在討論的話題，我得要求，或者更禮貌地說，需要更多時間。我是一個對我的學生有責任的人。我現在得去以基督教的方式帶他們祈禱……

Prabhupāda： 是的，這很好。

Mr. Wadell： ……嗯，我們在那邊公開承認，有些人相信，有些人不信，但他們必須有這個機會。（笑）

Prabhupāda： 哦，是的，這很好。

Mr. Wadell： 請原諒我現在離開。我很想回來繼續討論。

Prabhupāda： 是的，經常來。你很歡迎。

Mr. Wadell： 如果你覺得這對你有任何興趣或價值。

Prabhupāda： 哦，是的。下午四點後你都可以來。你很歡迎。

Śyāmasundara： 每晚四點後都可以來。

Mr. Wadell： 是的，我們這週很忙，因為我們在改考卷，學期要結束了。

Prabhupāda： 哦，是的，你一定很忙。

Mr. Wadell： 但我們談的東西不會因今天、明天或昨天而改變。所以這些事做完後，也許下週，我會回來。

Prabhupāda： 哦，是的，你很歡迎。我希望像你這樣有責任感的人能試著理解這個運動的科學價值。這不是感性的運動，它基於哲學、科學、權威。

Mr. Wadell： 嗯，在權威的問題上，我們可能有最大的困難。但改天再談。

Prabhupāda： 嗯，每個宗教都是權威。這是事實。

Mr. Wadell： 是的，這是真的。但每個個體是自由的，必須自己尋找。

Prabhupāda： 不，我們的觀點是：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。「第一等的宗教是教導信徒如何愛神的宗教。」這是我們的提議。

Mr. Wadell： 嗯，我們會看到。我們有很多要……（笑）很可能我也被派來了。

Prabhupāda： 是的。給他一些 prasāda。稍等一下。拿點 prasādam。我們唯一的鬥爭是對抗無神論、無神。這是我們的主要鬥爭。

Mr. Wadell： 我同意。

Prabhupāda： 是的。人們說：「沒有神，神死了，這全是騙人的。」有很多無神論的提議。我們在對抗這種無神論。

Mr. Wadell： 請原諒我，我得走了。

Pradyumna： 他正在拿一點……

Mukunda： 我們正在給你拿一點 prasādam。

Mr. Wadell： 哦，不，不，我得走。我的學生在等我，我必須和他們在一起。（笑）

Prabhupāda： 這裡有些 prasādam。

Śyāmasundara： 他是附近學校的老師。

Prabhupāda： 拿一點這個。是的。就拿一點。

Mr. Wadell： 我可以只拿一點。

Prabhupāda： 只拿一點。我不給你太多。（眾人笑）

Mr. Wadell： 哦，很好吃。就一點。

Prabhupāda： 很好吃，味道很好。

Mr. Wadell： 謝謝。

Prabhupāda： 好。（結束）