訪客 (1): 但如果動物殺戮，牠是為了食物。

訪客 (2): 另一個，Guru Maharajaji，他們在拍我們的照片，賣所有基督教書籍作為宗教教育、道德教育。這是他們的工具。這些人有些狡猾，對吧？當我知道這件事時，我幾乎……

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa。

訪客 (2): Hare Kṛṣṇa。他們在學校和各處賣這些基督教書籍。

Prabhupāda: 無論在哪裡，這是我們的宣傳。

訪客 (2): 宣傳……

Prabhupāda: 展示世界宗教。

訪客 (2): 世界宗教。

Prabhupāda: 這就是世界宗教。

訪客 (2): 但裡面……（展示小冊子或某物）他們說是宗教和道德教育書籍，諸如此類……所以實際上，他們也應該徵得我們的許可。這會賣我們的書。我們的組織，而不是他們的，控制人們。

Prabhupāda: 不，他們正在拿。

訪客 (2): 宗教人士承認這很重要。他們說“世界宗教”，這就是工具。他們說，這是新的工具，用於中學的宗教教育。所以他們承認這個事實。

Prabhupāda: 不需要拉攏，人們會加入。

訪客 (2): 這就是這裡的事實，你看。

Prabhupāda: 世界宗教……Ratha-yātrā，我們沒有特別邀請任何人。每個人都來參加。你在那裡嗎？

訪客 (1): 不，我不在。

Prabhupāda: 每個人都來參加了。每個人都吃了prasādam。他們在特拉法加廣場從五點到八點，連續不斷。《衛報》報導說……

奉獻者: 幾張照片……

Prabhupāda: “尼爾森的對手”。我們的Ratha-yātrā是尼爾森的對手。真正的世界宗教。毫無疑問。Krishna是為每個人而存在的。我們沒有任何限制。他們，那些所謂的印度教徒，他們設限了。但現在這是開放的。（印地語）[中斷]

訪客 (1): 我想他們在一本週刊上登了一篇文章……（聽不清楚）嫉妒我們的民族特性。你知道，有很多嫉妒。如果有人成功了，每個人都會嫉妒。

Prabhupāda: 所以我們每天都在解釋。物質生活意味著嫉妒。這就是物質生活。物質生活是你嫉妒我，我嫉妒你。

訪客 (1): （印地語）

Prabhupāda: （印地語對話幾句）Dharmaṁ tu sākṣad bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]：“宗教是由神給予的。”（印地語）sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這就是宗教。（印地語）它們不是宗教。它們是欺騙。《聖典博伽瓦譚》說dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [SB 1.1.2]。“欺騙的宗教被踢出去。”所以我們遵循同樣的原則。我們踢出所有這些欺騙的宗教。任何不認識或不理解宗教原則的宗教，都是欺騙的宗教。為什麼是宗教？Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。這就是宗教。最高等的宗教是教導bhakti的宗教，奉獻於超越我們感知的至尊。Akṣaja。Akṣaja意味著在物質感知之內。從“a”到“kṣa”，我們的經驗……或akṣa意味著眼睛、感官。所以在感官感知之內的任何東西……神是超越感官感知的。因此神的名字是Adhokṣaja。Yato bhaktir adhokṣaje。這是最高等的宗教。否則，有許多偽宗教。它們在《聖典博伽瓦譚》中被描述為kaitava。Śrīdhara Svāmī對此評論說：chala-dharma。Chala-dharma意味著欺騙。他特別說，mokṣa-vāñchāpi nirastam。那種想融入梵光（Brahman effulgence）的願望，稱為mokṣa。Dharma-artha-kāma-mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。一般人理解這四個原則：宗教、經濟發展、感官享樂和融入梵光的解脫。所以Śrīdhara Svāmī說，直到mokṣa-vāñchā都是欺騙，kaitava。直到mokṣa-vāñchā。Mokṣa-vāñchāpy atra nirastam，只有bhagavad-upāsanā。這就是宗教。這是真正的宗教。Bhagavad-upāsanā。所以我們教導這種宗教，bhagavad-upāsanā。簡單地說。我們沒有這樣的野心，想升到天界或更高的行星系統或更高的生活標準。我們沒有這樣的野心。我們只想要Krishna並崇拜祂，僅此而已。無論在哪裡，哪怕在地獄也無所謂。只要我們的Krishna崇拜能繼續。這就是我們的宗教。所以我們不追求去天堂或更高的行星系統或更高的生活標準。我們只想崇拜Krishna。這就是真正的宗教。Yato bhaktir adhokṣaje。所以這個男孩成為你的弟子（celā）。他是一個很好的男孩。他的名字是什麼，Dhruvānanda？還是他父親的名字。你叫什麼名字？

Dhruvānanda: Dhruvānanda。

奉獻者: Dhruvānanda。

Prabhupāda: Dhruvānanda。好的。來，來，小朋友，來。（印地語）你是從哪裡來的？

訪客 (3): （印地語）

訪客 (2): 他這裡有一個地方，他的。

Prabhupāda: 哦。（印地語）

訪客 (3): （印地語對話一段時間，夾雜英文單詞。）

訪客 (3): （印地語）我很失望。我很失望，於是我回來了。我覺得這裡的生活比印度更平靜。

Prabhupāda: （印地語）

訪客 (3): 更平靜。

Prabhupāda: 特別是在孟加拉，他們都變得低劣了……

訪客 (3): 是因為貧窮嗎，Guru Mahārāja？

Prabhupāda: 不，文化……

訪客 (3): 文化不存在。

Prabhupāda: （印地語）貧窮不是問題。

訪客 (1): 基本上是品格問題，品格的問題。

Prabhupāda: （印地語）他們對韋達毫無概念……他們本該宣揚韋達哲學，但他們不知道韋達哲學是什麼。

訪客 (1): 我喜歡Swami Rama-tirtha的哲學……我讀了他的文獻，頗喜歡他的哲學。

Prabhupāda: Rama-tirtha也強調oṁkāra，對吧？Oṁkāra？

訪客 (1): 嗯。我覺得他更注重karma-yoga。他相信你應該……（印地語）

Prabhupāda: （印地語）

訪客 (1): 你的行動其實是成功的另一個秘密之類的。

訪客 (2): 有很多。我想在《博伽梵歌》中，Krishna解釋說……

訪客 (1): 都是他的話，不是外來的話，在《博伽梵歌》中。

Prabhupāda: （印地語）

訪客 (1): 不，（印地語）。我先去了那裡……

Prabhupāda: 那麼你在德拉敦有自己的房子嗎？

訪客 (3): 不，我試過買房子，付了定金和其他東西。我想買那房子。然後我來到英國籌錢。我籌到錢後回到印度。等我回去時，那房子已經有四場訴訟在進行。

Prabhupāda: 哦……（笑）

訪客 (1): “我有這房子的權利。”

訪客 (3): 那房子有四場訴訟在進行，你知道，他們都想要那房子的空置部分。我的意思是，那是部分佔有的財產。他們都想要空置部分的所有權。

Prabhupāda: 然後呢？

訪客 (3): 總之，幸運的是，賣家也告訴我他不想賣了。我說“感謝神”。所以他把錢還給我……

Prabhupāda: 所以你就回來了。很好。

訪客 (3): ……我脫身了。我真的很幸運，你知道。

Prabhupāda: （印地語）

訪客 (1): （印地語）

訪客 (3): 所以我真的很幸運。

Prabhupāda: （印地語）

訪客 (1): （印地語對話一段時間）[中斷]

Prabhupāda: ……否則，在他的宣揚中，他從未強調。他說，kibā vipra kibā nyāsī śūdra kene naya, yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [Cc. Madhya 8.128]。“不管他是出家人還是居士，是婆羅門還是首陀羅，都無關緊要。只要他懂得Krishna的科學，他就沒問題。”這很合理。一個人需要懂得這門科學。（印地語）人們關心的是他是否懂得醫學科學。這就夠了。他可能是婆羅門，也可能是首陀羅。無所謂。同樣，Krishna意識意味著一個人應該有Krishna意識。他應該懂得Krishna的科學。這樣他就沒問題。不管他是什麼。Caitanya Mahāprabhu……就像Śaṅkarācārya，（印地語）首先，你要成為出家人。然後你才能談靈性事物。這是他的條件。而且他只給婆羅門階級的人出家資格。別人不行。很嚴格。但Caitanya Mahāprabhu很寬鬆，他說：“不管你成為出家人還是居士，無關緊要。你必須懂得Krishna的科學。然後你就可以做靈性導師。你必須懂得Krishna的科學。”所以他是Dhruvānanda？

訪客 (1): Dhruvānanda。

訪客: Dhruvānanda。

Prabhupāda: Dhruvānanda。你父親的名字是什麼？

Dhruvānanda: Devadatta。

訪客 (3): Devadatta dāsa。

Prabhupāda: Devadatta。

訪客 (3): Devadatta dāsa。

Prabhupāda: 你母親的名字呢？

Dhruvānanda: Draupadī。

訪客 (3): Draupadī。

Prabhupāda: 是的。DDD。全是“D”。（印地語對話幾句。）

訪客 (3): 那是一種學習的決心。他有……他寫了自己的（聽不清楚）困惑……

訪客 (1): （聽不清楚）Droṇācārya是什麼。他無緣無故拿走了他的拇指。

訪客 (3): 不，那是他的考驗。

訪客 (1): 為了討好Arjuna。

訪客 (3): 為了討好Arjuna。那是他的考驗。那是他的決心，他拒絕了，然後他學會了那門科學，只是因為信仰。

Prabhupāda: 在物質世界裡有這樣的競爭。

訪客 (3): 是的。

Prabhupāda: 那不是靈性世界。那是物質的。所以Droṇācārya給了Arjuna祝福，說“你將成為最偉大的弓箭手”。為了兌現他的承諾，他做了那個……

訪客 (1): 我覺得他做的不對。（Paramahaṁsa或其他人進入。）

Paramahaṁsa: Śyāmasundara，Śyāmasundara不在寺廟裡。

Prabhupāda: 哦。那是什麼？

奉獻者: 哦，這只是一點準備，burfi和一點kheer。

訪客 (3): 你不能這樣拿盤子給他嗎？

Prabhupāda: 不，沒關係。

奉獻者: 我試著找盤子。沒有……我該把這些放在這裡嗎？

Prabhupāda: 嗯。是的。

訪客 (3): 他記住了很多故事，開始寫作並問了很多問題，Prabhupāda，所以我不是……但他有天賦，如果他得到正確的指導，他可以輕鬆地把《摩訶婆羅多》翻譯成書的形式，寫成不同的文章，這對我們的運動很有幫助。

Prabhupāda: 是的。

訪客 (3): 在六週、七週的假期裡，他可以留下來。

Prabhupāda: 是的，你留在這裡。

訪客 (3): 留在這裡。然後他怎麼發展呢？現在你接下來很自由，對吧？他幾乎記住了你所有的bhajana，一切。

Prabhupāda: 很好。

訪客 (3): 所有Caitanya的，Narottama dāsa Ṭhākura的，所有這些，他都記得很熟。所以我真的很高興。至少，他在正確的道路上。

Prabhupāda: 只要接受正確的訓練，每個人都可以走上正確的道路。每個人都有權走上正確的道路。

訪客 (1): 我看到阿什拉姆裡有很多小孩子。你們為他們開辦了一所學校嗎？

Prabhupāda: 是的。

訪客 (1): 你們有自己的學校。有人教他們。

Prabhupāda: 嗯。他們剛開始。還沒正式開始。但他們在照顧。

訪客 (1): 這裡有多少孩子？

Prabhupāda: 你可以躺下。他看起來很困。給他一些墊子，睡在那裡。那裡有墊子。去睡吧。

訪客 (1): （聽不清楚）

Prabhupāda: 不，為什麼？那裡有……去睡吧。

訪客 (1): 去睡？

Prabhupāda: 是的，去睡。休息一下。去吧。

訪客 (3): 你知道，Prabhupāda，那天晚上你來我家……

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (3): 你在我們家進行了hari-kīrtana等等。

Prabhupāda: 是的。

訪客 (3): 你走後兩三天，發生了一件很有趣的事。我的小女兒，你知道……她當時大約兩歲或兩歲半。她坐在房子的一角，你知道，那些放在家具腳下的杯子，她拿了兩個，這樣做。（模仿動作）

Prabhupāda: Karatālas。

訪客 (3): 我的女兒。我問她：“你在做什麼？”她小聲回答：“我在做Hare Kṛṣṇa。”

Prabhupāda: 看吧。

訪客 (3): 這真的讓我很震驚，我想：“看，一天的sat-saṅga就能對人生有這樣的影響，如果有更多的聯繫，會有多大的影響……”

Prabhupāda: 聰明，這是聰明的。

訪客 (3): “……如果有更多的聯繫。”這真的讓我去了印度，我想：“在印度我會有更多的靈性事物和那種氛圍、環境。”這件事真的讓我很震撼。

Prabhupāda: 不，你可以在這裡參加。你留在這裡。

訪客 (3): 你知道，那是她第一次看到sat-saṅga，她人生中的第一次。

Prabhupāda: 不，不，奇妙的是，這是一種靈性覺悟的方法，即使是孩子也會被吸引。除非有人拒絕被吸引，每個人都會被吸引。甚至孩子，甚至狗。這是通用的。除非你拒絕接受，吸引力對每個人都存在。如果孩子是純真的，他會立刻表現出他的吸引力。

訪客 (3): 當她說這個時，我真的很驚訝，你知道。

Prabhupāda: 哦，我見過很多。只要有唱誦和舞蹈，小孩子會自動這樣做。（模仿動作）他們會跳舞。我們有很多孩子。他們跳舞，他們唱誦。他們會摔倒，喃喃自語所有的曼陀羅。他叫什麼名字？

Satsvarūpa: Bhakta Viśvareta。

Prabhupāda: 啊。哦，他會像這樣平躺下來……他會唱誦所有的曼陀羅。Nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale……一個三歲的小孩。你看。

訪客 (1): 我的意思是，進步對……

訪客 (3): 好的聯繫。

訪客 (1): ……對心靈有很大的影響，你知道。

Prabhupāda: 所以我們在達拉斯已經有了學校，專門訓練這樣的小孩。但有這些民族主義的形式。形式是什麼？嗯？

Satsvarūpa: 只是……不很困難。只是我們有……有一個表格，保證其他國家我們會照顧這孩子的住宿和一切。所以我們從其他國家帶來孩子。

訪客 (3): 只限於男孩子，還是男女都有？

Satsvarūpa: 不，男女都有。

訪客 (3): 他們在那裡受到很好的照顧嗎？

Satsvarūpa: 到十五歲，是的。

Prabhupāda: 嗯，盡可能地好。

訪客 (3): 盡可能地好。你們有沒有關於那所學校的簡介或什麼？

Satsvarūpa: 是的，我有文獻。

訪客 (3): 你有那所學校的文獻？

Prabhupāda: 他負責。

訪客 (3): 你負責那所學校？

Prabhupāda: 是的。

訪客 (3): 我明白了。我可以……

Prabhupāda: 但說……他已經開始了。

訪客 (3): 你開辦了那所學校？

Satsvarūpa: Prabhupāda開辦的。（笑）

訪客 (3): 是的。你能什麼時候告訴我關於那所學校的事？

Satsvarūpa: 當然，晚點我們可以談。

Prabhupāda: 那裡有很好的老師。我們特別教梵文和英文。

訪客 (3): 他們教梵文、英文？

Prabhupāda: 對。我們在準備他們，讓他們能讀我們的文獻，這些是用梵文和英文寫的。只要他們會讀，教育就完成了。他們會理解，實際的展示，ārati，神像崇拜，他們會玩mṛdaṅga，他們會唱誦，加入Hare Kṛṣṇa唱誦。他們不是為了技術。

訪客 (3): 不是。

Prabhupāda: 不是。我們不訓練技術。我們訓練他們成為真正的奉獻者，婆羅門。不是成為技術專家。技術專家已經很多了。

訪客 (1): 我認為靈性元素在生活中也是必不可少的。

Prabhupāda: 哦，是的。這是人類生活的唯一事業。

訪客 (1): 生活中必須有一點，至少一點靈性元素。不是全天候。[中斷]……我相信每個[中斷]……去這種學校。

訪客 (3): 有很多。

Prabhupāda: 他們毫無概念。

訪客 (1): 我沒去過。我只是聽說過。

Prabhupāda: 真正的靈性生活……[中斷]

訪客 (1): 我試著讀（聽不清楚）哲學。對我來說太難了……

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (1): 我覺得太難理解了。

Prabhupāda: 《博伽梵歌》？

訪客 (1): 不，（聽不清楚）哲學，（聽不清楚）

Prabhupāda: 哦，沒人能理解。只有他能理解。

訪客 (1): 好難。

Prabhupāda: 那是為他準備的。

訪客 (3): 你讀Guru Mahārāja的《博伽梵歌》，多簡單。連懂英文的孩子都能理解。[中斷]

Prabhupāda: ……對可憐的動物造成麻煩。為什麼要殺害可憐的動物？牠們有平等的權利。但這些無賴，他們不會給予平等權利。[中斷]……民族意味著出生在那片土地上的人。動物出生在那片土地上。人也出生在那片土地上。樹木也出生在那片土地上。但牠們不是民族。只有人類是民族。不完整的知識。

訪客 (4): 在盧頓，八十年前……我讀盧頓的歷史，在第176頁，寫著八十年前食物極度短缺，有些地方的人們甚至切碎自己的孩子來吃。

Prabhupāda: 什麼？！

訪客 (4): 這是寫的。如果你想要那本書，我可以寄給你。所以非素食者……

Prabhupāda: 切碎自己的孩子？！

訪客 (4): 切碎自己的孩子，殺了他們然後吃。在盧頓的一些私人地方，我現在住在那裡。盧頓郡自治市出版了盧頓的歷史。非素食讓他們到了這樣的程度，他們無法不吃肉。他們不得不切碎自己的孩子。現在我們是素食者。我從未嘗過肉。我不知道肉的味道。我們全靠蔬菜，各種蔬菜生存。

Prabhupāda: 在坎普爾的一家旅館也發生過同樣的事。一個人在吃肉，發現了一個小手指……

訪客 (4): 某人的手指……

訪客 (2): 那是在孟買，在Villa Parle，我住的地方。

訪客 (4): 報紙（印地語）

訪客 (2): 這位先生去旅館，發現了一個小手指。

Prabhupāda: 小孩被切碎了。還有另一個案例在加爾各答。一個中國人，他在吃人。然後……[中斷]……一些乞丐（？）叫他，然後抓住他殺了他。這種事一直在發生。後來，當警方調查時，發現了很多人的……

訪客 (2): 骨頭……

訪客 (4): 骷髏。

Prabhupāda: ……骨頭，骷髏。在非洲仍然有食人族。

訪客 (4): 哦，是的。

Kṛṣṇa-bhāminī: 在南美洲也有。

Prabhupāda: 南美洲也有？在印度也有。

訪客 (1): 那，這些……

Prabhupāda: 是的。在阿薩姆那邊。

訪客 (1): 阿薩姆，有些地方。

Prabhupāda: 是的。他們吃人。Nara-buli（？），犧牲人，仍然有一些人這樣做。

Kṛṣṇa-bhāminī: 在南美洲，他們從頭到腳吃人。然後把頭縮小到很小，這是一個很珍貴的獎品。

訪客 (2): （印地語）那是電視上播放的，南美洲，對吧？

Prabhupāda: 就像你們殺了老虎後保留牠的頭。

訪客 (2): （印地語）

訪客 (5): 這些食物會對人性有影響嗎？

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (5): 這些非素食食物之類的。它們肯定會對人的本性和行為有影響。

Prabhupāda: 不，有區別。George Bernard Shaw寫了一本書：“你吃什麼，你就是什麼。”所以飲食有影響。Sāttvikāhāra或……除非一個人處於sāttvika狀態，他無法覺悟自我。這是不可能的。

訪客 (5): 人會做夢，夢與現實生活之間有什麼關係？假設我晚上做了一個夢……

Prabhupāda: 夢意味著這也是一種身體的改變。

訪客 (5): 它與人的……無關？

Prabhupāda: 不，夢……就像你忘了這個身體。就像你忘了上一世的身體，同樣的，每天都在經歷同樣的經驗。當你做夢時，你忘了你有這個身體。當你從夢中醒來，你回到這個身體，你忘了在夢中是什麼身體。所以這證明你是永恆的靈魂，但身體每天都在改變。因此《博伽梵歌》說，tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。但這些無賴，他們不明白有dehāntara。他們每天都經歷有dehāntara，但他們沒有受過關於dehāntara的教育。

訪客 (5): （梵文）Viśvambhara para dṛśyamānaṁ nagarī tulyāṁ na janāntara-gataṁ, paśyam ātmani māyayā bahir ivodbhuḥataṁ yathā nidrayā, yaḥ sākṣād kurute prabodha sameya svātman eva advayam, tasmai śrī guru-mūrtyenam etaṁ śrī taksna mūrtaye。（？）

Prabhupāda: （笑）是的。所以這種教育是缺乏的。Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。一旦一個人明白他將要改變這個身體……就像我是一個老人。我可能隨時，或五年、十年後改變。但通知已經在那裡，因為我是一個老人。所以我的責任是思考：“那麼我下一世會得到什麼樣的身體？”這是智慧。我們必須為此做準備。這也在《博伽梵歌》中描述：yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]。你可以準備去更高的行星系統，那裡居住著半神人。Pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ。你可以去Pitṛloka。Bhūtāni yānti bhūtejyā。如果你想留在這個行星系統，……yānti mad-yājino 'pi mām。“任何從事奉獻服務的人，他會來到我這裡，”Krishna說。所以為什麼不回到Krishna那裡？Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]。“如果一個人來到我的地方，他永遠不會再回到物質世界。”這是智慧。為什麼不回到Krishna？但他們沒有智慧。他們浪費自己的生命，只是像貓狗一樣生活。這就是現狀。所以Krishna意識運動試圖拯救他們，“不要再次進入貓狗的範疇；回家，回到Krishna。”這裡有這個可能性。Krishna說。為什麼不利用這個機會？Krishna說：janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。“任何人試圖理解我，Krishna，我是什麼……”Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]。僅僅通過理解Krishna，一個人就停止了在物質形式的輪迴。他回到Krishna。這就是Krishna意識。我們在訓練人們，“你必須再接受另一個身體。所以接受……即使你接受像Brahmā這樣的半神人的身體，數百萬年的壽命……”這在《聖典博伽瓦譚》中說……ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]。

訪客 (5): Kṣīne puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]。

Prabhupāda: Kṣīne puṇye punaḥ martya-lokaṁ viśanti。所以我們為什麼要浪費時間。即使我成為Brahmā，我們還是要回來。

訪客 (5): （印地語）Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]，kṣurasya dhara niśita duratyayā。

Prabhupāda: Duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te。（印地語）但如果有醫生，它可以治癒。所以說：daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā。很難。Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te。所以你為什麼不這樣做？

訪客 (5): Tam eva śaraṇaṁ gaccha sarva-bhāvena bhārata。

Prabhupāda: 是的。所以他們不會這樣做。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ… [Bg. 18.66]。他們不會這樣做。他們決心受苦。那有什麼辦法？

訪客 (5): Sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ。

Prabhupāda: 但他不知道什麼是sva-dharma。Sva-dharma，那是較低階段的。Sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ。你有婆羅門的身體。好的，履行你作為婆羅門的職責。但他沒做到。

訪客 (5): 所以他沒有履行他的sva-dharma。

Prabhupāda: 不！

訪客 (5): 所以這對他來說是危險的。

Prabhupāda: 是危險的。他已經……一個婆羅門在做首陀羅的事務。因此強調這一點。你有婆羅門的資格，好的，像婆羅門一樣行動。Janma-karma，嗯，guṇa-karma。所以你有婆羅門的良好資格。現在像婆羅門一樣行動。你的生活就成功了……Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。你只要行動，無論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅，無關緊要。Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]。如果你的行動符合經典的描述，至尊主滿意，你的生活就成功了。但他們甚至沒有履行sva-dharma，身體上的。因此最終的解決方案是sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]。即使是sva-dharma。“只要向我臣服。我會保護你。”Sarva-dharmān意味著包括sva-dharma，“你必須放棄你的sva-dharma。不要……你不能作為婆羅門，你不能作為剎帝利，你也不是婆羅門或剎帝利。好的，無論你有什麼宗教，放棄它。只要向我臣服。我會保護你。”Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ…這就是保護。

訪客 (5): （印地語）

Prabhupāda: （印地語對話繼續幾句。）誰在實踐這個？Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。除非他根據他的guṇa行動，否則他不能被稱為婆羅門。如果他行動不同，他應該……[中斷]……由解脫的人使用，我們仍然可以使用，只要我們停止這種殺戮動物的過程。這樣會容易得多。這種藥……門會……Vinā paśughnāt [SB 10.1.4]。因此，無論誰來我們這裡成為我們的學生，我們的第一個條件是“你應該放棄這四個原則：非法的性行為、吃動物、賭博和酗酒，直到喝茶、咖啡、香煙。”這是我們的條件。所以你越實踐這四個禁制規範，你就越會覺悟。Śrotramāno 'bhirāmāt。這對耳朵和心靈會很愉快。除非某件事很愉快，你無法繼續。表面上，你可以唱誦幾分鐘。但如果它對你來說很愉快，你可以一天二十四小時唱誦，kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。Caitanya Mahāprabhu建議，kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。

tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]

所以這是唯一的解決方法，Hare Kṛṣṇa。因此你會發現我們所有的學生，他們都有這些念珠。我們有這些念珠。我們要麼唱誦Hare Kṛṣṇa，要麼談論Krishna。這也是唱誦。Kīrtana，kīrtana意味著kīrtayati，談話、講述。就像Parīkṣit Mahārāja。Parīkṣit Mahārāja：śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit。項目是śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]。關於Viṣṇu，聆聽和唱誦。所以僅僅通過聆聽Viṣṇu，Parīkṣit Mahārāja獲得了解脫。Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane。Vaiyāsaki，Vyāsadeva的兒子，Śukadeva Gosvāmī，他通過kīrtana變得完美。但他……他沒有唱誦Hare Kṛṣṇa大曼陀羅，但他背誦了《聖典博伽瓦譚》。這也是kīrtana。談論Krishna，也是kīrtana。Kīrtana不總是意味著你要唱誦……你必須始終從事於頌揚主。就像Ambarīṣa Mahārāja。他是世界忙碌的皇帝，但他從事於……Sa vai puṁsāṁ… kṛṣṇa-padāravindayoḥ。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]。他將心專注於Krishna的蓮花足。這是第一。如果你的心專注於Krishna的蓮花足，然後：sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane，他只談論描述和頌揚Vaikuṇṭha。神的另一個名字是Vaikuṇṭha。在馬德拉斯，他們說Veṅkateśvara。Vaikuṇṭha。Kuṇṭha意味著焦慮。所以神沒有焦慮，神的奉獻者也沒有焦慮。因此他們是vaikuṇṭha。在這物質世界，每個人都有焦慮。因此這是kuṇṭha，焦慮的世界。每個人。鳥、獸、人類。一定有kuṇṭha。所以神是Vaikuṇṭha。Vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane。這也是唱誦，kīrtana，描述Vaikuṇṭha。Vaikuṇṭhaloka，Vaikuṇṭha的人，Vaikuṇṭha的奉獻者。所以這是bhavauṣadhi的解決方法。Bhava。Bhava意味著出生。這稱為bhava-saṁsāra，這個物質世界。在這裡bhava，你出生，你活一段時間，又死去，又出生。這一直在進行。因此這稱為bhava-saṁsāra，在不同生命種類、不同行星、不同形式中反覆出生和死亡，840萬種生命種類、品種。所以Caitanya Mahāprabhu說ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]，我們這些活著的靈魂，我們這樣四處漂泊，改變不同的身體，不同的情況，不同的位置，在這個宇宙中上下漂泊。有時在較高的天界行星，有時在較低的地獄行星。有時作為人類，有時作為貓、狗。有時是婆羅門，有時是首陀羅，如此等等。Caitanya Mahāprabhu說，活著的靈魂這樣漂泊。Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite。Bhramite意味著漂泊。Kona bhāgyavān jīva。一個幸運的人，guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]，通過導師和Krishna的恩典，一個人得到奉獻服務的種子。Mālī hañā kare sei bīja āropaṇa [Cc. Madhya 19.152]。當你得到一顆好的植物種子，你會種下它。所以這顆種子必須種在心裡。Mālī hañā kare sei bīja āropaṇa, śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana。如果你將種子種在心裡並澆灌它……需要澆水。澆水就是這個śravaṇa-kīrtana。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]。然後它會成長。在適當的時候，它會給你果實，那就是對神的愛。你的生活就成功了。這就是過程。所以我們要努力將奉獻服務的種子種在心裡，通過聆聽和唱誦來澆灌它。然後它會逐漸成長。這就是過程。這對每個人都是開放的。沒有任何限制。

訪客 (1): 而且沒有代價。

Prabhupāda: 也沒有代價。（印地語）嗯？

訪客 (6): 今天早上我們不想打擾你來拜見。

Prabhupāda: 非常感謝。你早上來了？

訪客 (6): 我早上來了。

Prabhupāda: 你早上來了，是的。你在這裡很多年了……？

訪客 (7): 是的，我在這個國家大約十三年了。

Prabhupāda: 十三年？

訪客 (7): 是的。

Prabhupāda: 哦，待了很久。你是十四年？

訪客 (8): 1959年。是的，現在超過十四年了。

訪客 (6): 他在保險生意上很成功。

訪客 (8): 什麼生意？

訪客 (7): 保險。

訪客 (6): 他有一家貸款保險公司。

訪客 (8): 他能保證某人不死嗎？（笑）

Prabhupāda: 那是什麼？

訪客 (8): 他說他建立了一個很好的保險生意。所以我問他，他能保證某人不死嗎。他說“我有一個很好的生意”。什麼是好生意的意思……（笑）

訪客 (7): 我就沒生意了。如果你這樣對我說，我就沒生意了。

Prabhupāda: 不，好的，神是全然的善。因此任何與神相連的生意，都是好的。

訪客 (8): 那是好的。

訪客 (7): 任何基於道德的生意都是好的。

Prabhupāda: 那無關緊要，什麼生意。Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate naraḥ [Bg. 18.46]。這在《博伽梵歌》中說過。Sva-karmaṇā，通過他自己的生意……就像Arjuna的生意是戰鬥。他是剎帝利。所以sva-karmaṇā，通過他的戰鬥生意，他服務了Krishna。他為Krishna而戰。所以他成功了。所以任何生意，無關緊要。《聖典博伽瓦譚》中還有另一詩節：ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。Sūta Gosvāmī說——會議由Naimiṣāraṇya的學者和婆羅門舉行——他說，ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ。你們都是第一流的婆羅門。所以這是裁決。Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。根據種姓和人生階段的劃分。四種種姓：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。以及四種人生階段：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha和sannyāsa。這是韋達文明，varṇāśrama。Varṇāśramācāravatāṁ puruṣeṇa paraḥ pumān… [Cc. Madhya 8.58]。當一個人進入這些制度活動，種姓和人生階段，他才被認為是人。Varṇāśramācāravatāṁ puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate……所以Sūta Gosvāmī說，varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。你可能是婆羅門。你可能是剎帝利。你可能是吠舍。你可能是首陀羅。你可能是brahmacārī。你可能是gṛhastha。你可能是vānaprastha或sannyāsa。無關緊要。這些劃分會繼續。Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama… Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ必須存在，劃分。Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。你只要看，通過執行你的特定生意，你是否在取悅至尊主。僅此而已。如果通過你的活動，通過你的生意，至尊主滿意，那麼你就成功了。就像Arjuna。同樣的例子。他是剎帝利。他知道如何戰鬥。但通過他的戰鬥，他取悅了Krishna。因此他成功了。同樣，婆羅門或吠舍，讓他們做自己的生意。無關緊要。但看你是否在取悅Krishna。然後你就成功了。

訪客 (7): 一個人如何知道這個行為是在取悅Krishna還是沒有？

Prabhupāda: 是的。

訪客 (7): 例如，一個士兵在戰爭中戰鬥……

Prabhupāda: 是的。然後你必須與Krishna交談……

訪客 (8): 或者某人……

Prabhupāda: 就像Arjuna交談。

訪客 (8): 不，我的意思是，例如，你知道，有人向廣島或長崎投下炸彈。他如何知道……

Prabhupāda: 不，你不能投。你不能投。

訪客 (8): 他如何知道他在取悅神或沒有取悅神？

Prabhupāda: 那，那……所以你必須知道如何與Krishna交談。你不能自己製造。這就是你能通過奉獻與Krishna交談。

訪客 (8): 因為顯然，你知道，對一個外行人來說，這種殺戮不是取悅Krishna的行為，而Arjuna所做的，殺了這麼大一支軍隊等等，通常，外行人會認為這不會取悅Krishna。

Prabhupāda: 所以Krishna，如果你無法親自見到Krishna，你可以見到Krishna的代表。Krishna可能不在場，但他的代表在場。你可以與他交談。這是《博伽梵歌》的系統。Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。Paramparā。Krishna說“我與太陽神交談。”Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]。“首先我與太陽神交談。”Vivasvān manave prāha。“然後他與他的兒子Manu交談。然後Manu與Ikṣvāku交談。以這種方式……”Evaṁ paramparā-prāptam，有傳承系統。所以如果你能接觸這個傳承系統，Krishna的代表就在那裡。如果你與Krishna的代表交談，你就是在與Krishna交談。就像在辦公室，有不同的部門，有部門負責人。所以如果你能與那個部門負責人交談，如果你能取悅他，那就意味著你在取悅老闆或董事。毫無疑問。因為他是代表。所以你可能無法親自見到Krishna，但在更高的階段，你可以見到。但假設你不能……你必須與他的代表接觸。這是通過傳承系統來的。然後你與Krishna交談。不難。導師們在那裡。Ācāryaṁ māṁ vijānīyām。Krishna說。“所有的導師，”māṁ vijānīyām，“他們是我。”Nāvamanyeta karhicit，“永遠不要輕視導師。”Ācāryaṁ māṁ vijānīyāṁ nāvaman…, na martya-buddhyāsūyeta，“不要嫉妒：‘他怎麼可能是？他是普通人。他怎麼可能是代表？’”不。任何談論Krishna如同Krishna所說的人，他就是Krishna的代表。Krishna說“我是至尊”。所以如果有人說，“Krishna是至尊”，那他就是Krishna的代表。不難。因為是同樣的說法。Krishna說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。如果有人說，“你向Krishna臣服”，那他就是Krishna的代表。但如果有人說，“Krishna不是神。我是神”，那他不是代表。與Krishna交談不難。你找到代表，與他交談，你就是在與Krishna交談。僅此而已。所以Catur-bhuja，他去哪了？

訪客 (8): 去拿一些prasādam。

Prabhupāda: 哦，是的。（有人進來。）

訪客 (8): 現在，Bhīṣmadeva是Krishna的奉獻者，為什麼他站在Kaurava一邊？很多人問……他知道Krishna……

Prabhupāda: 首先給他。是的。

訪客 (8): ……還是站在Kaurava一邊戰鬥，作為Krishna的奉獻者，他知道Pāṇḍava是對的，Kaurava是錯的。這個問題多次……

Prabhupāda: 因為他想被Krishna的奉獻者殺死。

訪客 (8): 被神。（背景談話）

Prabhupāda: 拿更多來。

訪客 (1): 好的。

Prabhupāda: 他遵循了這個物質世界的道德原則。他認為……他說，“Duryodhana……”，他知道“不管我站在Arjuna一邊與否，Arjuna都會勝利。因為有Krishna。所以我們去戰鬥……”因為剎帝利，這種戰鬥是運動。你看。這對他們來說不是什麼困難的任務。所以他展示了這些道德原則。“這些人養我，Duryodhana……他們養我。我是老人，他們照顧我，他們期待……所以當他們有危險時，我要去敵人那邊？哦，這不好。”這是他看到的。他知道，“即使我不去這邊，他也會勝利。”所以他展示了這些道德原則。“一個人養我，現在他有危險，我去他敵人那邊，這不好看。”

訪客 (8): 道德上。

Prabhupāda: 是的。

訪客 (8): 這就是我們討論的問題。是的。

Prabhupāda: 好吃嗎？

訪客 (8): 哦，非常好。我們在《聖典博伽瓦譚》中討論了這個問題，這些年輕男孩，他們試圖很接近這個問題，所以如果我在你面前提出這個問題……

Prabhupāda: 如果有人養你，當他有危險時，你去他敵人那邊，這不好看。是的。否則，每個人都站在Arjuna一邊。Droṇācārya。但他們這樣考慮，“他們養我們這麼久。現在有戰鬥，我們去敵人那邊。這是什麼？人們會說什麼？‘背叛。’”

訪客 (8): 叛徒。Vidura呢？他為什麼離開？

Prabhupāda: Vidura是中立的。他明白“戰鬥現在不可避免。他們會戰鬥。我為什麼要留在這裡？”他離開了家。Krishna也說，“我不會戰鬥。我不會戰鬥，因為這是家族爭吵。我對你們每個人都很熟悉。我們是親戚。所以我不能站在這邊或那邊。我可以……”他分開了……他用計謀……他的士兵在一邊，他自己在一邊。所以Duryodhana更喜歡，Duryodhana更喜歡他的士兵，“我為什麼要選這個單獨的人。我要他的士兵。”而Arjuna說，“不，我要Krishna。”所以Krishna說，“雖然我要去你那邊，但我不會戰鬥。記住這一點。”然後，“沒關係，你不戰鬥。”《摩訶婆羅多》很好。“大印度”。《摩訶婆羅多》意味著“大印度的歷史”。Mahābhārata。Mahā意味著“大”。

訪客 (8): 那真的激勵了奉獻者，真的，像什麼一樣……

Prabhupāda: 那是由Vyāsadeva為strī-śūdra-dvija-bandhūnām [SB 1.4.25]寫的。《摩訶婆羅多》是歷史，但由Vyāsadeva為婦女、首陀羅和dvija-bandhu寫的。Dvija-bandhu是指那些出生在高種姓家庭，婆羅門、剎帝利、吠舍，但他們不像他們的祖先那樣有文化。他們被稱為dvija-bandhu。他們被比作首陀羅。所以strī-śūdra-dvija-bandhūnām。為這些婦女、首陀羅和dvija-bandhu，《摩訶婆羅多》是韋達文獻。但為了他們的理解……他們無法直接理解韋達語言。因此寫了《摩訶婆羅多》。在《摩訶婆羅多》中，他給了Krishna和Arjuna的話題，《博伽梵歌》。因此《博伽梵歌》是所有韋達文獻的精髓。

訪客 (9): 哈里亞納政府正在Kurukṣetra，Gītā的誕生地，建造一座非常巨大的寺廟。我十天前在那裡。

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (9): 我十天前在Kurukṣetra。

訪客 (8): Kurukṣetra。

訪客 (9): Kurukṣetra，是的。他們現在決定在那裡花費大約十億盧比。

Revatīnandana: 印度政府在那裡建寺廟？你是這麼說的嗎？

訪客 (9): 哈里亞納政府特別關心這個，你看。

Prabhupāda: 在哪裡？哈里亞納？

訪客 (9): Kurukṣetra。

訪客 (8): 其實那不是政府做的。那是Nanda做的。

訪客 (7): 不，不是……報紙。那個部長。

Prabhupāda: 你，你可以給。（關於prasādam）

訪客 (7): Nanda。他是那個的主席。我聽說過他。

Prabhupāda: 你給，是的。你，誰還沒給，你給。她不知道。

訪客 (8): 這裡誰還沒給？

Prabhupāda: 好的。給，給其他訪客。

奉獻者: 師利拉 Prabhupāda，無知的人和無辜的人有什麼區別？

Prabhupāda: 無辜的人是指他不冒犯。而無知的人有時會冒犯。

奉獻者: 謝謝。

Prabhupāda: 孩子是無辜的，他的父親是無知的。他的父親可能知道一些東西，但故意不去接受。這是無知。或者他認為“接受這個有什麼用？”這是無知。而無辜的，他什麼也不知道。實際上，實際上，兩者差別不大，但如果你問，可以這樣區分。就像在《博伽梵歌》中說，na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。這個mūḍha是無知的，他不接受Krishna意識。根據我們的韋達文化，在過去五千年，每個人都接受Krishna作為至尊人格神首，但他們不會這樣做。他會說，“為什麼Krishna是至尊主？我也是。”這是冒犯。這是冒犯。Duṣkṛtinaḥ。這種冒犯是由於罪惡的生活造成的。無辜的人沒有罪惡的生活。否則，無知和無辜沒有區別。故意地，當一個人故意保持無知、愚蠢……他不會接受。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ。根據韋達文化，Krishna被接受為至尊人格神首。但有許多人故意不接受。他們會爭辯。他們不接受導師。所有的導師，他們接受Krishna。Śaṅkarācārya，Rāmānujācārya，Madhvācārya。他們是目前韋達文化的領袖。他們接受。但其他愚蠢的人，他們不接受。Māyayāpahṛta-jñānāḥ。他們在《博伽梵歌》中被描述：他們的知識被māyā奪走。雖然他們看起來很學識，但實際上，知識的意義被māyā奪走。Māyayāpahṛta-jñānāḥ。真實的東西他們不理解，或拒絕理解。所以他們是冒犯者。Caitanya Mahāprabhu說，māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi。“所有的Māyāvādī，他們是對Krishna的冒犯者。”Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu [Bg. 16.19]。這在《博伽梵歌》中說。Dviṣataḥ krūrān。他們嫉妒，殘忍。“我將他們投入地獄的生活條件。”這些，這些歐洲和美國的男孩，他們是無辜的。我告訴他們“Krishna是至尊人格神首。”他們接受了。僅此而已。就像孩子。其他人，他們會爭辯，“為什麼Krishna是……？”他們是冒犯者。是的。他們不知道Krishna是什麼；還是會爭辯。

訪客 (7): 因為他們無知。

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (7): 因為他們無知。

Prabhupāda: 不無知。故意地。

訪客 (7): 故意地，知道Krishna是至尊主和至高權威，即使如此，如果他們忽視……

Prabhupāda: 不。知道意味著每個印度人都知道Krishna被接受為至尊人格神首。至少……每個印度人，至少印度教徒，他們舉行Janmāṣṭamī，接受Krishna。但還是，他們不會接受Krishna作為至尊人格神首。他們會帶來許多其他競爭者。“為什麼Krishna是……？我有Durgā。我有Śiva。我有這個。我有那個。”這在印度教中繼續。如此多的神。如此多的神。雖然韋達文獻說，kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]。在《博伽梵歌》中……每個人都讀《博伽梵歌》。Krishna在《博伽梵歌》中說，mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]：“沒有比我更高的。”Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]：“一切從我而來。”Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這些東西在那裡，但他們不會接受。因此他們是冒犯者。否則有什麼困難？神是唯一的。這是接受的。Eko brahma。神不可能是兩個。神是唯一的。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ekaḥ (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。一個nitya，一個永恆，一個有意識的存在……那是��尊。我們是有意識的存在。我們也是nitya，永恆的。但他是nityo nityānām。他是nityas的領袖。他是有意識存在的主要領袖。所以那是領袖。Krishna親自說，mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]。“沒有比我更高的有意識存在。”所以這些東西在韋達中。他們被認為是韋達學者，但他們不知道簡單的事情。所以這樣他們是無知的。他們讀韋達文獻，但他們不理解，或者為了自己的目的錯誤解釋。所以他們是冒犯者。否則，沒有困難。這種Māyāvāda哲學造成了這種情況，“神是無形的，每個人都可以成為神，或者每個人是神。”這種Māyāvāda哲學造成了這種混亂。因此Caitanya Mahāprabhu推薦，māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi。“所有的Māyāvādī，他們是對Krishna的冒犯者。”因此他們無法在Krishna意識中取得進展。這種困難在那裡——冒犯者。後來，有很多機構。他們說，“你可以創造你的神。你可以成為神。”這在繼續。“你認為什麼是神，那就是神。”所以在這種情況下，一個人如何能進步？一位先生與我爭辯……他支持Rama-Krishna Mission。他說，“即使我認為糞便是神，它也是神。”（笑）他說到這個地步。“如果我把糞便當作神來崇拜，那它也是神。”

Revatīnandana: 他會把它當作prasāda？（笑）

Prabhupāda: 所以這在繼續。能怎麼辦？這裡，在西方國家，他們是無辜的。我告訴他們“Krishna是至尊主，至尊神首。”他們接受了。就像孩子。所以他們在進步。人們很驚訝，“這些西方人，他們怎麼成為這麼好的奉獻者？”但他們沒有爭辯就接受了。

Revatīnandana: 我以前總是爭辯。（笑）你每次都贏。

Prabhupāda: 否則，有什麼奇蹟。我只是簡單地說，“這裡是神，Krishna。只要唱誦他的聖名。”他們在這樣做。但印度人不會這樣做。他們會說，“哦，這Hare Kṛṣṇa曼陀羅，我們見過。”在伯克利大學，一個印度學生：“Swamiji，這Hare Kṛṣṇa運動能做什麼？我們現在想要技術。”僅此而已。他們認為這是微不足道的事情。不認真。雖然在經典中說，

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]

kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [SB 12.3.51]

他們不會接受。所以他們故意保持無知，或者由於他們的不幸，他們保持無知。但那些無辜的人，他們接受了，他們得到結果。僅此而已。火就是火。不管你理解或不理解，它是火。它會起作用。這是他們的優勢，這些歐洲和美國的男孩和女孩，他們接受了我說的，他們遵循。他們在進步。Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha… [Cc. Madhya 23.14-15]。這些是不同的階段。Śraddhā階段意味著信仰。這種信仰在《Caitanya-caritāmṛta》中解釋。信仰，印度方言是viśvāsa。所以《Caitanya-caritāmṛta》的作者說，“信仰意味著viśvāsa sudṛdha-niścaya。”信仰，這就是信仰。當一個人堅定相信，sudṛdha-niścaya，並有信心。這是什麼？Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya：“如果一個人成為Krishna的奉獻者，一切都會完美。”如果一個人相信這個，這就是信仰的開始。Ādau śraddhā，有了這個信仰，一個人必須開始。然後通過與奉獻者的聯繫，信仰必須增強。Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā [Cc. Madhya 23.14-15]。然後實際執行奉獻服務。Anartha-nivṛttiḥ syāt。然後所有的錯誤觀念都會消失。Tato niṣṭhā。然後他變得堅定。Tato niṣṭhā rucis tataḥ。然後吸引力。Tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktiḥ。然後他無法離開。Āsaktiḥ。Tato bhāvaḥ。然後狂喜。Sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet…這些是奉獻者進步的不同階段。所以在開始他們沒有信仰。信仰是kṛṣṇe bhakti kaile sarva…。Krishna說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。當他抓住這個口號，“只要向Krishna臣服，我將全部成功”，這是信仰的開始。《博伽梵歌》創造了這種信仰。但一個人如果連這種信仰都不接受，他如何進步。進步意味著同樣的信仰越來越強，直到對神的愛。這是信仰的完美。所以這些是階段。Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ, athāsaktis tato bhāvaḥ [Cc. Madhya 23.14-15]。這些是階段。所以這個機構是為了訓練人們從不同階段開始，從這個信仰開始，kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta…。“只要成為Krishna的奉獻者，我的生活將完美。”這是基本原則。所以除非一個人達到這個信仰的基本原則，就沒有進步的問題。所以一點信仰，即使。不是完全的信仰。它通過與奉獻者的聯繫而發展。Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc. Madhya 23.14-15]。一切都在那裡。如果我們採納，每個人的人生都可以成功。毫無疑問。就像你進入一所學校，如果你遵循學校的規範原則並學習，你有一天會成為碩士。有什麼困難？有什麼困難？但如果從一開始，你沒有信仰，你會進步什麼？如果你從一開始，你認為，“這所學校能為我做什麼？他們在學ABCD。什麼……？”（笑）沒有信仰。你可以說是盲目的信仰。但這是需要的。

Revatīnandana: 信仰從與奉獻者的聯繫開始？

Prabhupāda: 這種信仰通過聯繫變得更強；通過與奉獻者的聯繫，信仰變得更強。你的信仰越強，你就越進步。這就是方式。進步意味著同樣的信仰越來越強，越強，最強。同樣的信仰。原則是相同的，Krishna。然後你對Krishna了解更多。然後你變得更有信仰。

Revatīnandana: 這種信仰是善性的產物嗎？

Prabhupāda: 嗯？是的。善性有幫助。但不是……除非你認真接受……這取決於個人。即使他不在善性……就像所有這些歐洲和美國人。他們不在善性。他們在無知的平台上。但還是，因為他們接受了，所以他們在進步。

Revatīnandana: 有時……Krishna說你可以根據三種性質模式來理解所有行為。我試圖理解為什麼……

Prabhupāda: 不，我……這是一般情況。除非一個人進入善性……但bhakti-mārga是超越的。它不依賴於物質性質的品質。Ahaituki apratihatā。Ahaituki。Apratihatā。沒有什麼可以阻止bhakti-mārga。即使一個人在無知的平台上，它也無法阻止。它無法阻止。Ahaituki apratihatā。因為它純粹是靈性的。它不依賴於物質條件。這些善性、激情、無知，它們是物質條件。所以bhakti不依賴於物質條件。

Revatīnandana: 那為什麼一個人接受它，另一個人拒絕它？

Prabhupāda: 那是他的選擇。

Revatīnandana: 這是從靈性立場，他的基本傾向？

Prabhupāda: 那是他的選擇，是的。我們有這種獨立性，接受或不接受。

訪客 (10): 所以信仰從接受中發展？

Prabhupāda: 是的。信仰意味著接受。當你接受，信仰就開始。如果你有猶豫，信仰就沒有開始。或者它處於模糊的狀態。（停頓）開燈。

Revatīnandana: 所以在人類生活中，區別特徵是他的靈性獨立性可以表現出來；而動物完全在模式之下，但人類，模式的影響減弱到足以讓他做出這個決定，是否接受或拒絕Krishna？

Prabhupāda: 動物也可以被救贖，只要他跟隨一個奉獻者。

訪客 (11): （印地語）

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (2): 他只是請求你的祝福……

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (2): 你的祝福，Swamiji，會有很多好處。他有一些個人家庭問題。

訪客 (11): 個人家庭問題。我現在（聽不清楚）

訪客 (2): 我告訴他……

Prabhupāda: （印地語）唱誦……Hare Kṛṣṇa nāma……Bhavauṣadhi……Bhavauṣadhi，所有物質疾病的藥物。這個物質世界的痛苦狀況是一種病態，這是解決方法。（印地語幾句）

訪客 (7): 要根除疾病，需要對抗措施。我……

Prabhupāda: 嗯？這是從經典中引用的，bhavauṣadhi。這是唯一的疾病，嗯，唯一的解決方法。

訪客 (7): 解決方法。

Prabhupāda: 是的。你不用花錢買這種藥。也不會有任何損失。為什麼不試一段時間。

奉獻者: 因為它是免費的，所以他們猶豫。（笑）

訪客 (1): 這很好。

訪客 (11): （印地語）

Prabhupāda: （印地語）很高興見到你們。無論幾次……

訪客 (7): 拜見你是一種榮幸，先生。

Prabhupāda: 謝謝。

訪客 (8): 你可以早上來。我們有……Guru Mahārāja早上講《博伽梵歌》課程。

Prabhupāda: 早上（印地語）

訪客 (7): 要唱誦Krishna的名字，我想知道我能否得到祝福和念珠。

Prabhupāda: 是的。你可以拿念珠，但有個過程。你準備好了嗎……否則，你可以唱誦。沒有任何限制。你可以拿念珠唱誦。但如果你想正式受戒，有一些規則和其他事情。但沒有正式受戒，沒有人被禁止唱誦。你可以唱誦。就像Ekalavya，他說。雖然他沒有被Droṇācārya受戒，他通過練習成為了一個好弓箭手。同樣，你可以練習：唱誦Hare Kṛṣṇa。

訪客 (3): Swamiji，明天是Gaura-pūrṇimā。我的一個朋友，他的父親或母親在Ekādaśī那天去世。夫妻倆一直在Ekādaśī禁食，做Satya-nārāyaṇa-kathā。所以現在父親，他很孤獨，他說，“我沒有導師。”然後我告訴他關於你的事。他立刻接受了這個想法。他想明天早上來接受你的祝福。但明天是否可以受戒？

Prabhupāda: 嗯，讓他來。首先讓他理解……

訪客 (3): 那個人已經來了。但明天是Gaura-pūrṇimā。所以我想如果明天……

訪客 (8): 如果他值得。

Prabhupāda: 所以讓他明天來。我們看看。

訪客 (3): 明天早上？好的。念珠，Swamiji。他想要念珠。我們可以從辦公室拿嗎？

Prabhupāda: 念珠，他們也可以從市場上買。沒什麼害處。你可以從這裡拿，也可以從市場上買。

Haṁsadūta: 我們的念珠也是從市場上買的。問題是，如果有人想正式受戒，他必須準備好遵循一些原則，四個原則。Prabhupāda 剛剛提到過。他必須準備好放棄所有麻醉品、非法性行為、吃肉、魚、蛋，以及不賭博。並且要唱誦規定的圈數，十六圈。任何人都可以受戒，但他必須準備好遵循這些限制。否則，唱誦的效果不會像……

訪客 (4): 不會像本來的那樣有效。

Haṁsadūta: 沒錯。

訪客 (4): 所以你的意思是，他這樣做沒什麼害處……

Prabhupāda: 不，你可以……這將有助於你未來戒掉這些習慣。你可以在任何情況下開始唱誦。但當我們正式受戒時，我們會要求這個承諾。然後我們才會受戒。這是我們的條件。Yatra pāpaś catur-vidhā。根據經典，這四種罪惡活動是：非法性行為、吃肉、麻醉品和賭博。但這些是現代文明的東西。很難戒掉。

訪客 (3): Swamiji？茶和咖啡也包括在內嗎？

Prabhupāda: 是的，那也是麻醉品。Pāna。茶、pāna。Pāna 意味著麻醉品。Dhūmra-pāna。

訪客 (7): Dhūmra-pāna。

訪客 (2): 那麼 supāri 呢，Swamiji？

Prabhupāda: 是的，那也是 pāna 的一種成分。Pāna，它被稱為 pāna。

訪客 (2): 我曾給 Vaikuṇṭhajī 提供 supāri。你看他不接受。所以我想，嗯，它只是幫助消化，因為它只會讓嘴裡分泌唾液。

Prabhupāda: 嗯，酒也很助消化。（笑）也是一種開胃品。所有歐洲人，他們先喝酒，然後大吃特吃。我在飛機上看過。喝了酒後，他們吃得那麼多。

訪客 (8): 然後他們去跳舞來消化。

Prabhupāda: 簡單的生活，純真的生活……因為最終，我們必須放棄這個物質世界。如果我們執著於此，我們就得再次出生。Nivṛtta-tarṣair……Śrī Caitanya Mahāprabhu 引用了另一詩節。這很困難，但有可能性。Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。Bhagavad-bhajana，那些渴望回家、回到至尊人格神首的人……Pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya。在這個物質世界的另一邊。對這樣的人來說……Viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca, hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu [Cc. Madhya 11.8]。對這樣的人來說，被這些物質事物吸引是不好的。這是自殺的。所以物質事物，viṣaya，只是增加吃、睡、性生活和防禦的方法。這是物質活動。

訪客 (8): 防禦？

Prabhupāda: 防禦。防禦意味著……就像我們發明了原子彈來防禦。這也是物質活動。所以需要時間來學習。但有一點是，開始應該是，盡可能地，我們的生活應該是無罪的。因為在《博伽梵歌》中你會發現，說道，yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam。“任何完全擺脫所有罪惡活動的人。”Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām。“並且總是從事虔誠活動，這樣的人可以成為奉獻者。”Te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ [Bg. 7.28]。“他會從這個世界的二元性中解脫出來，並堅定地奉獻於我的服務。”所以這是條件，yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam。如果不無罪，沒有人能理解什麼是 Bhagavān，什麼是 Bhagavad-bhajana。因此，這是無罪生活的開始：不吸麻醉品、不非法性行為……如果你能做到，如果有人避免這些東西，他不會死。這只是一點練習。他已經習慣了所有這些壞習慣，如果他願意，他可以放棄。這不難。這是 tapasya，一點 tapasya。Tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]。要在靈性生活中進步，一個人必須接受一些 tapasya，苦行。所以這是簡單的苦行。因此，當我們正式受戒時，我們從學生那裡得到這個承諾，“你必須遵循這個。”僅此而已。

訪客 (4): （印地語）

訪客 (1): 明天晚上，Swamiji，你有沒有什麼特別的節目，或者……

Prabhupāda: 不，任何人在四點之後都可以來。

訪客 (5): 四點到……？

Prabhupāda: 四點到六點。

Revatīnandana: 我想明天晚上會有一些特別的客人來。明天晚上。

Prabhupāda: 沒關係。

Revatīnandana: 不是明天……

Prabhupāda: 不，你們也來。你們也來。你們來。

訪客 (5): 有些人他們工作，你知道，一週七天。

訪客 (8): 週日晚上？

訪客 (5): 不，明天是週日。所以他們想來。

Revatīnandana: 是的，除了明天晚上，我……Śyāmasundara 在安排一個非常特別的會議。我不認為……

Prabhupāda: 沒關係。他們也來聽聽是什麼……這對所有人都是開放的。我們的特別會議：Bhagavad-bhakti。

訪客: 非常感謝。

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa。

訪客 (5): 否則，你知道，我們不被允許……

Prabhupāda: 不。

訪客 (1): ……我們得到了你的許可。

Prabhupāda: 他們也會聽。是的。（印地語）Jaya。

訪客 (1): （印地語幾句）

Prabhupāda: 旁遮普？

訪客 (5): 我是印度教徒。

Prabhupāda: 你是印度教徒，但來自哪個省。

訪客 (5): 我來自蓋亞那，我的父親來自……

Prabhupāda: 哦，蓋亞那。那是南美洲。

訪客 (5): 不。我的父親來自印度。我的母親來自印度。

Prabhupāda: 哦。

訪客 (5): 不，他們來自 Jullundar。

Prabhupāda: Jullundar，旁遮普。

訪客 (5): 是的。還有……

Prabhupāda: 你在這裡做什麼？

訪客 (5): 嗯，我來了……我現在在工作。我現在在工作。

Prabhupāda: 工作？

訪客 (5): 是的。

Prabhupāda: 什麼工作？

訪客 (5): 嗯，我在（聽不清楚）旅館工作。在廚房工作，洗碗、監督之類的。你知道，我的父親見過你。他來看過你。

Prabhupāda: Ma-phal？

訪客 (5): 我的父親。

Prabhupāda: 哦。

訪客 (5): 他來過，對吧？我想他在倫敦，來了 Hare Kṛṣṇa 寺廟。他去過那裡。所有（聽不清楚）這件事真的進入了我的內心。我不喝酒，不吃肉，什麼都不吃，你知道。

Prabhupāda: 你不吃肉？

訪客 (5): 什麼都不吃。不喝酒，不……

Prabhupāda: 啊，很好的男孩。[中斷]

Prabhupāda: ……準備好犧牲你的頭髮了嗎？

訪客 (5): 嗯，我之前剃過。

訪客 (2): 還沒。（笑）

訪客 (1): 必須完全有意識地剃頭嗎？

Prabhupāda: 不，不。這是形式。但他也必須準備好遵守形式。但如果這真的很令人反感，有時我們會寬容。

訪客 (7): 現在我已經完成了一年，一年零一週，或者什麼的，為了我的練習，你知道。所以我會在之前和明年再接受。還是，我……（笑）

Prabhupāda: 不，你可以隨時來。

訪客 (7): 現在是73天或72天，所以我在數日子。

Prabhupāda: （印地語幾句）或者債務。他認為，“哦，這是小債務。”不，有時它會變成複利，變成大數額。因此 Cāṇakya Paṇḍita 說，這三件事必須從根源上結束：agni、vyādhi 和 ṛṇa。我們不應該忽視。

訪客 (7): 那是什麼？Agni……？

Prabhupāda: Agni，vyādhi，疾病。還有 ṛṇa，債務。你不應該忽視。你應該結束它。

訪客 (8): 在它增加更多之前。

Revatīnandana: 火？火、疾病和債務。

Prabhupāda: 債務。不要忽視。

訪客 (6): 你不喝茶，對吧？不喝茶？

Prabhupāda: 不。

訪客 (8): 不喝茶，不喝咖啡，不……

訪客 (7): 我知道。我停止喝咖啡，因為我在辦公室員工中不常喝。但茶，我還在考慮放棄茶，你知道。我看到 Prabhupāda 會要求我放棄一切，你知道。（笑）

Revatīnandana: 你得用更高的東西來代替。當你想要一杯茶時，你就唱 Hare Kṛṣṇa。這就是我戒煙的方式。

訪客 (7): 哦，天哪。你可以（聽不清楚）我們（聽不清楚）戒煙。

Prabhupāda: 不，不。（印地語）“有志者事竟成。”（印地語）

訪客 (7): 那我什麼時候應該完全承諾？

Prabhupāda: 嗯？

訪客 (7): 我什麼時候應該完全承諾，全部要做什麼……？

Prabhupāda: 是的，任何時候，當你準備好。

訪客 (8): （印地語）……任何時候。

Prabhupāda: （印地語或梵文）

訪客 (1): （印地語幾句）

Prabhupāda: （印地語）[中斷]……被污染了，我們必須與他們打交道。

訪客 (7): 因為如果你去某個地方，你不喝茶，會給別人帶來一些問題。咖啡……“哦，不，我不要。”他們說，“什麼樣的飲料？”“哦，不，我什麼都不要。”還有關於食物，“不，只要一盎司……”

Prabhupāda: 現在，當我還是居士時，他們給我茶，我說，“我不喝茶。”然後他們說，“牛奶？”“好的，你可以給我一點牛奶。”我就喝一點牛奶。或者你可以喝一點冷飲，蘇打水。那是糖和水，加一點檸檬。他想給你點東西。所以有很多其他種類，種類。但如果他堅持“你必須喝茶”，那不是好客。

訪客 (7): 但問題是，有人進來了，你知道。

訪客 (8): 好客意味著 prasādam。

Prabhupāda: 好客首先意味著，他應該問，“我能給你什麼？”這是好客。

訪客 (8): 自然地，你知道……

Prabhupāda: 不。好客意味著這個人應該問你，“我能給你什麼？”這是好客。如果他說“我必須給你茶，你必須喝”，那不是好客。（笑）

訪客 (8): （聽不清楚）

Prabhupāda: 不，不。好客是首先……根據我們的印度系統，（印地語）然後你可以说，“那你可以給我一點甜水。”或者“你可以給我一點牛奶。”僅此而已。好客不意味著我必須強迫你，“你必須接受。”那不是好客。

訪客 (9): （印地語）有人來我家……

Prabhupāda: 所以你應該問，“我能給你什麼？”

訪客 (9): ……說，“一杯茶就可以。”然後呢？

Prabhupāda: 沒關係。

訪客 (9): 我們不能給他一杯茶。

Prabhupāda: 不，你不能給，“我沒有茶。你喝牛奶。”（笑）

訪客 (8): 現在不喝茶了。你為什麼在家裡保留茶？

Prabhupāda: 但如果你提供牛奶或一點果汁，沒有人會拒絕。即使他是喝茶的人，他也不能拒絕喝一點果汁或一點牛奶或一點 sandeṣa 或一些甜食或……那是什麼？你想給他點東西。所以給他……有很多東西。為什麼非要提供那杯茶。難道這是很棒的準備嗎？

訪客 (9): 還有茶和咖啡。人們通常想要……

Prabhupāda: 我想要的東西很好，但……

訪客 (9): 如果我們停止這個，我就會喝咖啡和茶。

Prabhupāda: 他們可能已經下地獄了，但我不是……（笑）我不能給他地獄的東西。Bhagavat-prasāda。我們提供我們的 Bhagavat-prasādam。沒有人會拒絕。你也可以這樣提供。我們不提供茶或咖啡。我們有的，你就拿。所以這是人為的。我們可以避免所有這些困難。完全沒有困難。

訪客 (9): 不，我（聽不清楚）我喝，但妻子喝一半，孩子們，他們不喝，但他們想要一杯咖啡。一個男孩想要一杯咖啡，女孩想要一杯茶……

Prabhupāda: 嗯，這……

訪客 (9): 但是……當……這是問題……

Prabhupāda: 這發生在我的人生中……這發生在我的人生中。

Revatīnandana: 聽，聽。

Prabhupāda: 我的妻子喝茶。所以我要求她不要喝茶，不要喝茶。但她不理會丈夫。然後我給她最後通牒，“要麼你放棄茶，要麼放棄你的丈夫。”（笑）所以她同意放棄丈夫，而不是茶。（笑）所以我離開了家。僅此而已。（笑）

訪客 (8): 因為茶！

訪客 (9): 現在我沒地方可去了。

Prabhupāda: 我們有這麼大的房子。我們歡迎所有人。是的，壞習慣是……習慣有時是第二天性，但一個人應該下定決心。因此我們有四個 āśramas：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa。哪個適合。就像這裡。他是 gṛhastha。他的妻子、孩子，全是奉獻者。所以他不需要成為 sannyāsī。

訪客 (1): 他很幸運。

Prabhupāda: 是的，幸運。

訪客 (9): 他很幸運。有些人，一半去這裡，一半去那裡。

Prabhupāda: 他有好妻子，好孩子，一切都有利於 Krishna意識。他不需要……

訪客 (8): 這真是 Prabhupāda 的恩典。

訪客 (1): 不，但我說的是……

訪客 (8): 我們在這個國家生活了十四年。他們在這裡長大，他們從未碰過茶。他們在這裡接受學校教育，十四年……

Prabhupāda: 是的，在英格蘭，在倫敦。

訪客 (8): 我必須說，他們進步得比我多，真的。我還在同一個階段；靠 Prabhupāda 的恩典，他們進步得更多，早上四點起床，洗澡……

Prabhupāda: 不，這種家庭生活非常適合。這是需要的。所有的妻子……他的妻子是個很好的女孩。她是很好的奉獻者。所以如果妻子是有利的，一切都有利。家庭生活意味著與妻子的合作。Na gṛhaṁ gṛham ity āhur gṛhiṇī gṛham ucyate。就像我們也住在一個房間裡，gṛha。但我們是 sannyāsī。居士和 sannyāsī 有什麼區別？他與妻子一起生活。Gṛhiṇī gṛham ity āhuḥ。Gṛhiṇī 意味著“妻子就是家”。所以如果妻子是有利的奉獻者，就不需要放棄家庭生活。僅此而已。我們有很多已婚夫婦。就像這個男孩。他結婚了。他的妻子在那裡。他們是有利的。丈夫和妻子，他們都為 Krishna 奉獻了生活。所以這很好。不需要他成為 sannyāsī。不。為什麼？沒有必要。Gṛhe vā vanete thāko。無論你成為 sannyāsī 還是 gṛhastha，生活必須為 Krishna 奉獻。僅此而已。這是需要的。為了 Krishna 的緣故，如果我們必須放棄一些東西，這是很困難的工作嗎？如果 Krishna 想要“你放棄這個習慣”，……就像 Krishna 說的……如果你成為 Krishna 的奉獻者……現在，Krishna 說，patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。所以 Krishna 想要 patraṁ puṣpaṁ phalam，“蔬菜、牛奶、米、穀物，你可以給我。”所以你必須取悅 Krishna。你靠 Krishna 說的這些東西生活，接受 Krishna 的 prasādam。僅此而已。（有人進來）Aiye。（印地語）[中斷]

Prabhupāda: “……我親愛的男孩，你學到了什麼最好的東西？”他是個孩子，小男孩。所以他說，tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]。“我親愛的父親……”他沒有稱父親為“父親”。他稱他為 asura-varya，“最好的 asura”。

訪客 (8): “最好的 asura”。

Prabhupāda: 是的，“最好的 asura”。Asura-varya。Varya 意味著最好。而 asura……因為他的父親是魔鬼。所以他稱他的父親為“第一魔鬼”。“我親愛的父親，我親愛的 asura-varya……” Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām。“任何接受了這個物質身體的人……” Dehinām，他說。Sadā samudvigna-dhiyām。“他們都充滿焦慮。”任何人。不僅是人類，甚至動物、鳥類、野獸。你會看到，當一隻鳥在那裡，它總是擔心，“某個敵人可能會來。”甚至動物。甚至老虎也害怕，雖然牠那麼強大。大象也害怕。sadā samudvigna-dhiyām。為什麼？Asad-grahāt。“因為他們接受了這個物質身體。”那麼解決方法是什麼？現在，hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]。“他們不應該滿足於這個社會、家庭、愛情等等。他們應該皈依 Hari 的蓮花足。然後他們會快樂。”我們試圖在這個物質條件下滿足，社會、友誼、愛情等等，但沒有可能性。除非你皈依 Krishna，harim āśrayeta，否則沒有可能性。全世界都在試圖調整社會、友誼、愛情和物質氛圍的東西。那不可能。那是不可能的。只有皈依……因此 Krishna 說。不是心血來潮。這是唯一的解決方法：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這是唯一的解決方法。沒有其他解決方法。但他們不會接受。能怎麼辦？這是唯一的解決方法，harim āśrayeta。一個人應該皈依 Hari，Krishna。然後他會快樂。否則不可能。

訪客 (6): 那我們早上來？

Prabhupāda: 是的。（印地語）（結束）

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總結要點：

1. 受戒原則：Prabhupāda 強調正式受戒需遵循四個規範：不非法性行為、不吃肉（包括魚和蛋）、不使用麻醉品（包括茶和咖啡）、不賭博，並每天唱誦十六圈 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。這些規範幫助清除罪惡，促進靈性進步。

2. 無罪生活的重要性：根據《博伽梵歌》（7.28），無罪生活是理解至尊人格神首和奉獻服務的基礎。放棄罪惡活動（如非法性行為、吃肉等）是靈性進步的必要條件。

3. 簡單生活的價值：Prabhupāda 強調簡單、無罪的生活有助於脫離物質世界的執著，避免輪迴。他引用 Caitanya Mahāprabhu 的教導，警告物質享樂（viṣaya）如飲食、睡眠和性生活的過度追求是靈性障礙。

4. 好客的定義：真正的印度式好客是詢問客人的喜好，而不是強迫提供特定食物（如茶）。Prabhupāda 幽默分享自己因妻子堅持喝茶而離家的故事，強調放棄壞習慣的決心。

5. 家庭生活的靈性潛力：家庭生活若有奉獻者的支持（如好妻子和孩子），無需放棄即可成為靈性進步的理想環境。Prabhupāda 讚揚有奉獻者家人的訪客，認為他們無需成為 sannyāsī。

6. 物質世界的焦慮：引用《聖典博伽瓦譚》（7.5.5），Prabhupāda 解釋物質身體帶來無盡焦慮，唯一解決方法是皈依主 Krishna 的蓮花足，超越物質社會和家庭的執著。

7. 靈性教育的普遍性：Krishna意識運動為所有人提供靈性進步的機會，無論種姓或背景，通過簡單的實踐如唱誦 Hare Kṛṣṇa 和接受 prasādam，促進對至尊人格神首的奉獻。