Prabhupāda: 「早晨好」是什麼意思？

Sudāmā: 這只是個問候用語。字面意思當然是「很高興見到你，祝你早晨好。」

Satsvarūpa: 在英語中，「Goodbye」意思是「願神與你同在」，有些神的意識。

Pradyumna: 他們說：「早晨好，祝你早晨好。」

Bali-mardana: 就像一隻豬對另一隻豬咕噥。

Prabhupāda: 「早晨好」這個詞…因為是英語，在英國每天早晨都是壞早晨，因為多雲。當他們看到一天雲散了，就說「早晨好」。（持誦 japa）…同樣，好靈魂是指沒有 māyā（幻象）的靈魂。

Bali-mardana: 或者說沒有雲。

Prabhupāda: 嗯？雲。māyā 是雲。那這雲是什麼？

Sudāmā: 忘記 Kṛṣṇa。

Prabhupāda: 當靈魂想要成為主宰時，那就是雲。（持誦 japa）kṛṣṇa bhūlīya jīva bhoga-vañchā kare, pasate māyā tare japaṭiya dhare。靈魂一旦想成為享受者，立即被 māyā 抓住。（持誦 japa）…看到那塊地了嗎？

Bali-mardana: 可以去。我昨天看過了。

Prabhupāda: 哦。

Bali-mardana: 我想是在寺廟相反的方向。

Prabhupāda: 哦。…水的形成？

Devotee: 你知道嗎？水的科學解釋？

Bali-mardana: H₂O。兩個氫分子，一個氧分子。

Prabhupāda: 所以任何有水的地方，這公式都適用？

Bali-mardana: 是的。

Prabhupāda: 那椰子（dob）裡有水。

Bali-mardana: 是的。

Prabhupāda: 誰提供了這些化學物質？

Bali-mardana: 在椰子裡？

Prabhupāda: 是的。

Bali-mardana: 化學家。最高的化學家。

Prabhupāda: 這是我們神學家的…他們的解釋是什麼？

Bali-mardana: 他們說水從地下來。通過根部吸到椰子裡。

Prabhupāda: 我明白。但化學物質是從根部供應的？

Bali-mardana: 是的。就像沒水時，他們說樹會死。

Prabhupāda: 嗯？

Bali-mardana: 沒下雨，植物活不了。他們說水從根部吸取來滋養植物。

Prabhupāda: …水被吸取，問題是水怎麼被吸取？

Bali-mardana: 每棵樹有像管道的系統，水通過這些管道被吸上。

Prabhupāda: 一旦有系統，系統就是某人創造的。

Bali-mardana: 嗯。

Satsvarūpa: 他們說是自然。

Bali-mardana: 自然，母親自然。

Prabhupāda: 是的，那為什麼母親自然不讓你從地下吸水？那母親自然是有意識的。

Sudāmā: 為什麼母親自然不讓我們吸水？

Prabhupāda: 是的，我們不能吸水。

Bali-mardana: 但我們可以從井裡取水。

Sudāmā: 我們能找到水。

Prabhupāda: 不，不。

Satsvarūpa: 我們得用嘴喝水。

Prabhupāda: 不像樹。樹叫 padapa，意思是從腳（根）吸水。但你為什麼不能從腳吸水？為什麼用手取水？

Satsvarūpa: 因為這是自然的安排。

Prabhupāda: 那意味著自然有意識。

Satsvarūpa: 他們說自然的安排只是為了讓物種繁衍。

Prabhupāda: 不管怎樣，當你看到自然這樣安排，試著理解：樹被設計從腳吸水，你不能。你得用手吸水。為什麼不同？既然有區別，就有意識。你應該…這是自然的命令或安排：「你用手取水，樹用腳取水。」既然有不同安排，就有選擇，為什麼我用手，樹用腳？

Bali-mardana: 他們說是進化。

Prabhupāda: 不管是什麼，有選擇。一說進化，就意味著有某種安排：「你這樣做，他那樣做。」

Sudāmā: 有些人認為：「我們已經有很多水。」像出汗，已經有水了。不需要像樹那樣從地下吸。

Prabhupāda: 那你為什麼要從其他來源取水？如果你有水，夠嗎？

Sudāmā: 不夠。

Prabhupāda: 那呢？

Satsvarūpa: 他們認為這安排是為了人類的利用和享受。

Prabhupāda: 嗯？

Satsvarūpa: 一切為了人類，他是主要生物。這是他們對安排的理解。樹這樣做，我們用另一種方式喝水。

Bali-mardana: 人用智慧。

Prabhupāda: 那意味著有更高級的監督：「你必須這樣做，他必須那樣做。」你叫它自然，我們接受。我們也說…Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說：prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]：「一切由自然（prakṛti）的指引完成。」所以自然比你高級。你必須接受。因為你被自然指引。

Bali-mardana: 他們希望能超越自然。

Prabhupāda: 那是無賴行為。那是愚蠢。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]。這無賴被自然支配，卻以為「我是主宰」。這是自負，愚蠢的無賴，以為「我在做」或「我能獨立完成」。這是愚蠢。（持誦 japa）早晨好。

路人: 早晨好。

Satsvarūpa: 科學家說他們獲得了很多控制，現在能飛遍世界…

Prabhupāda: 那所謂的控制是另一回事。不是控制。「很多控制」意味著沒控制。（持誦 japa）…承認我們被自然控制，你不能否認。那是愚蠢。接下來，自然如何運作？《博伽梵歌》也回答了：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]：「物質自然在我的監督下運作。」就像我們也利用物質自然，kṣity-ap-tejaḥ。這裡有土，我們能拿土做磚，建摩天大樓。不是土自己變成大樓。我是生物，我在利用。所以自然是五種或八種元素，被另一個生物操控。就像飛機是物質組合，但由製造者和飛行員操作。所以飛機的駕駛者或製造者是高級的。物質自然之上是 Kṛṣṇa。這是結論。…我們的立場是我們被物質自然控制，而物質自然被 Kṛṣṇa 控制。有理智的人會想：「既然最終控制者是 Kṛṣṇa，為什麼不直接受 Kṛṣṇa 控制？」這就是 Kṛṣṇa 意識。為什麼要通過物質自然？我必須被控制。我被物質自然控制，而物質自然被 Kṛṣṇa 控制。為什麼不直接被控制？這是理智。

Bali-mardana: Kṛṣṇa 是仁慈的。

Prabhupāda: 嗯？

Bali-mardana: Kṛṣṇa 是仁慈的，物質自然不是。

Prabhupāda: 不，物質自然…就像你不理政府，就會被監獄長控制。你會被控制。你不能自由。如果你否認政府的直接控制，就會被刑事部門強制控制。這是你的處境。

Bali-mardana: 要麼被愛控制，要麼被強制控制。

Prabhupāda: 嗯？

Bali-mardana: 人可以選擇被愛或被強制控制。

Prabhupāda: 但有強制就沒有愛。

Bali-mardana: 不，但對 Kṛṣṇa 是愛。

Prabhupāda: 是的，那是愛。就像你被我控制，沒有強制。自願出於愛…我沒付你錢。但如果我說什麼，你立刻去做。為什麼？因為有愛。就是這樣。

Bali-mardana: 真正明白這區別的人，還會選擇被物質自然控制嗎？

Prabhupāda: 是的，他已經選擇了。但他是愚蠢的。他不知道。他以為「我獨立於至高主」。但因為他愚蠢，無法理解你不獨立。你被神的另一個代理控制。雖然被控制，他卻以為「我自由」，所以他在幻象中。這叫幻象。幻象是與事實不符的東西。所以這些唯物主義者、所謂科學家，以為「沒有神，我們獨立」。這是無賴的、幼稚的想法。這是幻象。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā。所以用這個詞：vimūḍhātmā，被迷惑的無賴。實際上，他被物質自然控制。如何脫離物質自然？《博伽梵歌》說：mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te：「一旦向我臣服，立即脫離控制。」Hare Kṛṣṇa。這些無賴、科學家、哲學家、政治家如何反駁這安排？可能嗎？

Bali-mardana: 他們拒絕。

Prabhupāda: 他們拒絕。那就是無賴。他們不明白事實。他們怎麼能拒絕？每時每刻他們被物質自然控制。每一步。

Bali-mardana: 問題是他們沒意識到。他們在幻象中。沒意識到…

Prabhupāda: 所以我們說他們是無賴。他們不明白真相，所以是無賴。無賴就是不明白真相的人。

Satsvarūpa: 他們說我們也受自然控制？

Prabhupāda: 什麼？

Satsvarūpa: 他們不認為奉獻者真正脫離物質自然。

Prabhupāda: 是的。

Satsvarūpa: 他們說，我們也要死，也會變老。只是因為我們是 Hare Kṛṣṇa…

Prabhupāda: 沒問題。但我們承認這點。你們不承認。所以你們愚蠢。我們承認「是的，我們被控制」。這是你我之間的區別。你不承認，所以你愚蠢。

Nitāi: 通常他們承認。

Prabhupāda: 嗯？

Nitāi: 通常他們承認死亡是必然的。但他們說，你無能為力。

Prabhupāda: 那意味著你被控制。你不獨立。

Satsvarūpa: 但我們說：「向 Kṛṣṇa 臣服，你就能自由。」他們說：「不，我看不出來。」

Prabhupāda: 所以我說，有理智的人會想：「我被控制，被 Kṛṣṇa 的代理控制。所以為什麼不直接被 Kṛṣṇa 控制？」這是理智。我不能獨立。就像政府，有人說：「我不接受你的控制。」政府會用警察、軍隊踢你。這是我們的處境。我們被政府的代理——物質自然——踢。我們以不同方式想成為控制者或享受者，就被提供不同設施，即不同類型的身體，生死輪迴。他們因為沒理智，接受了這過程。所以被自然強制…「你想要這個，拿這個身體。你想不加區別地吃，拿這個豬的身體，吃到糞便。」這是自然的禮物。所以他在輪迴。Ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva。他不斷換衣服，這件那件。但他沒理智去想：「如何停止這變化？」這他不知道。作為美國人，他們有很多好設施，但你不能享受。自然會強制你改變。你能做什麼？今天你住24樓，明天可能變成房間裡的老鼠。你怎麼改變？這不在你掌控中。老鼠在同一個房間，你也在同一個房間。誰做了這安排？

Nitāi: 他們說…

Prabhupāda: 蟲子在那，蚊子在那，領袖也在那。很多身體在同一個房間，但享受不同。租戶的享受不像房間占有者。

Nitāi: 所以他們說：「因為生命短暫，盡情享受吧。」

Prabhupāda: 那是另一種愚蠢。「你在用鞋打我，沒關係，是短暫的。讓我繼續受苦。」這是愚蠢。他不想：「為什麼我要被鞋打、被侮辱？沒關係，我不在乎，是短暫的。」這是愚蠢。

Nitāi: 他們認為不是被打，而是快樂，是享受。

Prabhupāda: 是的。除非他…除非他認為是快樂，怎麼能忍受？就像豬吃糞便。人人都說「噁心」，但除非他覺得快樂，怎麼能吃？這是 māyā 的另一種恩賜。Praksepātmikā，āvaraṇātmikā。他被幻象覆蓋，接受最骯髒的東西，卻以為「我在享受」。這叫 māyā。

Nitāi: 有時我們說這人生充滿痛苦，他們說：「你什麼意思？」

Prabhupāda: 那是他們的愚蠢。他們不知道區分痛苦和快樂。他們沒理智，沒頭腦。這是他們的愚蠢。

Nitāi: 所以我們可以通過指出…來說服他們？

Prabhupāda: 不能說服，因為他們太無賴、太愚蠢，沒頭腦去理解區別。他們沒頭腦。就像貓狗。這是他們的墮落狀態。

Sudāmā: 他們認為這痛苦是好的。

Prabhupāda: 是的，我解釋過。除非他們認為是好的，怎麼能處於痛苦中？就像小偷進監獄，他們想：「很好，不用掙錢，這裡免費吃飯。是我岳父的家。」（笑）除非他們相信，怎麼能忍受這種磨難？糞便中的蟲子認為「這是享受」。你把它從糞便拿開，放到這裡，它會再回去。它覺得那是快樂。這是他們的處境。所以被形容為 mūḍha。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhaḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。當他們認為「這不好」，那是他們的幸運。他們才算幸運。Śrī Caitanya Mahāprabhu 解釋：ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva。當他們到達這幸運位置，才是一等的。

Nitāi: 一個人如何成為 bhāgyavān（幸運的）？

Prabhupāda: Bhāgyavān，富足…如果你賺錢，你就變 bhāgyavān。Bhāgyavān 來自 bhagavān，bhaga 意為六種富足：財富…Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]。擁有這些東西的人，不完全像 Bhagavān，但根據他的位置部分擁有，稱為 bhāgyavān。

Nitāi: 但在您引用的詩句中，ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān，一個人如何達到這階段？

Prabhupāda: 我們在讓他們成為 bhāgyavān。我們教他們如何服務，如何成為 bhāgyavān。我們流血流汗，讓他們成為 bhāgyavān。這是奉獻者的犧牲。就像你很窮，有人說：「拿一百萬美元。」你立刻變富。所以奉獻者的犧牲讓他們變…就像 Vāsudeva Datta 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「主，您來了。帶走所有這些不幸的人，回家，回到神那裡。如果您認為他們太可恥，不能帶走，把他們的罪給我。我來受苦。您帶走他們。」這是 Vaiṣṇava。他們為這些不幸的無賴犧牲一切。所以他們對 Kṛṣṇa 來說非常非常珍貴。Kṛṣṇa 說：na ca tasmān manuṣyeṣu [Bg. 18.69]。那些為讓這些無賴變幸運而犧牲一切的人，立刻成為 Kṛṣṇa 非常珍愛的人。就像富人為公眾福利捐錢，立刻被政府認可，給予頭銜。為什麼？因為他為公眾利益捐出財產。同樣，奉獻者把他們的財產分給這些不幸的人，所以立刻被認可。但奉獻者不想要認可，他知道：「我的主希望這些無賴回家，回到神那裡。我盡力吧。」他知道主人的心意；否則，為什麼主人來勸說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]？祂沒必要，但祂想：「這些無賴在物質狀態中受苦。他們是我的部分，我的兒子。讓我試試。」奉獻者明白：「我的主希望這樣。我代表祂去做。」所以奉獻者如此珍貴。Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa…（完）