Prabhupāda： 這些人或這場革命的目的是要消除人們罪業生活的後果。這場革命。Janatā agha，agha 是指罪業的結果。Janatā agha viplavaḥ。Viplavaḥ 就是革命的意思，這裡正是用的這個詞。Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api [SB 1.5.11]。這樣的革命性文學，即使寫得不夠規範，yasmin prati-ślokam abaddham，不符合語法規則或其他修辭規範，但這種文學的思想和影響才是真正需要的，不是語法。那些所謂的壞傢伙，他們只在乎語法。但真正做事的人，他們關心的是思想。裡面蘊含了什麼思想？所以說，tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api, nāmāny anantasya yaśo 'nkitāni yat [SB 1.5.11]。只要有試圖歌頌至尊人格神首的意圖，這就是真實的。不管是用正確的語言還是錯誤的語言寫成，都無關緊要。只要整個思想是為了歌頌至尊人格神首，nāmāny anantasya yaśo 'nkitāni yat gṛṇanti gāyanti śṛṇvanti sādhavaḥ，那麼那些真正的 sādhu，即使有這些缺陷，因為唯一目的是歌頌主，那些奉獻者，他們會聆聽。他們不僅聆聽，śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti，還會唱誦同樣的內容，不僅唱誦，還會 gṛṇanti，在實際生活中應用。這是 聖典博伽瓦譚 的詩節。現在清楚了嗎？是的。Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo [SB 1.5.11]。如果思想是為了超然的覺悟而具革命性，即使從語法和文學角度看不夠完美，因為有歌頌至尊人格神首的意圖，所有的奉獻者、偉大的聖人、聖者，sādhavaḥ，他們會接受。Gṛṇanti śṛṇvanti，用心聆聽，gāyanti，也會唱誦。這就是原則。唯一的核心是是否旨在喚醒對至尊人格神首的意識。這是中心點，不是語言。但這不意味著不應該寫得正確。正確或不正確，如果是由覺悟的靈魂說出，這才是重要的。Śṛṇvanti gāyanti。只要目的是歌頌至尊人格神首；否則，如果目的是否定至尊人格神首……就像 Dr. Radhakrishnan，他的學問有什麼價值？一個壞傢伙。這叫（梵文），文字的把戲，毫無價值。任何人試圖呈現……就像 Aurabindo，他根本不知道 主 Krishna 是什麼，卻寫了那麼多胡言亂語。Vivekananda，他也不知道。Dr. Radhakrishnan。Rabindranath Tagore，他不知道神是什麼，卻寫了《Gītāñjali》。這應該通過生活來檢驗。Caitanya Mahāprabhu 說 āpani ācari prabhu jīvere śikhāya，他自己完美地行為，然後教導如何成為奉獻者。他為 主 Krishna 瘋狂，甚至跳進海裡。你看到了嗎？這才是需要的。聖典博伽瓦譚 也說，sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir [SB 1.2.6]，一個人如何增進對 主 Krishna 的奉獻和愛，這是檢驗的標準。不是那些形式上的東西。另一處 主 Krishna 說，api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk。即使 sudurācāro，行為不端，但對 主 Krishna 有堅定的信仰，sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]，他是 sādhu。不要考慮他的不良行為。這不是重點。這些會被糾正。因為他接受了 Krishna意識，這些缺陷會逐漸被糾正。kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati，他很快會成為一個偉大的宗教靈魂，因為他接受了 主 Krishna。所以在開始時，如果有一些缺陷，我們不應該在意。我們要看他對 主 Krishna 的愛增加了多少，這是檢驗的標準。不是形式上的東西。這是檢驗，他為 主 Krishna 犧牲了多少，他準備為 主 Krishna 犧牲多少。如果有人拿 主 Krishna 做生意，那是另一回事，那不是奉獻。我的 Guru Maharaja 曾說，śālagrāma，就像你見過的 śālagrāma。如果有人拿它來砸花生，那就沒有奉獻。這是在展示，吸引訪客，裝飾得很漂亮，但當沒人時，拿下來就是塊石頭。所以大多數寺廟的展示都是這樣。他們把它當成生意。奉獻者會來捐點錢，我有沒有奉獻無所謂。應該是 baccha bankaram suci，內外都完美。

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmany anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ [SB 1.5.11]。

與此相反，

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo (jagat-pavitraṁ) pragṛṇīta karhicit tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ [SB 1.5.10]。

Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo。你可以寫出一篇從文學角度非常完美的文章，隱喻、詩意、修辭完美，citra-padam，語言吸引人。Na yad vacaś citra-padaṁ，這樣的文學，如果沒有描述至尊人格神首的榮耀，na tad vacaś citra-padam。就像有很多性文學，非常吸引人，賣得火熱。但我們對那些壞蛋文學不感興趣。Tad vāyasaṁ tīrtham，這種文學被認為是烏鴉享樂的地方。Vāyasaṁ 是烏鴉的意思。烏鴉喜歡在垃圾堆裡找樂子，你見過嗎？牠們不會去好地方。牠們會一起聚集。就像禿鷹，牠們聚在一起享用屍體。但白天鵝，rāja-haṁsa，牠會去有清澈水域、百合和蓮花、漂亮樹木的地方。你見過 St. James Park 嗎？牠們會找這樣的好地方。牠們不會去模仿烏鴉。像烏鴉般的人會喜歡那些無聊的文學，性文學，或其他類似的文學。現在很多無聊的文學賣得很好。因為人們變得像烏鴉，沒有高尚的理念，沒有 Krishna意識，自然會喜歡這些。就像嬉皮士，他們的品味都變壞了，像烏鴉。所以我們要成為天鵝，rāja-haṁsa，paramahaṁsa，paramahaṁsa。Paramo nirmatsarāṇām [SB 1.1.2]。這樣你才能理解 Krishna意識。如果你是烏鴉，就不可能。通過自然的例子，我們可以看到像烏鴉和像天鵝的區別，物以類聚，對嗎？所以你要改變你的羽毛，這樣才會被接受。如果你的羽毛像烏鴉，你就無法與天鵝相處，這是不可能的。這是檢驗。有像烏鴉的人，也有像天鵝的人。所以我們在培養我們的奉獻者……（旁白）那是什麼？

Devotee (1)： 有人在看守嗎？

Devotee (2)： 沒有。

Prabhupāda： 所以 Krishna意識意味著像天鵝，他們應該像天鵝。他們的行為應該像天鵝。他們應該生活在乾淨、清爽的地方。所以只要有人來到寺廟，他會……（旁白）你有什麼文件要給我看嗎？

Śyāmasundara： 我只是想確認這裡有沒有人。是 Nanda-kumāra。

Prabhupāda： 所以要記住這個原則，你要成為天鵝，不是烏鴉。他們說每種宗教都一樣，這是胡說。（聽不清楚）在《博伽梵歌》中，有不同類型的宗教，sattvic、rajarsic、tamasic。而我們的……如果你把它當作宗教，這是超然的。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo [SB 1.2.6]。Paraḥ 是超然的意思，不是普通的，aparaḥ。在 aparaḥ dharma，物質的宗教中，有儀式來讓人完善，接受超然的宗教。但 Krishna意識是直接讓人進入超然。這是特別的（聽不清楚）。Caitanya Mahāprabhu……（旁白）為什麼不關上？《Caitanya-caritāmṛta》說，kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya。如果你有了 Krishna意識，就等於完成了所有其他類型的宗教。我的 Guru Maharaja 曾舉一個例子，一個朋友坐在高等法院法官席上。有人對另一個人說：「哦，那個 Panchu 以前跟我們光著身子玩，現在他坐在高等法院法官席上。哦，他以前怎麼跟我們光著身子玩，現在居然坐在那裡？」「是的，我親眼看到他在那裡。」「哦，那他肯定沒拿薪水。」他肯定沒拿薪水。這就是論點。熟識導致輕視。所以他無法相信他成了高等法院法官。他想：「我是一個壞蛋傻瓜，我的朋友怎麼能成為高等法院法官？他肯定沒拿薪水。」但這是個好論點嗎？高等法院法官坐在那裡卻沒薪水？這是錯誤的論點。那是嫉妒。Nirmatsarata。這是受條件束縛的靈魂的習性。所以如果……（結束）

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