與卡蘭·辛格博士的房間對話,1971年11月25日,德里
Prabhupāda: 因此,僅僅為了裝飾身體,這不是人類文明。(語音不清)文明活動的基礎是為了讓這個身體保持舒適。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [《聖典博伽瓦譚》10.84.13]。(語音不清)到處都在試圖讓這個身體舒適。業報者(karmīs)試圖提升自己到天堂星球。他們在這裡享受得很舒服,但他們進行巨大的犧牲、儀式典禮和虔誠活動,以根據吠陀提升到更高的星球系統。無論你去哪裡,物質上……這些人試圖去月球。但無論你去哪裡,你都不可能舒適。因此,《博伽梵歌》說:janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [《博伽梵歌》13.9]。有智慧的人會看到:「不管我多麼舒適,我都必須面對死亡。」在《博伽梵歌》中說:mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [《博伽梵歌》10.34],「我就是死亡。」死亡意味著奪走。你創造的一切都會被奪走。
卡蘭·辛格博士: 但是《奧義書》中不是提到(語音不清)了嗎?如果您……那是什麼意思?
Prabhupāda: 那意味著你淨化了這個物質身體,重新獲得你的靈性身體。瑜伽。
卡蘭·辛格博士: (梵語)
Prabhupāda: Cinmaya-śarīra。Ānanda-cinmaya-rasa。
卡蘭·辛格博士: 這是我的朋友 Śrī Ramakrishna。我剛剛叫了我的妻子和另一位女士(語音不清)。
Prabhupāda: Cinmaya, cinmaya-śarīra(?)我們擁有這個靈性身體。在《帕德瑪往世書》中,給出了這個靈性身體的長度和寬度:頭髮尖端的萬分之一。Keśāgra-śata-bhāgasya [《柴坦尼亞·查瑞塔姆瑞塔·瑪迪亞》19.140]。
卡蘭·辛格博士: 這是我的妻子。
Prabhupāda: 啊,你好!
卡蘭·辛格博士: 這是(語音不清)夫人,我們的一位英國朋友,她……
Prabhupāda: 為什麼你們坐得那麼低?
卡蘭·辛格博士: 因為我坐在地板上有點問題,但她沒問題。
Prabhupāda: 非常感謝你的謙卑。柴坦尼亞·瑪哈帕布(Caitanya Mahāprabhu)教導我們: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [《柴坦尼亞·查瑞塔姆瑞塔·阿迪》17.31] (語音不清)因為這裡每個人都很自負。
卡蘭·辛格博士: Ahaṅkāra(自我)。
Prabhupāda: Ahaṅkāra-vimūḍhātmā。(卡蘭·辛格博士笑)所以謙卑是非常好的品質。在《聖經》中也說,謙卑和溫順的人將繼承神的國度。我想你會找到這句話。
Śyāmasundara: 繼承大地。
Prabhupāda: 啊,對。
Śyāmasundara: 溫順的人將繼承大地。
Prabhupāda: 所以這是……因為我們因為這個身體而自負是幻象,因為我不是這個身體。因此,brahma-bhūtaḥ,那些自我實現的人,他們是 prasannātmā。在任何生活條件下他們都快樂、愉悅。
卡蘭·辛格博士: 斯瓦米吉(Swamiji),如果 Īśa(神)無處不在,īśāvāsyam idaṁ sarvam [《伊莎奧義書》真言1],那麼祂肯定也在身體裡。
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: 所以不應該以某種程度的關懷,甚至舒適來對待身體,因為它是我們靈性進展的工具等等?
Prabhupāda: 當然。有其需要。Yuktāhāra-vihārasya。但問題是,人們試圖讓身體過於舒適,結果是他們生病了。我們需要……身體不能被忽視。就像我們的系統,吠陀系統,(語音不清)自然你吃穀物、吃水果、喝牛奶,足夠的營養,那你為什麼要吃動物食品?這只是為了舌頭的味道。你不需要。現在這些和我在一起四年的男孩和女孩,他們放棄了一切——吃肉、魚、蛋,一切。
卡蘭·辛格博士: Tena tyaktena bhuñjīthā。
Prabhupāda: 啊,tena tyaktena bhuñjīthā [《伊莎奧義書》真言1]。他們只吃 Krishna prasādam(奉獻給Krishna的食物)。他們忘記了一切。所以,他們沒有死。
印度男子: 事實上,他們看起來非常健康。
Prabhupāda: 他們在他們的國家現在被稱為「亮面人」(bright-faced)。
卡蘭·辛格博士: 亮面人。
Prabhupāda: 是的,(梵語)-mukha。有一位美國女士,當她看到這些男孩在街上唱頌時,她很驚訝。她說:「你們是美國人嗎?」她很驚訝。一位牧師,當我從洛杉磯去夏威夷旅行時,一位牧師,主動過來和我交談,他說:「斯瓦米吉,我在你學生臉上看到光輝。你是如何創造這種光輝的?」他承認了這一點。另一位紐約的基督教牧師……在波士頓,他發了一本小冊子說:「這些男孩和女孩是我們的男孩。但我們看到他們有這種優秀品質,他們為神瘋狂,但我們無法給他們這些。」所以這是一個過程。對神的狂熱存在於每個地方,每個人的心中。但因為它被遮蓋了,我們必須……
卡蘭·辛格博士: 您會(語音不清)嗎?我們稍後會用餐,當然。我想您可能想先吃點東西。
Prabhupāda: 一杯水就很好。
卡蘭·辛格博士: 只有水?只有水,斯瓦米吉?(用印地語)我們今天準備了真正的純淨(sattvic)食物,所以沒問題。
Prabhupāda: 我很高興見到真正的剎帝利(kṣatriya)。(卡蘭·辛格博士笑)Rājarṣi(聖王)。
卡蘭·辛格博士: (用印地語)
Prabhupāda: 你的家族是剎帝利。實際上,我們在文明中強調婆羅門(brāhmaṇa)和剎帝利。Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā [《博伽梵歌》9.33]。Krishna 說:evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [《博伽梵歌》4.2]。(用印地語?)我們失去了剎帝利,我們失去了……
卡蘭·辛格博士: (梵語)
Prabhupāda: 所以吠陀文明已經失去了。剎帝利被認為是手臂。
卡蘭·辛格博士: 還有……
Prabhupāda: 而婆羅門是頭腦。
卡蘭·辛格博士: 但在《奧義書》中,如您所知,有許多案例中婆羅門必須向剎帝利求教。您記得嗎?
印度男子: 《博伽梵歌》第四章(語音不清)。知識在傳遞。
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: 傳承下來。
Prabhupāda: 我說過,evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [《博伽梵歌》4.2]。所以這些知識由國王學習,因為國王的責任是確保公民在各方面都快樂。
卡蘭·辛格博士: Sretaketu(?)也去找國王請教。您的運動傳播得非常迅速。
Prabhupāda: 因為它是真實的。
卡蘭·辛格博士: 而且羊群非常飢餓。(笑)
Prabhupāda: 我想復興婆羅門主義、剎帝利主義。除非你做到這一點,否則不可能有和平。Dharma(法)。Dharma 意味著這種分類法。有兩種法:一種是物質法,另一種是靈性法。實際上,法意味著靈性。但只要我們還沒達到靈性法的標準平台,我們必須規範生活,使我們最終能達到靈性平台。所以這種物質法就是,如 Krishna 在《博伽梵歌》中說:cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [《博伽梵歌》4.13]。
卡蘭·辛格博士: Guṇa-karma vibhādayo。
Prabhupāda: 所以婆羅門的法、剎帝利的法、吠舍的法和首陀羅的法。
卡蘭·辛格博士: 在現代世界,斯瓦米吉,您不認為同一個人必須結合傳統上歸於所有法的品質嗎?因此,一個人必須……他必須有知識。
Prabhupāda: 這是事實,這就是 Krishna 意識。
卡蘭·辛格博士: 他必須整合這些品質(guṇas)。
Prabhupāda: 整合品質,sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [《博伽梵歌》14.26]。這是超越的地位。你必須超越所有三種品質(guṇas)。Nistraiguṇyo bhavārjuna。Traiguṇya-viṣayā vedā。吠陀系統處理三種品質——善性(sattva)、激情(raja)、愚昧(tama)。Arjuna 被建議提升到無品質(nirguṇa)的平台。
卡蘭·辛格博士: 第四(平台?)。
Prabhupāda: 第四(?)平台。這通過 Krishna 意識是可能的。Krishna 說: māṁ ca (yo) 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate sa guṇān samatītya etān brahma-bhūyāya kalpate [《博伽梵歌》14.26] 所以我們從兩方面努力,定義人類社會的自然分工。智慧階層、行政階層、生產階層和勞動階層。這是自然分工。你不能說到處只有智慧階層的人。不。因為我們被三種物質模式感染。你不能期望所有人都在同一水平上。這是不可能的。有些人在善性中,有些人在激情中,有些人在愚昧中,有些人在混合模式中。這是自然分工——婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。那些純粹在善性中的,他們是婆羅門。接下來是激情,剎帝利。然後是吠舍,混合模式。然後是首陀羅。然後是賤民(caṇḍāla)。
卡蘭·辛格博士: 但今天是否需要每個人都具備……例如,他必須有法的知識。他必須有行動的能力……
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: ……剎帝利的能力。
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: 他必須有商業和貿易的能力,例如(語音不清)。
Prabhupāda: 是的,那是……
卡蘭·辛格博士: 我們不能將所有這些結合在一個人身上,而不是分成四個,至少在當今時代?
Prabhupāda: 不,這是不可能的。假如你是剎帝利,你在統治,你不能去田裡工作。
卡蘭·辛格博士: 我們去辦公室工作,我可以向您保證,這同樣辛苦。(笑)我們從早到晚工作。事實上,我希望我能去田裡。
Prabhupāda: 你不能把馬車放在馬前面。這是不可能的。當然,共產主義者試圖這樣做,但他們也失敗了。我去過莫斯科。他們有工人階層,也有管理階層。他們不能沒有管理階層。必須有管理階層。所以這種社會分工……就像自然分工,你可以通過自己的身體來研究。這個身體有四個分工——頭部、手臂、腹部和腿部。它們在合作中都很重要。但手臂不能做腿的工作,腿也不能做頭的工作。
卡蘭·辛格博士: 但它們都在同一個身體裡,斯瓦米吉……
Prabhupāda: 那是需要的。
卡蘭·辛格博士: 這就是需要的。
Prabhupāda: 那是 Krishna。無論你是婆羅門、剎帝利、吠舍還是首陀羅,無所謂。你試圖滿足 Krishna,這就是你的完美。這在《聖典博伽瓦譚》中說:ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。Vibhāgaśaḥ 是接受的,varṇa āśrama。Svanuṣṭhitasya dharmasya。每個人都有一個特定的職責要執行。Saṁsiddhir hari-toṣaṇam [《聖典博伽瓦譚》1.2.13]。你保持剎帝利,你保持婆羅門,你保持首陀羅,無所謂。但通過你的行動試圖滿足 Krishna。這就是需要的。就像 Arjuna。他保持剎帝利。他是一個戰士,他拒絕戰鬥,Krishna 說:「這是什麼胡說,你拒絕戰鬥?」「不,我不想殺我的親人。」然後他接受 Krishna 為師,śiṣyas te 'ham [《博伽梵歌》2.7],「現在我困惑了,我不……我……」是的。Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ。
卡蘭·辛格博士: Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ。
Prabhupāda: 然後 Krishna 教他《博伽梵歌》。所以他保持剎帝利。但 Krishna 證明,bhakto 'si priyo 'si [《博伽梵歌》4.3]。所以事業是如何滿足 Krishna。無論你是剎帝利、婆羅門,無所謂。
卡蘭·辛格博士: 但 Krishna 肯定不會不滿。
Prabhupāda: 什麼?
卡蘭·辛格博士: Krishna 已經完全滿足了。
Prabhupāda: Krishna 是滿足的,因為祂是至尊。祂不需要你的幫助來滿足。但如果你幫助祂,你會變得滿足。
卡蘭·辛格博士: 所以我們通過……滿足自己。
Prabhupāda: 這是職責。就像這些手指。假如這個手指不工作,我還有另一個手指。但如果這個手指不滿足我,那就意味著它是病態的。這不是正常的狀態。同樣,我們是 Krishna 的部分和整體。Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [《博伽梵歌》15.7]。所以我們是部分……如果我們不滿足 Krishna,那就意味著我們處於病態、不健康的狀態。
卡蘭·辛格博士: 我們沒有履行我們真正的法(dharma)。
Prabhupāda: 如果這個手指不滿足我的身體……假如我想在這裡抓癢,一個手指在做。如果它做不到,那就意味著它有病。所以任何不滿足 Krishna 的人,他是病態的。這是物質生活。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [《博伽梵歌》13.9]。物質生活意味著充滿痛苦。什麼時候痛苦來了?當一個人生病時。
卡蘭·辛格博士: 斯瓦米吉,Krishna 可能喜歡通過物質生活來滿足嗎?
Prabhupāda: 當然,只要是為了祂而做。就像 Arjuna,戰鬥。戰鬥,如果你看……就像現在的戰鬥正在進行,那是物質的。但同樣的戰鬥為了 Krishna 而做是靈性的。
卡蘭·辛格博士: 這是你做事的態度。
Prabhupāda: 是的。這就是奉獻(bhakti)的定義。奉獻意味著 hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [《柴坦尼亞·查瑞塔姆瑞塔·瑪迪亞》19.170]。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ,這就是奉獻。現在服務 Krishna,Hṛṣīkeśa,需要資格。就像你是國王,如果有人想做你的秘書,他必須有特定的資格。不是普通人。同樣,奉獻意味著服務 Krishna。所以每個人都可以服務 Krishna,只要他有資格。資格是什麼?
卡蘭·辛格博士: 對 Krishna 的愛。
Prabhupāda: 是的。那個資格……對 Krishna 的愛不是那麼容易。我們必須通過許多過程達到這一點。就像要成為總統的秘書、個人助理,這不是很容易的工作。需要一些資格。同樣,服務 Krishna 需要一些資格。資格是什麼?Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [《柴坦尼亞·查瑞塔姆瑞塔·瑪迪亞》19.170]:當我們放棄我們的身份。現在,我們都有身份:「我是印度人」,「我是基督徒」,「我是美國人」,「我是巴基斯坦人」,「我是印度教徒」。這些身份正在進行。當你放棄你的身份,sarvopādhi-vinirmuktaṁ,這就是解脫(mukti)。「我不是印度人」,「我不是基督徒」,「我不是巴基斯坦人」,「我不是印度教徒」。你是什麼?
卡蘭·辛格博士: (梵語)śivo 'ham, śivo…
Prabhupāda: 你是什麼?「我是 Krishna 的僕人。」Śivo 'ham 是開始。Śivo 'ham, ahaṁ brahmāsmi,這是開始的實現。就像「我是這個」,「我是印度人」,「我是這個」。然後你必須思考,我的職責是什麼?這種認知,我是 Śiva 或 Maṅgala,我是靈魂,然後我的職責是什麼?我現在以身體的概念生活:「我是印度人」,「我是喀什米爾人」,「我是這個」,「我是那個」。所以當我意識到我既不是喀什米爾人也不是印度人,不是這個也不是那個,我是 śivo 'ham,或 brahmāsmi,或我是神的永恆僕人,Krishna,這就是你的純淨。Tat-paratvena nirmalam。當你達到這種理解,śivo 'ham 理解,brahmāsmi 理解,或神的永恆僕人理解,你的職責開始。這就是奉獻。所以,奉獻不在物質平台上。奉獻在靈性平台上。Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [《博伽梵歌》14.26]。 brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [《博伽梵歌》18.54] 所以這個 Krishna 意識運動正在淨化每個人。這種身體概念的生活,「我是印度人」,「我是美國人」,「我是印度教徒」,「我是穆斯林」,他們正在忘記。就像在我們的社團中,有來自許多宗教派別、許多國家的奉獻者,但他們在這種生活概念中什麼都不是。他們純粹地認為:「我是 Krishna 的僕人。」這就是奉獻。這是靈性平台。就物質平台而言,已經有分工。智慧階層,行政階層。就像不是每個人都對參與行政感興趣。至少我自己,如果您邀請我參與行政,我不會感興趣。我們對不同的事情感興趣。所以同樣,自然有分工。智慧階層的人,他們喜歡研究哲學,喜歡理解生命的終極目標,等等。所以智慧階層應該從事那個事業。不應該被拖到其他平台上。那些傾向於參與政治、行政的人,也應該接受如何統治國家、如何讓公民滿意的訓練。就像商業人士接受訓練一樣。現在的錯誤是,沒有接受訓練,僅僅通過選票就成為總理或(語音不清)。他沒有接受如何行政的訓練,但僅僅通過選票,他占據了一個重要職位。這就是他的資格。但他不知道如何統治,如何讓人民滿意。因此,混亂。每天到處,政府在更換。每天、每週,這個政府,那個政府。為什麼?因為他們沒有接受如何行政的訓練。因此,這是需要的。Tejaḥ。首先,這些行政者必須是 tejasī,īśvara bhava(?)。(梵語)現在會有戰爭,行政者會坐在舒適的沙發上,普通人去戰鬥。以前剎帝利會首先出現在戰場上。像 Arjuna,他在前面。另一邊,Duryodhana 在前面。所以戰士會想:「哦,我的主人在那裡。」但現在沒有剎帝利。行政在首陀羅的掌控下。他們如何管理?所以他們必須接受訓練。就像在商業中,我們提供訓練。同樣,那些將承擔行政責任的人,應該接受訓練。誰來訓練他們?婆羅門,經典,sādhu-śāstra-guru。而那些普通人,只需在他們的指導下工作。這種分工已經存在,只是沒有訓練。因此,混亂。
卡蘭·辛格博士: 即使在過去有這些分工時,也有許多混亂。
Prabhupāda: 不,不像現在這樣。
卡蘭·辛格博士: 如果您看古代歷史,那是一長串的屠殺、戰爭和動亂。
Prabhupāda: 不。(語音不清)幾千年。但就我們的印度歷史而言,我們只有兩場大戰。一場是羅摩(Rāma)和羅波那(Rāvaṇa)的戰爭,另一場是經過數百萬年後的庫茹(Kurus)和潘達瓦(Pāṇḍavas)之間的戰爭。
卡蘭·辛格博士: 只有兩場記錄的戰爭。
Prabhupāda: 沒錯。記錄下來了。戰鬥甚至在家庭中也會發生。我們看到夫妻之間有時也會吵架。這不算數。但世界歷史上的主要戰爭……因為印度,或 Bhāratavarṣa,意味著整個世界。現在它被分割成碎片。就像二十年前,巴基斯坦被分割出去。這個星球被稱為 Bhāratavarṣa。以前它被稱為 Ilāvṛtavarṣa。後來,在 Mahārāja Bharata 的統治下,這個星球被稱為 Bhāratavarṣa。直到 Mahārāja Yudhiṣṭhira 的時代,世界上只有一個統治者。一個國王統治(語音不清)。然後逐漸……為什麼?文化丟失了。吠陀文化丟失了。直到 Mahārāja Parīkṣit 的時代,吠陀文化一直保持完整。就像 Mahārāja Parīkṣit,他在巡遊西方國家時,看到一個黑人試圖殺一頭牛。他立即拔出劍:「你是誰?在我的王國裡殺牛?」所以我們失去了這種文化。他立即說:「我要用這把劍殺了你。」 所以國王應該保護所有生物。這是國王的職責,國家的職責。每個人都應該有生存權。為什麼動物要被殺?牠們也是 prajā(子民)。這不是國王的職責嗎?給予保護?直到 Mahārāja Parīkṣit 的時代,這一直在進行。因此,只有一個王國。當他們退化時,逐漸分割,分割,分割。就像這個巴基斯坦問題是什麼?這些巴基斯坦穆斯林,他們不是從穆斯林國家來的。他們是我們的人,印度教徒轉換的。但我們無法保持這種文化。就像 Krishna 說: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim [《博伽梵歌》9.32] 另一個在《聖典博伽瓦譚》中: kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpā (yad-apāśrayāśrayāḥ) śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ [《聖典博伽瓦譚》2.4.18] 我們沒有傳播這個 Krishna 意識運動。因此,我們創造了所有這些問題。這是誰的責任?Krishna 說:māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ。「即使出生於罪惡的子宮(pāpa-yoni),他也可以來到我這裡。」這是那些被提升為婆羅門和剎帝利的責任,保持標準。即使一個人出生於罪惡的子宮,他應該被教育成為 Krishna 意識。但我們沒有這樣做。我們只是仇恨。在穆斯林時期,如果一個穆斯林從(語音不清)拿點水,這樣灑一下,「哦,他變成穆斯林了。」這已經發生了。這些在《柴坦尼亞·查瑞塔姆瑞塔》中提到。現在已經做的都做了。現在如果你想再次團結全世界在一個旗幟下,這個 Krishna 意識運動是唯一的……
卡蘭·辛格博士: 我們應該團結全世界,還是應該團結自己與 Krishna?
Prabhupāda: 什麼?
卡蘭·辛格博士: 我們不應該更希望團結自己與 Krishna,而不是團結全世界?
Prabhupāda: 除非你與 Krishna 團結,你如何能教導世界團結?
卡蘭·辛格博士: 但為什麼要教導世界團結與 Krishna(語音不清)。
Prabhupāda: 為了快樂,真正快樂。Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ。每個人都會感到滿足,「哦,我得到了 Krishna(語音不清)。」
卡蘭·辛格博士: 所以第一件事是得到 Krishna。
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: 世界可以稍後再處理。
Prabhupāda: 不。同時進行。就像你能處理什麼世界?告訴我,你想處理的具體方式是什麼?
卡蘭·辛格博士: 嗯,我的意思是先得到 Krishna(語音不清),所以什麼是第一優先?
Prabhupāda: 什麼?
卡蘭·辛格博士: 第一優先是試圖……(中斷)……功能。
Prabhupāda: 你說的第一優先是什麼?我想知道你的意思。
卡蘭·辛格博士: 不,您在談論世界的統一。
Prabhupāda: 是的。世界在繼續。我們只是說你接受 Krishna 意識,你會快樂。這一生快樂,下一生快樂。所以你以這種方式繼續。「這種方式」意味著四個階級之一。你可以用不同的名字稱呼。我說婆羅門階級,你說智慧階級。你同意世界上有智慧階級的人嗎?
卡蘭·辛格博士: 是的,但他們也可以工作。
Prabhupāda: 每個人都要工作。
卡蘭·辛格博士: 他們可以是非常好的工人。
Prabhupāda: 當你的大腦……大腦是這個身體的智慧部分。如果大腦不工作,沒有人能工作。
卡蘭·辛格博士: 每個階級都有大腦。
Prabhupāda: 因此,智慧階級意味著社會的大腦。他們必須工作。否則,其他人如何工作?工作對每個人都強制性。
卡蘭·辛格博士: 他們也可以戰鬥。
Prabhupāda: 就像大腦說:「這裡有敵人」,手臂立即攻擊。大腦指示「這裡有敵人來了」,他用手臂打擊。這是剎帝利。腹部提供食物,吠舍。腿部,首陀羅,搬運。所以必須有系統的工作分工。大腦要工作,手臂要工作,腹部要工作,腿部要工作,但方向應從大腦來。因此,首要職責是必須有智慧階級的人指導。然後其他方向會跟隨。如果智慧階級的職責被愚蠢的無賴取代,這工作如何進行?這是第一個改革,我們應該挑選世界上智慧階級的人,他們來指導。接下來是行政階層。然後是生產階層。所以智慧階級意味著有 Krishna 意識的人,他才是真正的智慧。就像《博伽梵歌》中說:bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [《博伽梵歌》7.19]。對嗎?所以 jñānavān 意味著第一流的智慧階級。經過許多、許多誕生,當一個人真正變得智慧時,症狀是什麼?Māṁ prapadyate,他立即向 Krishna 臣服。Vasudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [《博伽梵歌》7.19]。這是智慧的最高完美,成為 Krishna 意識。然後他會指導行政。這是基本原則,沒有 Krishna 意識,你無法正確工作。(梵語)因為我們忽略了 Krishna,所以婆羅門、剎帝利都墮落了。婆羅門、剎帝利、吠舍,每個人。(梵語)
卡蘭·辛格博士: 當你成為 Krishna 意識時,這不是一種狂喜狀態嗎?
Prabhupāda: 為什麼是狂喜?這是一個誤解。這是物質的……那種靈性狂喜是非常非常超越這些東西。首先,Krishna 意識是 Arjuna 的例子。Arjuna 決定不戰鬥。但在理解《博伽梵歌》後,當他成為 Krishna 意識,他戰鬥了。這就是 Krishna 意識:在 Krishna 的指導下行動。
卡蘭·辛格博士: 有一天我突然想到一件有趣的事,斯瓦米吉,關於《博伽梵歌》,無論 Arjuna 是否戰鬥,戰爭仍然會發生。
Prabhupāda: 什麼?
卡蘭·辛格博士: 無論 Arjuna 戰鬥與否,戰爭仍然會發生,因為兩支軍隊已經在那裡,號角已經吹響。所以 Arjuna 的決定不是戰爭是否應該發生,而是他是否應該戰鬥。
Prabhupāda: 是的,那是……
卡蘭·辛格博士: 但更困難的決定是戰爭是否應該發生。因為 Arjuna 只是在一切都已決定、軍隊已經集結時才介入的。
Prabhupāda: 一切都是由 Krishna 做的。
卡蘭·辛格博士: 當祂以 Addhutta(?)的身份去時。這在我看來是整個故事更重要的方面,因為……
Prabhupāda: 因此,當一切都由祂完成,Arjuna 拒絕戰鬥,Krishna 稱他是愚蠢的,這是愚蠢。因此祂教他《博伽梵歌》。當他有了 Krishna 意識,他抓住了機會。祂清楚地說:「Arjuna,你戰鬥或不戰鬥,這些人不會回家。這已經定好了。」Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin。所以這個計劃由 Krishna 制定,沒有其他選擇。
卡蘭·辛格博士: Arjuna 很幸運有 Krishna 在那裡告訴他計劃是什麼。
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: Arjuna。
Prabhupāda: 所以每個人都可以像 Arjuna 一樣快樂,只要他成為 Krishna 意識,就這樣。我在研究你的書。
卡蘭·辛格博士: 我的書?斯瓦米吉,你在哪裡看到的?這只是一場小講座。
Śyāmasundara: 你的秘書給我們的。
卡蘭·辛格博士: 真的?事實上,我們必須請斯瓦米吉簽名你的書。我有你所有的書。
Prabhupāda: 所以有些觀點……是什麼觀點?
Śyāmasundara: 每個印度教的陳述在核時代的背景下具有極其重要的意義。
Prabhupāda: 是的。所以我們在做這個。
卡蘭·辛格博士: 是的。
Prabhupāda: 我們在為你的哲學塑形。就像過去認為印度只有婆羅門。在印度教徒中,有婆羅門。
卡蘭·辛格博士: (語音不清)
Prabhupāda: 對嗎?現在我們從美國、澳洲創造婆羅門。這不是(語音不清)的再創造嗎?
卡蘭·辛格博士: 重新詮釋印度教。
Śyāmasundara: 他一直對創造性重新詮釋持開放態度。
Prabhupāda: 這是創造性重新詮釋。我們從每個社群接受婆羅門、剎帝利——特別是婆羅門。
卡蘭·辛格博士: 今晚我們有 kīrtana(唱頌)嗎?節目是什麼,還是我們……
Śyāmasundara: 隨你意。
卡蘭·辛格博士: 隨斯瓦米吉的意願。
Prabhupāda: 是的,kīrtana。
卡蘭·辛格博士: 在晚餐前,在食物前。
Prabhupāda: 所以這非常有趣,科學。我希望所有智慧的人來加入這個運動。
卡蘭·辛格博士: 這是偉大的知識,是巨大的雷霆,是偉大的禮物。(梵語)
Prabhupāda: 是的。我們可以回答任何哲學。
Śyāmasundara: 我們有……
Prabhupāda: Nīhāram iva bhāskaraḥ,有句經文說,有許多方法來糾正世界局勢。但僅僅通過接受這個奉獻教派,一切都可以解決。例子是 nīhāram iva bhāskaraḥ。就像有霧,如果有陽光,立即消散。你無法用其他方式消散。你可能用一些科學方法,這樣那樣……
卡蘭·辛格博士: 抗污染。
Prabhupāda: 所以這一擊將清除一切。所以我對所有智慧階層的呼籲是來這裡,談論這個 Krishna 意識哲學,接受它並執行它。這是我的呼籲。好吧,吃點(語音不清)。我想在1925年我去了喀什米爾。
卡蘭·辛格博士: 真的。在我出生之前,斯瓦米吉。
Prabhupāda: 你的生日是什麼時候?
卡蘭·辛格博士: 1931年。
Prabhupāda: 你父親的呢?
卡蘭·辛格博士: 我父親應該是1895年出生的。他已經去世了。我的父母都去世了。
Prabhupāda: 我1896年出生。
卡蘭·辛格博士: 1896年。所以我在這裡看到。他出生日期差不多。怎麼組織這個?你們來做還是怎麼樣?你們坐在原地,還是聚在一起?你想要一張紙嗎?
Śyāmasundara: 她想在一張紙上寫下曼陀羅的詞。
Prabhupāda: 那是什麼?Hare Kṛṣṇa? (中斷)
卡蘭·辛格博士: Harrison。我們的奉獻者(語音不清)披頭士的歌手。
Prabhupāda: 他給了我19000美元。
卡蘭·辛格博士: 是嗎?
Prabhupāda: (語音不清)
卡蘭·辛格博士: (語音不清)「來自蘋果的詞」。
Prabhupāda: (語音不清)Śyāmasundara。(語音不清)查一下。
卡蘭·辛格博士: (語音不清)Śrīman George Harrison, Śyāmasundara dāsa Adhikārī, Śrīman Brahmānanda dāsa Brahmacārī, Hayagrīva dāsa Adhikārī, (印地語), Śrīmate Devahūti devī, Śrīmate Jadurāṇī dāsī。你是 Devahūti?Śrīman Muralīdhara dāsa 和 Bharadrāja dāsa。Bharadrāja dāsa, Pradyumna dāsa Adhikārī。
Prabhupāda: (語音不清)他們都為這個運動工作。
卡蘭·辛格博士: 這是你的力量通過他們所有人發揮作用,我相信。
Śyāmasundara: 在這一章的開頭(語音不清),你談到了領導的人(語音不清)。
卡蘭·辛格博士: Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ [《博伽梵歌》3.21]。那是(語音不清)。
Prabhupāda: 這是科學的。我們的(語音不清)已經下地獄了。人們怎麼會(語音不清)。他們不關心神,無神論的存在。(語音不清)
卡蘭·辛格博士: (語音不清)很難做到,但以自己的方式嘗試。Śrī Caitanya 是什麼樣的人。
Prabhupāda: 我說我們的政府應該給我設施(語音不清)。
卡蘭·辛格博士: 我很了解他。他是我的好朋友,Swami Raghunātha。(語音不清)
Prabhupāda: 那為什麼不(語音不清)我做了什麼?我有什麼錯?
卡蘭·辛格博士: 除了他不停地轉來轉去,他住在印度。
Prabhupāda: 他比我動得更好還是更少?
卡蘭·辛格博士: 少得多,但他總是回到印度,他以印度為基地。
Prabhupāda: 因為他沒有追隨者。(笑)(語音不清)給他地方。我可以住在任何地方。我有那麼多房子。所以這些事情要考慮。他能給什麼貢獻?他得到了所有證書,而我沒有被認證?
卡蘭·辛格博士: 印度政府沒有以任何方式幫助這個運動,對嗎?
Prabhupāda: 一分錢也沒有。為什麼……
Śyāmasundara: 事實上,他們在許多方面試圖阻止,阻礙我們的進展。
Prabhupāda: 他們總是在我身後,「哦,你為什麼在這裡?走開,走開。」
卡蘭·辛格博士: 他們這樣說?
Prabhupāda: 是的。我不知道,但那是小問題。立即(語音不清)說,那是什麼?外國人不能在那裡停留?
Śyāmasundara: 在 Nadia。
Prabhupāda: Nadia。我不知道這是否(語音不清)。所以我們間接受到干擾。
卡蘭·辛格博士: 那一定是因為那裡有更多麻煩和(語音不清)。
Prabhupāda: 但為什麼他們……政府應該知道我在做什麼。全世界都在欣賞,除了我的政府。他們太不幸了。
卡蘭·辛格博士: 總是家鄉是最後一個,你知道先知的情況。他們總是在國外更受尊敬。
Mālatī: 但問題是,我們……他從這個國家帶走最偉大的東西並給予。這不像他在進行某種物質剝削。相反,他在給予這個國家最偉大的東西。
Prabhupāda: 最近一份報紙評論說:「這樣一個重要的人竟然沒人注意。」他們這樣評論。
卡蘭·辛格博士: 在這裡?
Prabhupāda: 不。在哪裡?
Mālatī: 波士頓。
Prabhupāda: 波士頓。也在布法羅。
Mālatī: 布法羅,是的。
Śyāmasundara: 他提到教皇。教皇沒有回應你的信。
卡蘭·辛格博士: 他有沒有……
Śyāmasundara: 沒有。
卡蘭·辛格博士: 他的損失。當我們有 Krishna,誰需要教皇?(笑)
Prabhupāda: 我可能不……(語音不清)他是一個偉大宗教的領袖,所以我想(語音不清)合作,我提出了我的合作(語音不清)。所以我必須與許多困難奮鬥,(語音不清)和一切,障礙。但我仍然……
卡蘭·辛格博士: 國外的印度裔弟子多嗎,還是主要是西方弟子?
Prabhupāda: 不,有很多印度人。
Mālatī: 在英國有很多。他們來自穆斯林家庭,他們來自……
Prabhupāda: 印度人對此輕視。他們說:「哦,Krishna。但我們有外面的生活。」
卡蘭·辛格博士: 你說得對,這就是……
Prabhupāda: 他們有(語音不清)一切。
卡蘭·辛格博士: 真的?他們知道什麼關於 Krishna 嗎?
Prabhupāda: Sab janta(孟加拉語)。在孟加拉有個說法叫 sab janta(孟加拉語)。有 sab janta(孟加拉語)。
卡蘭·辛格博士: (笑)(語音不清)
Prabhupāda: 所以我們的印度人是 sab janta(孟加拉語)。
卡蘭·辛格博士: (仍在笑)這是真的。這裡每個人都從小聽著 Hare Kṛṣṇa(印地語)。這一定是原因之一,實際上,為什麼(語音不清)。
Śyāmasundara: 他們對我們很輕視。
Prabhupāda: 是的。他們是 mūḍhas。Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [《博伽梵歌》9.11]。Mūḍha,他們是無賴。
卡蘭·辛格博士: (梵語)這是實際情況。這兩個站在這裡的小東西是什麼故事?之前你提到我們老師的兒子溺水了。這是從《聖典博伽瓦譚》來的嗎?
Prabhupāda: 是的。
印度女子(辛格夫人?): 看看這兩個站在這裡的小東西。
Mālatī: 這是 Krishna 和 Balarāma。
Prabhupāda: Krishna 的老師的兒子被偷走了,所以祂把他帶回來。Guru-dakṣiṇā。老師要求 Krishna:「我失去了我的兒子。你能……」「哦,可以。」Guru-dakṣiṇā。這是如何(語音不清)滿足靈性導師。
Mālatī: Sāndīpani Muni 有……
卡蘭·辛格博士: Sāndīpani。
Mālatī: 他有兒子?
卡蘭·辛格博士: 是的,因為他的妻子……
Prabhupāda: 這是學生的職責,給予 guru-dakṣiṇā。他想要什麼,你必須給。
卡蘭·辛格博士: 就像 Ekalavya 給了他的拇指。
Prabhupāda: 啊,是的。
卡蘭·辛格博士: 你知道 Ekalavya 的故事嗎?
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: 精彩的故事。
Prabhupāda: 那個給予你的手指只是為了保持(語音不清)。
卡蘭·辛格博士: 給剎帝利。這很不公平。(笑)
Prabhupāda: 不不公平。他認為:「他是首陀羅。他會誤用。」
卡蘭·辛格博士: 所以他……
Prabhupāda: (語音不清)
卡蘭·辛格博士: 因此,他中和了。
Prabhupāda: 是的。就像首陀羅。在西方國家,他們全是首陀羅。他們得到錢,用在酒和女人上。他們不知道如何使用錢(語音不清),僅僅為了感官滿足。這是首陀羅。而婆羅門、剎帝利,特別是剎帝利,一旦他們得到錢,他們會進行大規模的犧牲來滿足 viṣṇu-yajña。
卡蘭·辛格博士: Aśvamedhi。
Prabhupāda: 是的。因此在 Viśvadeva(?)的指導中,首陀羅應該得到足夠的錢讓他們生活舒適,不多。否則他們會被寵壞。這正在發生。首陀羅得到錢,他們不知道如何使用。就像一個孩子,你給他一百盧比,他會浪費。他不知道。(孟加拉語)猴子被珍珠項鍊裝飾。即使是 Hanumān。
卡蘭·辛格博士: (笑)他這樣做了。
Prabhupāda: (語音不清)「哦,你真好。來吧,拿去。」孟加拉還有句諺語,(孟加拉語)。(孟加拉語),耕作者,他知道什麼是酒的味道?這些非常有指導意義(?)。
Śyāmasundara: 耕作者?
Prabhupāda: 耕作者。(語音不清)
卡蘭·辛格博士: 那是鄉村酒的時代之前。
Prabhupāda: 如果你給一瓶 John Walker……
卡蘭·辛格博士: (笑)Johnnie。
Prabhupāda: (笑)Johnnie Walker?那是什麼?
英國女子: 我很驚訝你知道這種酒的名字。
Prabhupāda: 是的,我什麼都熟悉。(笑)
Śyāmasundara: 那個詞是什麼,Johnnie Walker?
Prabhupāda: 什麼?
Śyāmasundara: 那個詞(語音不清)(笑)
Prabhupāda: 很好。你是作家,你有思想,你是奉獻者。現在將所有這些用於 Krishna。(梵語)這是完美。為了 Krishna。奉獻人生給 Krishna。所以(梵語),保持你的位置,但為 Krishna 服務。那個(語音不清)先生是個很好的男孩。
卡蘭·辛格博士: (語音不清),你是說我們的高級專員?
Prabhupāda: 是的。
卡蘭·辛格博士: 是的,他也很……他做 sūrya-namaskāra 和類似的事情。
Prabhupāda: 不管怎樣,他想幫我,但他不能。
卡蘭·辛格博士: 為什麼他不能?
Prabhupāda: 我不知道。
卡蘭·辛格博士: 我會寫信給他。我會寫信給他。
Prabhupāda: 所以不管怎樣,在倫敦給我們一些地方。
卡蘭·辛格博士: 我們會試著做點什麼,斯瓦米吉。我們一定會試著做點什麼。
Śyāmasundara: 那封信,你寄到哪個地址?
卡蘭·辛格博士: 我真的不知道,但我已經寄了。你們什麼時候去?誰去?你們都不去。
Śyāmasundara: 我們不去。但我在想,如果你有副本,我們可以寄給我的神兄弟,他們要去(語音不清)。
卡蘭·辛格博士: 今天已經是26……25……26。今天是什麼?
Gurudāsa: 明天是26號。
卡蘭·辛格博士: 永遠到不了。會(語音不清)。
英國女子: 有時信件只要三天。有時要一週。
Prabhupāda: (語音不清)航空要三天(語音不清)。
卡蘭·辛格博士: 倫敦必須有一個好的寺廟。
Prabhupāda: 我邀請所有人,所有歐洲人。
Śyāmasundara: 我們現在的寺廟白天晚上都擠滿了。
卡蘭·辛格博士: 你們有寺廟?
Śyāmasundara: 哦,一個很大的寺廟。
Mālatī: 但它不是……每天都有人,不僅來自印度社群,你知道那裡的印度社群很大,還有來自各地的。他們很美麗。人們總是驚嘆。所有的珠寶、頭冠和衣服,我們自己製作,人們很驚訝。它們非常美麗。它們有很大的笑臉,非常閃亮。
Prabhupāda: 下次你去倫敦時……
卡蘭·辛格博士: 是的,我一定會去拜訪。我要求你給我寄一份你的中心清單,因為我經常在世界各地旅行。無論我去哪裡,我都可以查找,如果找到一個中心,我可以去看看。
Śyāmasundara: 每個城市。
卡蘭·辛格博士: 這是一個新的(語音不清)。
Prabhupāda: (語音不清)實際上人們在接受這個偉大的印度文化。(語音不清)。
卡蘭·辛格博士: 你現在在印度多久?
Prabhupāda: 至少三個月。
卡蘭·辛格博士: 三個月。
Prabhupāda: 是的。(語音不清)
卡蘭·辛格博士: 你每年都來,還是這是你第一次來(語音不清)?
Prabhupāda: 不。我去年來了(語音不清)。(語音不清)所以我在(語音不清)六月回到洛杉磯。
Śyāmasundara: 莫斯科,巴黎。
卡蘭·辛格博士: 你覺得莫斯科怎麼樣?
Prabhupāda: 到處都有對 Krishna 意識的需求。只是人為地被壓制了。我發現到處都有我的市場。我在莫斯科播下了種子。我有一個學生。
卡蘭·辛格博士: (語音不清)在紅場唱頌 Krishna 意識的那一天。
Śyāmasundara: Ratha-yātrā,sankirtana。
Prabhupāda: 你去過莫斯科?
卡蘭·辛格博士: 是的。
Prabhupāda: 我住在國家酒店。
卡蘭·辛格博士: 誰贊助你的(語音不清)?
Prabhupāda: Krishna。我與一位 Kotovsky 教授有過一些通信,他說……(結束)