關於達爾文 Darwin的進化論討論
Hayagrīva
這是達爾文。達爾文的進化觀念建立在世代間存在真實遺傳變化的主張上。換句話說，達爾文否定了柏拉圖的 igos。Igos 是希臘語，意為觀念、類型或本質。沒有人類的 igos、人類類型或本質。沒有固定的物種。這與柏拉圖的觀念相反，柏拉圖認為物種在本質上存在，或者如《博伽梵歌》中主 Krishna 所說，bījam，「我是所有存在之種子。」達爾文不承認任何 bījam 或種子，任何物種的特定類型。相反，他看到的是不斷變化的、進化的物質形式。
Prabhupāda
不同的形式早已存在。就像猴子的形式存在，人類的形式也存在，其他動物、鳥類、野獸也是如此。所以他對於進化如何發生沒有清晰的概念，也不知道是誰在進化。他只考慮身體。身體從不進化。是身體內的靈魂在進化，從一個身體轉換到另一個身體。就像我們看到一個孩子變成少年。如果孩子死了，就不再進化。所以這與靈魂有關。靈魂在身體內，他有欲望並進化。這是韋達的觀念，這就是生命。例如，如果一個人在公寓裡，他想要換公寓，這並不意味著公寓進化了，而是人想要改變，去到另一個公寓。這是 (indistinct)。所以達爾文沒有這樣的觀念。他以自己的方式描述了從韋達來的進化觀念。
Hayagrīva
起初達爾文是基督徒，但他對個人上帝存在的信仰逐漸減弱，他最終寫道：「整個主題」——即宗教或上帝的主題——「超出了人類智力的範圍。事物開端的奧秘對我們來說是無法解決的，我個人必須滿足於做一個不可知論者。我一直努力保持心靈的自由，以便一旦事實顯示與任何假設相反，就放棄任何我喜愛的假設。」所以他並未反對柏拉圖、笛卡爾或康德等哲學家，而只是呈現他在1831年至1836年這五年英國貨船航行中收集的證據。但重要的是，他的書《物種起源》標誌著所謂的科學從哲學中解放出來。
Prabhupāda
什麼是解放？
Hayagrīva
也就是說，他只是呈現他找到的材料——即化石。他在這次旅行中調查了某些島嶼上的生命形式，並提出了進化理論。
Prabhupāda
那是哲學性的；那不是科學的。他找到了一些東西，並以此為基礎提出他的論點。他無法找到所有的身體，因為在某些情況下，有些教派會焚燒身體。那他怎麼能得到被燒毀的身體信息？所以他的理論完全不是科學的。它總是有缺陷的。
Hayagrīva
他餘生都在寫這五年航行中收集的材料，這是非常短的時間。根據他的自然選擇理論，最優秀和最適合的生存。如果是這樣，種族必然會不斷進步。
Prabhupāda
他說的生存是什麼意思？他的字典裡「生存」的意思是什麼？沒有人生存。
Hayagrīva
嗯，他的意思是強者將遺傳特徵傳給後代，種族……沒有個體生存，但種族會進步。但這不與韋達相矛盾嗎？在當前的 Kali 時代……例如，Arjuna 的體能、勇氣遠遠超過現在，那是五千年前。所以種族不是在力量和其他品質上進步，而實際上是……
Prabhupāda
他們在退化。
Hayagrīva
……退化。隨著時代的推移，人類的身體、心理和靈性退化的原因是什麼？
Prabhupāda
那是教育。每個個體人，他是一個靈魂，他有特定類型的身體。特別是在人類身體中，他需要教育。什麼是動物，什麼是高於人類的，這些是韋達的描述。所以有840萬種不同的生命形式，身體在進化。身體是機器，個體靈魂有欲望，根據上帝的命令，由物質自然製造出適合的身體。這是韋達的觀念，如《博伽梵歌》中所說，īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [博伽梵歌 18.61]。上帝存在於每個人心中的核心，個體靈魂想要某種東西，在上帝的命令下，他被給予由物質自然製造的機器。這就是進化，即使是人，雖然他有人的身體形式，他也可以根據他的欲望再次退化到動物的身體形式。Tathā dehāntara-prāptiḥ [博伽梵歌 2.13]。他必須改變身體，身體根據他的工作和欲望改變。在動物界也有欲望，但他們在自然法則下改變身體，當一個人有機會成為人類，他可以有欲望，根據他的欲望他得到下一種身體。如果他願意，他可以去更高的生命形式，如果他退化，他去更低的生命形式。
Hayagrīva
但隨著時代的進展，人類身體本身不是變得更退化了嗎？
Prabhupāda
你說的退化是什麼意思？他有人的身體，但通過他的工作和欲望，他下輩子可以得到半神的身體或狗的身體。這取決於他的行為。人類身體是用來理解上帝並相應行動，回到家，回到至尊人格神首。但如果他不能正確利用這人形身體，如果他停留在動物傾向的平台上並退化，他下輩子可能成為狗、貓。有兩種情況：提升或退化。
Hayagrīva
在《人類的由來》中，達爾文寫道：「對上帝的信仰常被認為不僅是人類與低等動物之間最大的區別，也是最完全的區別。然而，無法維持這種信仰在人類中是本能的。普遍且仁慈的創造者的觀念似乎在人類的心中不會出現，直到他通過長期的持續文化提升。」
Prabhupāda
是的。文化很重要。如果他有機會接觸有文化的團體，他會提升。這在《博伽梵歌》中解釋道：yānti deva-vratā devān [博伽梵歌 9.25]。根據他的文化生活，他可以去更高的行星系統，他可以留在原地，他可以退化，他可以回到家，回到至尊人格神首。因此，文化在人類生命形式中非常重要。
Hayagrīva
他進一步寫道：「相信人類從某種低等形式進步的人自然會問，『這如何影響對靈魂不朽的信仰？』」他說：「一個人在哪個確切時期成為不朽的存在？」也就是說，他不知道靈魂在哪個階段進入物種。
Prabhupāda
是的，靈魂始終是重要的。他被放入不同的身體。這是達爾文知識的缺陷。他不知道靈魂。所以靈魂的存在，理解這一點是第一教育。一個不理解這一點的人，他仍然是動物，sa eva go-kharaḥ [聖典博伽瓦譚 10.84.13]，如果一個人繼續持有身體觀念而沒有理解靈魂。理解起來非常容易，孩子變成少年，少年變成青年。所以靈魂在那裡，我們記得「我是個孩子，我是個少年，我是個青年。」所以我繼續存在，身體改變，這在每一部韋達經典中都得到證實，這是知識的開始。如果一個人不理解靈魂如何改變身體，他停留在貓狗的水平。
Hayagrīva
他確實……他說他不知道靈魂在哪一點進入，但靈魂在任何移動的東西中。是這樣嗎？
Prabhupāda
嗯？
Hayagrīva
即使是……
Prabhupāda
靈魂在移動。
Hayagrīva
……例如細菌，或螞蟻。
Prabhupāda
所以螞蟻移動因為有靈魂；細菌移動因為有靈魂。同樣，人移動因為有靈魂。動物移動因為有靈魂。
Hayagrīva
每個靈魂都是不朽的。
Prabhupāda
是的。
Hayagrīva
這就是關於達爾文的全部內容。[break] 這是達爾文的附錄。1925年，田納西州立法機構通過了巴特勒法案，禁止在該州的公立學校教授達爾文主義，達爾文的進化論。五月，戴頓高中的科學教師 John Thomas Scopes 同意成為法律法庭測試的被告。他被逮捕並被大陪審團起訴，於1925年7月接受審判。
Prabhupāda
他為什麼被逮捕？
Hayagrīva
因為教授達爾文主義。因為教授人類從猿類進化而來。
Prabhupāda
所以他在教書，政府逮捕他？
Hayagrīva
政府，美國政府，逮捕，是的。田納西州立法機構逮捕了他。他由著名審判律師 Clarence Darrow 辯護，檢察官是 William Jennings Bryan，三次競選總統失敗的候選人。所以他們討論了進化和宗教以及它們如何共存，Scopes，教授達爾文進化論的人，聲稱：「所有人都有天然且不可剝奪的權利，根據自己良心的指引崇拜全能的上帝。任何人為權力在任何情況下都不能控制或干涉良心的權利，法律不應對任何宗教機構或崇拜方式給予偏好。」
Prabhupāda
這是，這種崇拜和崇拜的概念，如果一個人真正相信或知道，真正的崇拜是讓上帝滿意的。如果你自己製造……就像我要一杯水，如果我的僕人給我一杯熱牛奶，這是崇拜嗎？崇拜意味著我要什麼，你給我什麼，我就滿足。但如果我要一杯冷水，你給我……如果你認為，「不。牛奶比水好，」這會讓我滿意嗎？所以這些自己編造的崇拜方式真的會讓上帝滿意，那是錯誤的理論，說一個人可以根據自己的指引崇拜上帝。那意味著他的上帝是虛構的。他對上帝沒有概念。他可以編造想法。但如果真有上帝，應該根據上帝的指引崇拜。如果你不知道上帝是什麼，上帝的指引是什麼，那你是個無賴。他那所謂的崇拜有什麼用？它可能在某種程度上是情感，但那不是崇拜。如果你想崇拜上帝，你必須根據上帝的指引崇拜。那是真正的崇拜。他怎麼能自己製造崇拜的方式？
Hayagrīva
檢察官……
Prabhupāda
答案是什麼？如果你想崇拜上帝，你必須根據上帝的指引崇拜。如果你沒有這樣的指引，如果你對上帝沒有概念，那你怎麼能憑異想天開的想法崇拜上帝？
Hayagrīva
這在學校裡一直是個很敏感的話題。
Prabhupāda
這是真正的話題。
Hayagrīva
在學校裡，現在在美國，學校甚至不允許提到上帝，甚至不允許提到上帝。
Prabhupāda
那意味著挫敗。他們無法得到上帝的概念。這是挫敗。這種結論意味著他們試圖理解上帝，但沒有正確理解上帝，所以他們放棄了理解上帝的想法。所以挫敗，通過挫敗拒絕不是成功。最好的方法是他們應該從上帝那裡學習上帝並相應行動。那是成功。所以我們在傳播上帝的信息，人們應該接受它來理解上帝並崇拜祂。那是成功。
Hayagrīva
檢察官 Bryan 責罵達爾文主義者沒有告訴我們生命從哪裡開始，同時又談論進化。他說：「他們不敢告訴你生命始於上帝，終於上帝。達爾文說，『所有事物的開端是一個我們無法解決的奧秘。』他並未假裝說這些東西是如何開始的。」他繼續說……
Prabhupāda
那意味著不完美的知識。我們說物質世界是創造，在物質世界中，生命體被允許行動。所以生命體來自上帝；因此祂說 bījo aham。所以上帝……就像我們的生命從母親的子宮開始，但父親給了 bīja。母親的子宮不能自己產生；那就不需要父親了。父親給了 bīja，母親給了身體。同樣，生命體，作為上帝的一部分，被放入物質自然中，根據他的欲望，物質自然給他一個身體。這是開端。很簡單的事情。但這些人，由於知識不足，他們無法理解開端是什麼，無論是達爾文還是對方。這是開端。
Hayagrīva
Bryan 有……
Prabhupāda
誰能反對韋達的這一說法？這是生命的開端。但他們雙方，爭論的雙方，都沒有清晰的概念什麼是開端。這是開端。
Hayagrīva
是的。Bryan 難以攻擊達爾文主義，因為他的論點……
Prabhupāda
達爾文說他不知道開端。
Hayagrīva
他嚴格依據聖經，Bryan。這不是達爾文，而是檢察官。
Prabhupāda
聖經的開端是什麼？
Hayagrīva
他，Bryan，因為他的原教旨主義被嘲笑。聖經說，「上帝說，讓我們按照我們的形象造人，」等等。「上帝按照祂自己的形象創造了人，按照上帝的形象創造了他，」等等，聖經將創造定在約六千年前，但科學將中國和印度的古老文明定在六千、七千年前，甚至更多……而韋達涉及的時間跨度更大。
Prabhupāda
是的。
Hayagrīva
所以……
Prabhupāda
所以這不是時間的問題……
Hayagrīva
……對 Bryan 來說，用這些來維持任何形式的起訴極其困難……
Prabhupāda
但因為雙方，我們說雙方都對開端無知。所以如果雙方都無知，你說六千、七千，或六百萬，這都是想像。不是事實。但六千或七千，那不是事實——數百萬年。但事實是這樣的，上帝創造了這個宇宙顯現，祂讓生命體以不同類型的身體出現，根據靈魂的欲望。我已經解釋過了。靈魂……「人提議，上帝處置。」不只是人類生命形式，所有的動物生命形式，也從一開始就存在。不是像達爾文的理論，說一開始沒有人類生命形式。那是錯誤的理論。所有的生命形式都在那裡，實際上身體是外在的；身體內有靈魂。所以身體由物質自然創造，靈魂是上帝的一部分。這是真正的觀念。所以如果他們對生命的開端沒有概念，他們如何能反駁這個觀念？
Hayagrīva
用聖經的基礎很困難。韋達將創造追溯到，哦……
Prabhupāda
那是時間的問題，那是開端。
Hayagrīva
創造的開端是什麼時候？不……
Prabhupāda
不。沒有什麼時候的問題。可能是七千年或七百萬年，但開端應該這樣理解，上帝創造了這個宇宙顯現。生命體從哪裡來？也來自上帝。這在《博伽梵歌》中清楚解釋，這個物質創造是土、水、氣、火等的組成，這也是上帝的能量。這個物質世界的成分來自上帝，這被稱為 prakṛti 和 pradhāna。祂是創造者。然後生命體，也來自上帝。所以物質能量被解釋為低等能量，生命體被解釋為高等能量，兩者都來自上帝。所以生命的開端是同時的。不是說物質後來發展成為生命。那是錯誤的理論。
Hayagrīva
所以，這就是達爾文的結束。[break] ……Thomas，Thomas Henry……
Prabhupāda
在這種情況下，所有的缺陷是沒有人能確定生命的開端，但這裡有解決方案。生命的開端從創造的一開始就是。
Hayagrīva
同時創造。
Prabhupāda
同時的。我們實際上看到。懷孕，在身體的開端，那就是生命的開端。不是說先懷孕然後生命來。你有每天的經驗。相反，生命在那裡，所以懷孕在那裡。不是嗎？但他們說，現代的無賴，說身體發展到一定程度然後生命來。所以在生命來之前，如果身體被摧毀，就沒有殺戮。這不是現在的理論，他們在殺孩子？
Devotee 是的。
Prabhupāda
但這些愚蠢的人，他們不知道身體的成長是有生命的；否則它不會成長。所以生命和身體一起。（結束）