Hayagrīva 這是關於笛卡爾的筆記的繼續。 Prabhupāda 嗯？ Hayagrīva 笛卡爾，勒內·笛卡爾，法國人……笛卡爾寫道：「形成正確判斷和區分真假的能力，嚴格來說，就是所謂的良知或理性，這種能力天生在所有人中是平等的。神賜予我們每個人一些光芒，用以區分真理與錯誤。」在西方，這被稱為良心，笛卡爾使用「理性」這個詞。這只是某種心理猜測，還是……

Prabhupāda 不。心理猜測是應該有的。但這其實不是猜測，而是推理。就像我們研究自己的身體，我是否就是這一團物質，也就是皮膚、骨頭、糞便、尿液、肌肉和血液……如果我們分析這身體，實際上會發現這些東西。所以推理是，這些東西的組合能否帶來生命。我們外部有所有這些東西。血液可以從屠宰場獲得，骨頭可以收集，或者你可以用這些東西製造一個工具，組裝起來。這樣會帶來生命嗎？所以推理是，生命與這一團物質不同。這就是推理。為什麼……

Hayagrīva 但是他……

Prabhupāda 嗯？

Hayagrīva 他說理性在所有人中天生是平等的。但不同的人的推理能力不一樣嗎？

Prabhupāda 是的。否則為什麼有人被稱為「這個人很聰明」，另一個人被稱為「你是笨蛋」。所以在這個推理平台上，當一個人得出結論，認為身體內的生命力與這團物質不同時，他就處於人的層次。如果他仍然認為生命是這些物質的組合，那他還是動物。這就是推理。生命在哪裡？你從呼吸開始分析，一直到尿液和糞便——你能在哪裡找到生命？這是人的推理。人類文明現在已經進步到在化學實驗室中分析事物。所以如果我們分析呼吸，那是空氣。你用空氣取代，讓生命回來。呼吸是什麼？呼吸只是吸入和呼出一些空氣。所以用機器、電力，什麼電池，讓它運作，模擬呼吸。這會帶來生命嗎？他們說呼吸停止了，所以生命停止了。呼吸可以恢復，但生命在哪裡？他們說血液變白了。血液可以被染色。所以分析身體的任何部分，完美地分析並帶來生命；那時你才能說生命是物質的組合。你做不到；因此必須得出結論，生命與物質的組合不同。這是推理。這是人的推理。如果你仍然認為這個身體就是一切，那你是動物。這是推理。這是韋達的結論：sa eva go-kharaḥ。yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。如果一個人仍然認為他是這個身體，他就與動物無異。沒有推理。誰能挑戰這一點？分析身體的每一部分。生命在哪裡？嗯？你認為這是推理嗎？

Hayagrīva 是的。現在理性是一回事，但智力是另一回事。

Prabhupāda 嗯？

Hayagrīva 智力和理性你會說是同一回事嗎？

Prabhupāda 智力？

Hayagrīva 智力和理性，以及超靈從內部的指引？

Prabhupāda 超靈，靈魂……

Hayagrīva 那是不同的東西。

Prabhupāda 那我們稍後再考慮。首先來到推理，這個空氣、水、骨頭、肌肉、尿液和糞便的組合不是生命。你首先得出這個結論，然後我們再找出靈魂是什麼。首先得出這個結論。「這不是」，neti。「這不是」。然後是正面的東西，我們要尋找，athāto。這就是 brahma-jijñāsā。那個 Brahman 是什麼？它不是物質。然後我們會得出結論，Brahman 是物質的起源，因為物質是在靈魂的基礎上發展的。這也是推理。僅僅性行為不會導致懷孕，除非有靈魂。他們多次進行性行為，但不是每次都有懷孕。當然，預期是會懷孕，但……無論如何，當靈魂進入女人的子宮時，懷孕意味著物質開始發展，我們在懷孕之外也可以看到——當孩子出生時，它發展出一個身體。如果這個孩子出生時是死的，就不會有發展。因此，靈魂是物質發展的基本原則。這意味著一棵樹的種子，你播種它，如果靈魂進入種子，它會長成植物；否則不會長。同樣的種子，如果你炒熟後播種，它不會長，因為不適合靈魂留在那個種子中。所以 athāto brahma jijñāsā janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。

所以物質是在靈魂的正面存在下產生的。這是要學習的。如果女人的子宮內沒有靈魂，就不會有懷孕，物質就不會發展。我們可以看到同樣的事情，孩子因為靈魂的存在而在發展或改變身體。這是推理。有什麼困難？所以哲學首先要找出那個外在的東西，那個生命力是什麼。通過分析這個物質身體，我們找不到任何生命的跡象，無論是從呼吸、血液還是（不清楚）。因此有額外的東西。現在你找出那是什麼。那個額外的東西，如果你到達正確的平台，你會發現是靈魂，jīvātmā。在 jīvātmā 的基礎上，它非常微小。如果你接受韋達經的權威，非常非常微小，是頭髮尖端的萬分之一，是一個非常小的粒子，我們無法在身體中找到它。它非常小。所以用你的物質眼睛和物質工具無法找到。我們錯過了。但這東西存在，我們從經典中得到信息。因此生命得以繼續，它非常強大。就像太陽在九千三百萬英里外，但它保持整個宇宙的照明。同樣，雖然靈魂是非常非常小的粒子，它保持這個身體的活力、新鮮。所以通過物質分析你找不到，因為它太小你看不到。但必須接受，因為那個小粒子存在，這個身體才得以發展。所以結論是，物質因靈魂而產生，不是物質的組合產生靈魂。athāto brahma jijñāsā。首先探究，「那個生命力是什麼？」然後得出結論，因為這個生命力，這個物質身體才產生。因此結論應該是，神是至高無上的生命力，宇宙的顯現是在其基礎上發展的。這是我們的理論，Garbhodakaśāyī Viṣṇu 在那裡，然後宇宙產生，梵天誕生，他創造了許多東西。

Hayagrīva 這個理性……他說：「我會犯錯，因為神給予我的區分真假的能力在我身上不是無限的。」所以通過理性我們永遠不能……

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva ……確定……

Prabhupāda 是的，無限的。我是有限的。我，作為靈魂或 Brahman，是有限的 Brahman，因此必須有一個無限的 Brahman。那個無限的 Brahman 是神，有限的 Brahman 是 jīva，生命體。因此在韋達文獻中，神被接受為主要的生命體。就像在我們的家庭中，父親被認為是家庭中的主要人物，兒女是次要的。這是常識。同樣，神是一切生命體的起源，我們是次要的生命體，就像父親和兒子，這在任何宗教派別中都被接受，神是至高無上的父親，我們是兒子。這在各地都被接受。就像兒女靠父親的慈悲存在，我們的存在也靠至高無上父親的慈悲繼續。這是推理。

Hayagrīva 他說：「我歸因於神的這些完美品質，是無限的、不變的、獨立的、全知的、全能的……」

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva 「……這些完美品質在我身上以某種方式潛在地存在……」

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva 「……雖然它們並未顯現。」

Prabhupāda 但它們是有限的。它們是有限的，非常小的粒子。我已經多次解釋，創造力在我身上。我也能創造。現在以現代科學知識，我創造了一個在空中飛的大飛機，但我不能創造另一個有許多山脈和廣闊水域、海洋、樹木的星球。那我做不到。那是神做的。這個星球也在空中漂浮，小小的747飛機也在空中漂浮。所以那是我創造的，有限的。我沒有更多的力量。即使我讓一個像飛機一樣的城市漂浮，我仍然是有限的。但神創造了這個星球和其他許多星球，上面有山脈、海洋、森林和城市等等。這就是區別。創造力是存在的。因為我是神的部分，我有那個創造力。所以我也有少許知識。我知道我環境內的知識，但神知道一切。這在《博伽梵歌》中也有解釋，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，abhijñaḥ，itarataś ca。abhijñaḥ 意味著祂知道一切。《博伽梵歌》中也說，vedāhaṁ sarvam，「我知道一切。」這就是區別。當 Arjuna 問 Krishna，「你怎麼記得數百萬年前你教了《博伽梵歌》？」Krishna 說：「是的，這就是你和我的區別。我記得；你忘了。」所以在所有情況下，神也是生命體，我也是一個生命體，但我非常非常小，有限的，祂是無限的。祂也是一個生命體。[中斷]

Hayagrīva 繼續笛卡爾，他寫道：「神給予我自由同意或不同意那些祂未在我理解中放置清晰明確知識的事物，這在神身上不是不完美。相反，無疑是我自己的不完美，因為我沒有正確使用這種自由，儘管……」所以有人可能會問，為什麼神不給我們理解力，讓我們在所有情況下都能正確選擇？

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva 為什麼我們不能既有自由意志，又有……

Prabhupāda 自由意志意味著……

Hayagrīva ……無誤的判斷？

Prabhupāda 自由意志意味著你可以錯誤地行動。那是自由意志。除非有做錯或做對的機會，否則談不上自由意志。如果我只能單方面行動，那就意味著我沒有自由意志。因為我們有時會錯誤行動，所以有自由意志。

Hayagrīva 一個人可能知道更好，但仍然錯誤行動。

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 但那是自由意志。他濫用了它。就像一個小偷，他知道偷竊是壞的，但他還是去偷。那是自由意志。他無法控制自己的貪婪，儘管他知道自己在做錯事——他會受到懲罰，他知道；他看到另一個小偷被懲罰，被關進監獄——他都知道，但他還是偷。為什麼？濫用自由意志。除非有濫用自由意志的可能，否則談不上自由意志。

Hayagrīva 在某種意義上，他說當一個人知道神時，他就知道了一切，因為……

Prabhupāda 是的。如果他知道神並遵循神的指導，那他就是正確的，一旦他違背神的指導，他就錯了。《博伽梵歌》中說道：「現在我已經給你所有指導。接受或拒絕由你決定。」yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]。那是自由意志。所以現在取決於我是否按照神的指導行動，還是按照我的衝動、感官傾向行動。

Hayagrīva 他說：「我看到所有知識的確定性和真理性取決於對真神的認識，在我認識祂之前，我無法對任何事物有完美的知識，現在我認識了祂，我有了一個獲得無數事物完美知識的方法，不僅關於神本身和其他可理解的事物，還關於作為純數學對象的有形自然。」現在他說他認識了神，但同時他似乎在某些事情上被欺騙，我們還沒談到那些，但，嗯……

Prabhupāda 不。如果他真正遵循神的指導並真正知道神是什麼，他永遠不會被誤導。要麼他選擇了一個假神，要麼他沒有遇到真神。那他就……但為了避免這種危險，有神的指導，《博伽梵歌》。任何人遵循它，他都會完美。

Hayagrīva 關於靈魂，笛卡爾得出結論……

Prabhupāda 現在關於靈魂，如果他從神那裡獲得了靈魂的知識，那時他就不會有自己的想法。一旦他以自己的方式思考，就可能犯錯，因為他是不完美的，有限的。但當 Krishna 直接說「這個身體內有靈魂」，如果我們接受神的指導，我們立即理解靈魂與這個身體不同。就像如果有人問：「Prabhupāda 在哪裡？」有人說：「他在這個房間裡」，這不意味著這個房間是 Prabhupāda；Prabhupāda 在這個房間內。同樣，Krishna 說這個身體的主人，靈魂，在這個身體內。所以立即消除了「我是這個身體」的錯誤印象，愚蠢的結論。光芒在那裡，但他不接受。他想繼續像個傻瓜一樣生活，猜測，浪費時間，得出各種各樣的結論，「生命力是這樣的，那樣的。」但 Krishna 立即給出指導，生命力，靈魂，在這個身體內；他不是這個身體。祂給出了完整的指導，說道：na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]：「即使身體被殺，靈魂也不會被殺。」這是知識。儘管有這種知識，如果有人堅持他的愚蠢理論，那他還是動物。

Hayagrīva 當時有很多關於靈魂位置的猜測，他寫道：「雖然靈魂與整個身體相連，但有一個特定的部分，它在那裡比其他部分更特別地行使其功能，通常認為這個部分是大腦，或者可能是心臟。」

Prabhupāda 心臟。

Hayagrīva 「大腦，因為它與感官器官相連；心臟，因為我們似乎在那裡體驗情感。」我們……他認為靈魂在腦底的松果腺，因為我們用大腦思考，但他不確定。他想：「嗯，我們的情感在心臟，所以也許在心臟。」

Prabhupāda 不。

Hayagrīva 「也許在大腦。」

Prabhupāda 因此我們必須接受神的指導。祂明確給出信息，īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。īśvaraḥ 意味著控制者。所以靈魂是這個身體的控制者。所以祂在心臟內；已經在那裡。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。有兩種控制者。一種是普通的控制者，即個體生命體，另一種是至高無上的生命體。我們從韋達信息中得知，兩者一起坐在這個身體之樹上。所以在這兩種情況下，超靈和個體靈魂，都居住在心臟內。這是正確的結論。

Hayagrīva 但同時靈魂遍布整個身體。

Prabhupāda 是的。這在《博伽梵歌》中也有解釋。avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam。那個遍布整個身體的部分是永恆的。所以這是靈魂的光輝或光芒。太陽位於一個特定的地方，我們每天都能看到，但它的光芒分佈在整個宇宙。同樣，雖然靈魂位於心臟內，它的光芒遍布整個身體。這就是意識。所以一旦靈魂從心臟離開，也就是所謂的心臟衰竭，當他離開心臟時，這個心臟有什麼用？它變成一團物質。意識立即從整個身體消失。所以在靈魂離開這個身體時，意識不再存在。這是推理。為什麼前一秒還有意識，後一秒就沒有了？如果你砍碎這個身體，不會有抗議，不會有疼痛感，「那是什麼？」這是推理，有東西缺失了。那個靈魂出去了；因此身體的意識消失了。那個靈魂是永恆的；意識也是永恆的。現在意識在幻相能量的影響下，從事許多物質事物——社會意識、國家意識、這個那個意識。這 Krishna 意識運動是一個教育運動，教導如何淨化意識，只保持 Krishna 意識。那時他的人生就成功了。

Hayagrīva 好吧……

Prabhupāda 什麼？

Hayagrīva 來吧。在一封信中，笛卡爾寫道：「我知道動物，」也就是動物，「許多事情比我們做得更好，我對此並不驚訝，因為這也證明它們是按照自然的過程行動。如果它們能像我們一樣思考……」

Prabhupāda 不。不是自然的過程。是神的過程。

Hayagrīva 是的。

Prabhupāda 動物的心中也有神。

Hayagrīva 「如果它們能像我們一樣思考，它們也會有永恆的靈魂，就像我們一樣，這不太可能，因為沒有理由相信某些動物有靈魂而不相信所有動物都有靈魂，而許多動物太不完美，無法相信它們有靈魂，比如牡蠣、海綿等。」思考是靈魂的必要功能嗎？他說，比如牡蠣。他怎麼知道牡蠣是否思考？

Prabhupāda 神在那裡給予它們。神給予我們指導，我們會進步，人類。但我們拒絕，它們不拒絕。

Hayagrīva 你說過任何生長的東西都有靈魂。草有靈魂，有靈魂。

Prabhupāda 是的。在休眠狀態。

Hayagrīva 休眠。

Prabhupāda 是的。就像孩子有靈魂，但還沒有……身體還沒有發展。根據身體，根據環境，靈魂行動。

Hayagrīva 但他將心智和高等心理過程等同於靈魂。

Prabhupāda 不。

Hayagrīva 還有，嗯……

Prabhupāda 心智是靈魂行動的工具。心智在靈魂的指導下接受或拒絕。

Hayagrīva 他將動物視為反應的機器，這種觀點的基礎是……他稱之為語言，因為它們沒有語言……

Prabhupāda 它們有語言。

Hayagrīva 它們像機器一樣反應。

Prabhupāda 它們有語言。你不理解而已。

Hayagrīva 科學已經證明……

Prabhupāda 是的。

Hayagrīva ……它們實際上有語言。我們甚至能與海豚交談，進行口頭溝通。還有……

Prabhupāda Krishna 與每個人交談。祂與鳥交談。一個老 gopī 去 Yamunā 洗澡，當她看到 Krishna 與鳥交談時，她說：「哦，Krishna 能與鳥交談。」她很驚訝。所以因為 Krishna 是神，祂能理解所有人的語言。這就是神。

Hayagrīva 哦，即使在他那個時代，笛卡爾也因為這個觀點而受到攻擊……

Prabhupāda 那個資格在我們的《奉獻甘露》中描述。什麼是那個？

Hari-śauri 《奉獻甘露》。

Prabhupāda 《奉獻甘露》。這種資格被稱為 vāvadūka。他能理解所有人的語言。就像一個人如果懂得多種語言，他被稱為語言學家。同樣，Krishna 的另一個頭銜是 vāvadūka。這意味著祂理解所有人的語言，甚至鳥、獸的語言。這就是 vāvadūka。

Hayagrīva 所以這是笛卡爾的結束。（結束）