Prabhupāda:  …… 以及 sat 意指 om tat sat，絕對真理。桑雅斯。請停止那個聲音。所以，單純地放棄某些東西，並不是什麼好主意。你必須擁有更好的東西。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [博伽梵歌 9.59]。如果你得到了更好的東西，你才會放棄次等的東西。我們的 Vaiṣṇava 毗濕奴派哲學，捨棄意味著捨棄感官享樂。Māyāvāda 幻相派的桑雅斯則意味著 karma-tyāga，僅僅閱讀韋達哲學、sāṅkhya 數論哲學，並放棄一切。但我們的毗濕奴派哲學是放棄錯誤的東西，同時接受正確的東西。兩者並行。如果僅僅出於情感放棄，認為 brahma satyaṁ jagan mithyā，即「世界是虛假的，梵是真實的」，這樣的桑雅斯並不會持久。許多桑雅斯人，我們看到，他們放棄了所謂虛假的世界，試圖通過冥想、冥想、再冥想來覺悟梵。但因為沒有真正的梵，沒有真實的東西，所以在長時間冥想後，他們得出結論：「我現在是桑雅斯人，我必須開辦學校、學院，進行 daridra-nārāyaṇa sevā 貧民那羅延服務，甚至進行 goat-nārāyaṇa 山羊那羅延的屠殺。」這樣的桑雅斯毫無意義。Daridra-nārāyaṇa sevā，通過屠殺山羊那羅延？山羊不是那羅延。如果你接受一個是那羅延，為什麼不接受另一個也是那羅延呢？ 

這樣的虛假桑雅斯，毗濕奴派是不接受的。毗濕奴派的桑雅斯是為了更好的活動。更好的活動意味著奉獻一生以滿足至尊人格神首。Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。任何為 Krishna 犧牲一生的人，他就是桑雅斯人。這在博伽梵歌中說得很清楚：anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī [博伽梵歌 6.1]。Na niragnir na cākriyaḥ。桑雅斯人不應該自己烹飪。Niragniḥ，不生火。但真正的桑雅斯是 anāśritaḥ karma-phalaṁ。放棄意味著放棄行動的結果。Tyāgī 意味著放棄行動的果報。這才是真正的放棄。假設你在做生意，賺了數十萬盧比的利潤。如果你能將這些利潤奉獻給 Krishna，那就是桑雅斯。否則，說「我完全享受利潤，同時我是一個偉大的奉獻者」？這不行。桑雅斯意味著不依賴行動的結果。Kāryaṁ karma karo，這是我的職責。就像 Arjuna 阿周那所做的那樣。Arjuna 明白 Krishna 想要他戰鬥。他接受了這是他的職責：「我必須這樣做，因為 Krishna 想要這樣。我的任務是滿足 Krishna。我不能像自己錯誤地想的那樣，假裝非暴力，說『Krishna，我不想和我的堂兄弟、侄子、祖父戰鬥。』那是我的感官滿足。」 Krishna 立即說：「你在說什麼不戰鬥的胡話？這不好。」 Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame …… 「你在戰場上說什麼非暴力？這不像我的朋友、我的堂兄弟該說的話。這樣不好看。」 Anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam [博伽梵歌 2.2]。這是由非雅利安人做的，不是君子所為。會讓你蒙羞。不要這樣做。然後 Krishna 向他解釋了博伽梵歌。當 Arjuna 明白了，他接受了桑雅斯。什麼是桑雅斯？Kariṣye vacanaṁ tava [博伽梵歌 18.73]：「是的，我會戰鬥。」就是這樣。 

這就是桑雅斯。Anāśritaḥ karma-phalaṁ [博伽梵歌 6.1]。他一開始在判斷：「如果我殺了我的堂兄弟、祖父，會有壞結果，我會下地獄。」後來他決定：「地獄或天堂，我不在乎。」這就是 anāśritaḥ。「我不依賴地獄或天堂，我只依賴 Krishna。」奉獻者不區分什麼是地獄，什麼是天堂。Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kaścana na bibhyati [聖典博伽瓦譚 6.17.28]。一個完全奉獻於那羅延的人，他不在乎地獄或天堂。Svargāpavarga-narakeṣu api tulyārtha-darśinaḥ。對他來說，沒有地獄，沒有天堂。他無論去哪裡都宣揚 Krishna意識。就像 Narada，他去地獄，也去天堂。他有自由去任何地方。Tulyārtha-darśinaḥ。對他來說，地獄和天堂無差別。他只宣揚 Krishna意識。比如我們去 Ahmedabad 的 Savarmati 監獄，監獄當局接待了我們，囚犯們也唱了 Hare Krishna 曼陀羅。那是一個很好的活動。我們去監獄，但我們和監獄有什麼關係？同樣，有時我們被邀請到富人或州長的家，那是天堂。我們去那裡。但我們從天堂或地獄都不拿什麼。我們的任務是無論在哪裡都唱 Hare Krishna 曼陀羅。 

Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ [聖典博伽瓦譚 6.17.28]。  為了宣揚 Krishna意識而捨棄，這才是真正的桑雅斯。就像我去你們的國家，根據印度的標準，有時我住在像地獄一樣的地方。但能怎麼辦？地獄或天堂，我必須履行我的職責。無關緊要。事實上……我不想描述那些事。所以桑雅斯意味著不關心個人的感官滿足——「這不方便，那方便。」只是繼續宣揚 Krishna意識。這就是桑雅斯。Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī yogī。他就是瑜伽行者，桑雅斯人，無論做什麼都只為 Krishna工作。行動會有結果，損失或收穫。如果有損失，那是 Krishna的；如果有收穫，也是 Krishna的。不是損失歸 Krishna，收穫歸我。不是這樣。一切都屬於 Krishna。我們要為 Krishna工作。來，接受這個曼陀羅。 

Śyāmasundara:  這是兩個曼陀羅的副本。兩頁。 

Prabhupāda:  不，來吧，先是 Bhavānanda。你也來。念這個曼陀羅：Etām…… 站起來。  etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām upāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva  （曼陀羅再念兩次，與奉獻者應答）來吧，這是誰的？你的？把花環給他。 

Devotee:  Haribol！ 

Prabhupāda:  是的，站起來。這個詩節的含義是，etāṁ sa āsthāya，我接受這個桑雅斯秩序。為什麼？Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām。為了將我的心牢牢固定在至尊人格神首的蓮花足下，parātma-niṣṭhā。我生命的唯一目的是服務至尊那羅延，不是 daridra-nārāyaṇa 貧民那羅延。這是我的目標。如果我們服務至尊那羅延，貧民那羅延會自動得到服務。根本沒有 daridra-nārāyaṇa 這個詞。貧窮的靈魂會自動被服務。就像 taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ。如果給樹根澆水，樹幹、樹枝、細枝、花朵都會自動得到滋養。Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām。就像給胃部提供食物，所有感官都會自動得到滿足。給了兩個例子。有人可能會說：「我給樹根澆水，也給葉子澆水，有什麼問題？」規定的教導是，無需給葉子澆水，只需給樹根澆水。但如果你說：「給根澆水，也給葉子、樹枝澆水，有什麼害處？」就像有人說：「好吧，為什麼只崇拜 Krishna？為什麼不崇拜其他半神人？」雖然這並不需要。但第二個例子說，prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām。就像給胃部提供食物，感官會自動健康。如果你說：「同樣地，我給胃部食物，也給耳朵、眼睛食物。」結果會怎樣？你的耳朵和眼睛會停止運作。所以這個例子告訴我們，這完全不需要。同樣，通過崇拜 Krishna，你不需要額外努力去崇拜半神人、貧民或其他東西。一切都會自動完成。 

就像我們的寺廟，每天在各地，如 Los Angeles、New York、Māyāpur，我們都為五百到一千人提供食物。他們是貧民。我們不僅為印度教徒提供食物，也為穆斯林提供。任何來的人都可以拿 prasādam 聖食。整個村莊對這些活動都很滿意。寺廟的職責是有足夠的食物，任何人來要食物都應該給予。通過崇拜 Krishna，這些事情會自動完成，無需額外努力。Parātma-niṣṭhā。這就是 parātma-niṣṭhā。Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhā。不僅現在，從古至今，印度所有的寺廟都有充足的食物。即使在 Nātha-dvāra，只要你付一安納或四安納，他們就會給你很多美味的 prasādam。兩安納、四安納由祭司拿走，其他的 prasādam 則分發。所以通過崇拜 Krishna…… Krishna 不餓，祂完全滿足，不需要吃。寺廟崇拜意味著將 prasādam 分發給窮人。這就是寺廟崇拜。寺廟崇拜不是說你從鄰居那裡拿點米，煮了，自己吃，然後睡大覺。不是這樣。寺廟崇拜意味著必須分發 prasādam 給窮人。窮人不僅是經濟上的窮人，每個人在靈性上都是窮人，都應該得到 prasādam。通過吃 prasādam，prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate。這就是 paramātma-niṣṭhā。這是 yajña 祭祀。Yajña-śiṣṭāśino santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ。這不是簡單的貧民施食，而是分發祭祀的結果。這個崇拜是 yajña。所以，yajña-śiṣṭāśino santaḥ mucyante sarva-kilbiṣaiḥ。通過分發 prasādam，人們的罪業會被消除。因為每個人都只在做 duṣkṛtinaḥ 罪惡的活動，吃各種東西，做各種事情，生活充滿罪業。因此，分發 prasādam 是為了救贖他們。Mucyante sarva-kilbiṣaiḥ。不是像飯店一樣烹飪，偶爾出於同情分發 prasādam。那樣是 bhuñjate te aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt [博伽梵歌 3.13]。只是為了自己吃而烹飪。所以我們被禁止隨便接受 prasādam。因為如果沒有供奉給神，接受食物意味著我們分擔了那人的罪業。所以要小心。除非是 prasādam，否則我們不應該隨便接受邀請。否則，我們會承擔那人的罪業結果。因此，桑雅斯人過去的規矩是只在婆羅門家接受 prasādam，因為婆羅門應該是那羅延的崇拜者。每個婆羅門家裡都有 Nārāyaṇa-śilā。即使 Caitanya Mahāprabhu，祂也不接受非毗濕奴派婆羅門的 prasādam。必須是婆羅門，同時是毗濕奴派，祂才接受。 

我們應該遵循這個規矩。我們只接受 prasādam。如果有人想給我們食物，必須先烹飪並供奉給那羅延、Viṣṇu 或 Krishna，我們才能接受。否則，bhuñjate te aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt。為自己烹飪、吃東西，就是在吃罪惡。因此我們會受苦。我們要小心。Bhuñjate te aghaṁ pāpā。這就是 parātma-niṣṭhā，我們不接受未供奉給 Viṣṇu 或 Krishna 的東西。Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhā。這不是我們發明的。Pūrvatamair mahadbhiḥ upāsitām。我們的先賢，如 Rāmānujācārya、Madhvācārya，甚至 Caitanya Mahāprabhu，祂也是桑雅斯人，都遵循這些做法。Mahadbhiḥ。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。我們必須遵循大師。Ācārya upāsana。結果是什麼？Ahaṁ tariṣyāmi。我將跨越…… tariṣyāmi。Duranta-pāraṁ。跨越無邊無際的物質存在之海。Tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva。Tama 意味著這個物質世界，是黑暗的。我們的任務是走出黑暗，走向光明。Tamasi mā jyotir gama。這就是過程。通過服務 Mukunda 的蓮花足，我能做到這一點。Mukunda 意為 Krishna，祂給予解脫。Hari 意為拿走你所有罪業的人。Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [博伽梵歌 18.66]。祂拿走罪業，所以祂名為 Hari。Mukunda 是另一個名字，意為 muk 解脫，ānanda 喜樂。Krishna 給你解脫，從這個物質世界的黑暗中解脫，給你超然的喜樂，因此祂名為 Mukunda。Mukundāṅghri：Mukunda 的蓮花足。Niṣevayaiva：僅僅通過服務 Mukunda 的蓮花足，我就能做到。 

雖然在這個時代，桑雅斯是被禁止的，因為許多無賴會接受桑雅斯然後做荒唐事。但 Caitanya Mahāprabhu 和毗濕奴派大師們，他們為了宣教而接受桑雅斯，不是為了胡作非為。Mukundāṅghri-niṣevayaiva。Mukunda，Krishna，祂想要什麼？祂想要博伽梵歌的哲學傳遍全世界。你要堅定這個決心，穩固你的桑雅斯。這是我的請求。 

謝謝大家。（完）